==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་པ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། །ཐོགས་མེད་ཞལ་
སྔ་ནས་དང་དེའི་གཅུང་དང༌། །བླ་མ་གང་ལས་བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་ལ། །གསལ་ཞིང་སྣང་བྱེད་བསྟན་བཅོས་འདི་ཐོས་ཏེ། །ཀུན་ལ་བདག་རྟག་མགོ་བོས་ར་གཏུགས་ནས། །ཞེ་ས་དང་བཅས་ཡང་དག་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དོན་བསམ་རྣམས་ལ་བློ་རྟུལ་བསྟན་བཅོས་འདི། །ཚིག་དོན་ཟབ་པར་རྣམ་བསམས་བཤད་སྦྱར་དག །བྱ་བའི་བསམས་པའང་བདག་ལ་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་ལྟས་རང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལ་སློབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང༌། གང་དག་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། གནས་བདུན་ལ་སློབ་པོ། །གནས་བདུན་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། གནས་བདུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །རང་བཞིན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་བར་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཆོལ་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་
ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
大乘经庄严论广释，无自性。
大乘经庄严论广释，
无自性。
印度语：玛哈衍那苏扎阿拉姆卡拉提嘎。藏语：大乘经庄严论广释。向所有佛和菩萨顶礼！三宝是功德之宝藏，释迦牟尼佛之长子，以及其他诸佛之子，无著尊者及其弟，从哪位上师我听闻了这部清晰显现的论典，我以头触地，恭敬顶礼一切众生。对于思维意义迟钝的我来说，这部论典的词义深奥，需要反复思维、解释和结合。我也没有想要做的想法，因此为了自己的利益稍微做一点。大乘经庄严论的主体是安住于菩萨种性者，发起无上圆满菩提心后，学习菩萨行。什么是菩萨行呢？简而言之，菩萨行就是学习三种方式：学什么、如何学、谁在学。将这些全部归纳起来，就称为菩萨行。那么，菩萨们学什么呢？学习七处。七处是什么呢？自己的利益，他人的利益，真如的利益，威力，自身佛法圆满，众生圆满，第七处是无上圆满菩提。自性义和真如义，威力与自身佛，法和众生皆圆满，第七是殊胜菩提。菩萨应该学习什么已经讲完了。如何学习现在要讲，想要学习菩萨学处的菩萨，首先要对大乘佛法产生极大的信心，求法，说法，以及与法相应的修法。

【英语翻译】
The Extensive Explanation of the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Absence of Inherent Existence.
The Extensive Explanation of the Ornament of the Great Vehicle Sutras,
Absence of Inherent Existence.
In Sanskrit: Mahāyāna Sūtra Alaṃkāra Ṭīkā. In Tibetan: The Extensive Explanation of the Ornament of the Great Vehicle Sutras. Homage to all Buddhas and Bodhisattvas! The Three Jewels are the treasure of qualities, the eldest son of Shakyamuni Buddha, and other sons of the Victorious Ones, the Venerable Asanga and his brother, from which lama I heard this treatise that is clear and illuminating for beings, I bow down with reverence and respect to all, touching my head to the ground. For me, who is dull-witted in contemplating the meaning, this treatise is profound in its words and meaning, and needs to be repeatedly contemplated, explained, and combined. I have no intention of doing anything, so I will do a little for my own benefit. The subject matter of the Ornament of the Great Vehicle Sutras is that those who abide in the Bodhisattva lineage, having generated the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, train in the conduct of a Bodhisattva. What is the conduct of a Bodhisattva? In short, the conduct of a Bodhisattva is to train in three aspects: what to train in, how to train, and who trains. Gathering all of these together, it is called the conduct of a Bodhisattva. Furthermore, what do Bodhisattvas train in? They train in seven places. What are the seven places? One's own benefit, the benefit of others, the benefit of suchness, power, the complete maturation of one's own Buddha-dharma, the complete maturation of sentient beings, and the seventh place is unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The meaning of self-nature and the meaning of suchness, power and one's own Buddha, Dharma and sentient beings all mature, the seventh is supreme enlightenment. What a Bodhisattva should train in has been explained. How to train will now be explained. A Bodhisattva who wishes to train in the Bodhisattva trainings should first of all generate great faith in the Dharma of the Great Vehicle, seek the Dharma, teach the Dharma, and practice the Dharma in accordance with the Dharma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་གང་དག་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །སྡོམ་ནི། མོས་པ་མང་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཐ་མ་ཡིན། །གང་དག་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་གང་དག་ཅིག་སློབ་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སློབ་པོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཞུགས་པ་དང༌། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་དག་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། མ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཐ་མ་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་དེ་ལྟ་བའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །བློ་དང་ལྡན་པ་གསལ་བའི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུས་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་དེས་གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པའི་བཤད་པ་ནི། ཅི་ཞེས་བསྟན་པས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ལས་དང༌། བྱེད་པ་
དང༌། དེའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་དང༌། ཆེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་དང༌། དོན་ཤེས་དོན་སྟོན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་བཤད་པ་ནི། གྲངས་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འབྱོར་བའི་དོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་གྱུར་པ། །ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
安住于如实开示的正法，以身、语、意之业方便摄持，应通达以此次第所学为何者之间。如是修学的菩萨，将现证无上圆满正等觉。总而言之：信解增上与，求法与开示，如是实修与真实，正法随顺开示与，身语意之业，以方便摄持为最后。所说何者为所学，何者修学耶？菩萨众修学。如是修学，若能现证无上圆满正等觉，其菩萨之相为何？彼等略而言之，应知为十种：安住于种姓、已入、不净意乐、清净意乐、意乐未圆熟、意乐已圆熟、未决定证悟、一生所系、最后有者。又，此等一切菩萨之名，无有差别，应知为与彼等分相符者，如：菩萨、大菩萨、具慧者、光明之胜等。此之身即彼，彼乃支分。以彼支分亦应通达其他。彼等略说为：以最初三颂，显示如所有及尽所有。如所有之解说，以“何”之显示而指示。何者为如所有耶？作者与，业与，作与，为此故与，因之义与，支分之义与，为之义，此等七种差别，从名为“义知义示善分别”起，至“彼之行于有情”之间，依次第而说。尽所有之解说，以显示数量而知有多少种。其又有多少种耶？有五种，从“获得之义无上之理，五之自性”起，至

【英语翻译】
Dwelling in the subsequent teaching of the correct instruction, one should be grasped by the means of the actions of body, speech, and mind. One should understand only up to the point of what is being taught in this order. A Bodhisattva who studies in this way will manifest complete and perfect enlightenment, the unsurpassed and genuine. In summary: Increasing faith and seeking the Dharma and teaching, likewise practice and truth, following the correct instruction, the actions of body, speech, and mind, being grasped by means is the last. What is said to be what is being taught, what is being studied? Bodhisattvas are studying. If one studies in this way, what kind of Bodhisattva is it that will manifest complete and perfect enlightenment, the unsurpassed and genuine? These should be known as ten in brief: abiding in lineage, entered, impure intention, pure intention, intention not fully matured, intention fully matured, uncertain realization, bound by one lifetime, and the last of desire. Furthermore, the names of all these Bodhisattvas, without distinction, should be known as those that correspond to their respective aspects, such as: Bodhisattva, Great Bodhisattva, possessor of wisdom, supreme of clarity, and so on. This body is that, and that is a part. By that part, one should also understand others. To explain it briefly: the first three verses show how it is as it is and how many there are. The explanation of how it is as it is is shown by indicating "what." What is as it is? The agent, the action, the doing, the reason for it, the meaning of the cause, the meaning of the part, and the meaning of the purpose, these seven distinctions, from what is called "understanding the meaning, showing the meaning, good differentiation" up to "its going to sentient beings," in order. The explanation of how many there are is knowing how many kinds there are by showing the number. How many kinds are there? There are five kinds, from "the meaning of attainment, the unsurpassed way, the nature of five" up to

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་ལྟ་བུ་དཔེ་ལྔས་བསྟན་པའི་བར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་ནི་དོན་འདི་ཁོ་ན་རྒྱན་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་ངག་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་བ་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པ་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འོས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གཏུགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་གདངས་སྙན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གསལ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་བཟང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་པ་མེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ངག་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བའི་སྒོ་
ནས་ནི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚིག་དྲི་མ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རུང་བ་དང༌། འབྱོར་བ་དང༌། འཕྲོད་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་གོ་རིམས་སུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྱོར་བའོ། །མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་འབྱོར་བའོ། །རུང་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བའོ། །འབྱོར་བ་ནི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕྲོད་པ་ནི་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །འཚམ་པ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་དང

【汉语翻译】
就像五种比喻所显示的那样，到此为止。
影像的比喻，是将此意义本身显示为庄严。
因此，概括地说，因为具有一切相的意义，所以是不颠倒的，因为一切相都圆满，所以也是广大的。
对此，要知道城市等的语言是具有八支的，即：城市者、悦耳动听、形态清晰、能辨别、适合听闻、无所依赖、没有不一致、没有抵触。
其中，城市者是指以涅槃之城为主导的缘故。
悦耳动听是因为声音悦耳的缘故。
形态清晰是因为确定的词语和文字优美的缘故。
能辨别是因为能理解的缘故。
适合听闻是因为具有佛法意义的缘故。
无所依赖是因为是极度欢喜的殊胜所依的缘故。
没有不一致是因为宣说显现欲望的缘故。
没有抵触是因为精通广大的缘故。
具有八种形态的这种语言，如果简而言之，要知道是具有三种功德的，从能掌控的角度来说，是通过第一种形态；从自性的角度来说，是通过两种形态；从结合的角度来说，是通过剩余的形态。
所谓“无垢之语”，即词语和文字与理相关，从“词语和文字与理”到“勤奋守护的支分之集合”之间，即词语和文字与理、关联、一致、适合、丰富、相符、协调、勤奋守护的支分之集合。
其中，理是指为了将名称、词语和文字的集合按顺序良好排列的缘故。
而且，理是依赖于四种理的缘故，所以是理。
关联是成办和丰富。
一致是详细解释和丰富。
适合是词语和文字清晰。
丰富是因为深入内心的缘故。
相符是如其眷属一般。
协调是与佛法相符、具有意义、与时

【英语翻译】
It is up to the five examples shown like the collection.
The example of the image shows this meaning itself as an adornment.
Therefore, to put it briefly, because it possesses the meaning of all aspects, it is not inverted, and because all aspects are complete, it is also vast.
Regarding this, it should be understood that the speech of cities and so on has eight branches, namely: the city dweller, pleasant and delightful, clear in form, able to discern, suitable to listen to, without dependence, without inconsistency, and without contradiction.
Among these, the city dweller is because it is dominated by the city of Nirvana.
Pleasant and delightful is because the sound is pleasant.
Clear in form is because of the definite words and the beauty of the letters.
Able to discern is because it is able to understand.
Suitable to listen to is because it possesses the meaning of the Dharma.
Without dependence is because it is the supreme support of extreme joy.
Without inconsistency is because it expresses manifest desire.
Without contradiction is because it is skilled in the vast.
This speech with eight aspects, if summarized, should be understood to have three qualities: from the point of view of being able to control, it is through the first aspect; from the point of view of self-nature, it is through two aspects; from the point of view of combination, it is through the remaining aspects.
The so-called "immaculate words" are words and letters related to reason, from "words and letters related to reason" to "the collection of diligent guarding limbs," that is, words and letters related to reason, connection, consistency, suitability, abundance, conformity, harmony, and the collection of diligent guarding limbs.
Among these, reason is because the collection of names, words, and letters are well arranged in order.
Moreover, reason is reason because it relies on four kinds of reason.
Connection is accomplishment and abundance.
Consistency is detailed explanation and abundance.
Suitability is clear words and letters.
Abundance is because it penetrates the heart.
Conformity is like its retinue.
Harmony is in accordance with the Dharma, meaningful, and with time.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་འཚམ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲུས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཡན་ལག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་དཔེ་ལྔས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དེ་དོན་རྣམ་པ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དང༌། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་མིང་ནི་བརྡར་ཐ་སྙད་གདགས་དཔ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་
ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་མིང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་དག་གིས། །ཆོས་ནི་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་མིན་དེ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་བསྲེག་པ་དང༌། ཆུས་གདབ་པ་དང༌། བརྡུང་བ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་གསེར་ལས་སུ་རུང་པར་བྱས་པ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བརྡུངས་ན་རྣམ་པར་མཛེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མིང་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་མིང་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་ན་གསར་ལས་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལ་རྟེན་ནས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། མང

【汉语翻译】
相宜。名为“勤奋之支分集合”中，勤奋是指精通和恒常，其支分是正见等。名为“黄金锤炼”的偈颂，以五个比喻显示大乘佛法在五种意义上的作用：应证得、应分别知、应思、不可思议、圆满成就，各自了知其义，以及与菩提分相应的自性。这是以三种方式解释大乘的五种事物、三种自性以及补特伽罗的安立。那么，五种事物是什么呢？名、义、分别、真如、无分别智。其中，名是表示约定俗成、施设、显现的自性。也就是说，世间如何以名来显现这些法，它们就如何以自性的方式存在，通过名对一切法产生显现的执着。凡是以名来显现的，实际上并不存在。如薄伽梵所说：名以何者与何者，法以何者与何者说，彼于彼中皆非有，此乃诸法之法性。就像这样。对于那些通过名对诸法产生自性执着的人来说，凡是以名来显现的，实际上自性是不存在的，这一点因为难以理解所以是应证得的。与此相符，就像锤炼黄金一样。例如，通过燃烧、水击、锤打等巨大的努力，使黄金变得柔顺，锤炼成装饰品等，就会变得非常美丽。同样，对于那些通过名对自性产生执着的人来说，凡是以名来显现的，实际上自性是不存在的，通过确立自己的观点和驳斥他人的观点等方式来证得，就像锤炼黄金一样，会产生极大的喜悦，所以称为证得。义是指不依赖于任何事物，

【英语翻译】
It is appropriate. In what is called the "collection of branches of diligence," diligence means being skilled and constant. Its branches are right view and so on. The verse called "Gold Hammered" shows how the Mahayana Dharma functions in five ways through five metaphors: to be proven, to be specifically known, to be thought about, to be inconceivable, and to be fully accomplished. Each of these meanings is to be understood individually, as well as the nature that is in accordance with the aspects of enlightenment. This explains the five objects of the Mahayana, the three natures, and the establishment of individuals in three ways. So, what are the five objects? Name, reason, conceptualization, suchness, and non-conceptual wisdom. Among these, name is the nature of expressing convention, designation, and manifestation. That is, how the world manifests these dharmas through names, they exist in the same way as their nature. Through name, there is an attachment to the manifestation of all dharmas. Whatever is manifested by name does not actually exist. As the Bhagavan said: By what and what is name, By what and what is Dharma spoken, That is not in that, This is the Dharma nature of all dharmas. It is like this. For those who have an attachment to the nature of dharmas through name, whatever is manifested by name does not actually exist in its nature. This is difficult to understand, so it is to be proven. In accordance with this, it is like hammering gold. For example, through great efforts such as burning, water striking, and hammering, gold is made pliable. When hammered into ornaments and the like, it becomes very beautiful. Similarly, for those who have an attachment to the nature through name, whatever is manifested by name does not actually exist in its nature. By establishing one's own view and refuting others' views, it is proven. Just like hammering gold, it generates great joy, so it is called proven. Reason means not relying on anything,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཟུང་བའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རང་རིག་པ་དེ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཚར་ཅིག་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་པདྨ་སྟེ། དཔེར་ན་འབད་པ་མེད་པར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁ་བྱེ་བའི་པདྨ་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡང་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་
པར་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཙམ་དེ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་པས་བྱུང་བ་འཛིན་པའི་ཆར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བདག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཆོས་རྣམས་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། རིགས་པ་དུ་ཞིག་གིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དང༌། འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་སྟེ། རིགས་པ་བཞིས་སོ། །རིགས་པ་འདི་བཞིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མཐུན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་གཡོས་ལེགས་པའི་ཁ་ཟས་ཏེ། དཔེར་ན་གཡོས་ལེགས་པའི་ཁ་ཟས་ཁ་དོག་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་ན་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བ་འདི་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པས་བཀྲེས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེད་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་ར

【汉语翻译】
所謂能詮自性的名稱，即是依仗其他事物的力量而執取其本質的部分。而該事物也是依賴和合而生起的顯現之自明。那完全只是應該個別了解的。由於對該自明沒有錯誤地理解奇異的世界，所以完全只是應該個別了解的。與此相符的例子是蓮花。例如，無需努力，被陽光照射而綻放的蓮花產生最大的喜悅，同樣地，毫不費力地了解依賴和合而生起的事物，也會產生最大的喜悅，因此被稱為應該個別了解的。分別念是依賴和合而生起的事物本身，在心和心所生起的執取部分中，極其增長。如理作意是從聽聞正法的原因中產生的，應該由我來思考。如《阿毘達磨集論》中所說，對於佛法極其勤奮，並且辨析諸法時，以多少道理來辨析呢？即以觀待道理、作用道理、證成道理和法性道理這四種道理。如果以這四種道理如理作意，就能夠捨棄一切煩惱，並且清淨，也能夠和合，就像這樣說的一樣。與此相符的例子是精美的食物。例如，精美的食物具有顏色和味道等圓滿的特點，被飢餓所困擾的人們食用時，會產生最大的喜悅，同樣地，這如同甘露般的大乘佛法，也被因聽聞正法而感到飢渴，如理作意的人們所辨析時，會產生最大的喜悅，因此被稱為應該思考的。真如是不可思議的，因為它完全超出了思維的範圍，並且是各自自己才能夠了解的。如《攝大乘論》中所說，法身是不可思議的自性，就像這樣說的一樣。那完全清淨的真如在世間沒有比喻，並且不是思辨的對象，因此是各自自己才能夠

【英语翻译】
The name of the self-nature that is expressed is the aspect of grasping the essence of the power of other objects of dependence. That object is also the self-awareness of mere appearance arising from interdependence. That is only to be known individually. Since there is no mistaken understanding of the wondrous world in that self-awareness, it is only to be known individually. An example that agrees with this is the lotus. For example, just as a lotus that blooms without effort by the rays of the sun generates supreme joy, so too, understanding the object of interdependence without effort also generates supreme joy, and thus it is said to be known individually. Discrimination is the very object of interdependence itself, which arises greatly in the aspect of grasping arising from mind and mental factors. Proper attention, arising from the cause of listening to the holy Dharma, is to be contemplated by me. As it is said in the Abhidharma-samuccaya, when one is extremely diligent in the Dharma and examines the dharmas, by how many reasons does one examine? That is, by four reasons: the reason of dependence, the reason of action, the reason of proof, and the reason of the nature of Dharma. If one properly contemplates with these four reasons, one will abandon all defilements, become purified, and also become harmonious, as it is said. An example that agrees with this is well-prepared food. For example, just as well-prepared food, complete with color and taste, generates supreme joy when eaten by those afflicted by hunger, so too, this Mahayana Dharma, like nectar, when examined by those who are hungry from listening to the holy Dharma and who properly contemplate, generates supreme joy, and thus it is said to be contemplated. Suchness is inconceivable, for it is completely beyond the realm of thought and is to be known by each individual for themselves. As it is said in the Mahayana-samgraha, the Dharmakaya is the nature of inconceivability, as it is said. That completely pure Suchness has no example in the world and is not an object of speculation, and thus it is to be known by each individual for themselves.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་ཕྲིན་ཡིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྲིན་ཡིག་ལེགས་པར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་སོན་ན་དོན་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོ་
རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དཔེ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་པ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འདྲ་བ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་མཉམ་པས་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་པ་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་འཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །
དེ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པའོ་ཞ

【汉语翻译】
因为应当了知之故。与此理相符，譬如书信，例如善于书信者手中，若能得到书信，则以舍弃颠倒之想的方式，生起极大欢喜，如是这般，真如各自自己应当了知，真实超离分别念的行境，也是诸佛和菩萨们从获得初地之时起，便生起无漏无与伦比的欢喜，因为对于未证悟真如的孩童们来说，真实超离了他们心识的境界，所以宣说了不可思议。无分别智，与菩提分相顺之体性，是通达圆成实之义，各自自己应当了知，是与菩提分相顺之体性。又为何在圆成实之体性中相似，而真如宣说为不可思议，无分别智等，与菩提分相顺之法却不是呢？虽是如此真实，但真如无论何时都不是未证悟真如者自己所能了知的。与菩提分相顺之心与心所之体性等，无漏之彼等是证悟真如者各自自己应当了知的，而且在听闻和思维的阶段，即使未证悟真如，但以法身之因相同的大乘妙法平等，如理作意者，也会变得与各自自己应当了知相符。如《大乘集论》中所说，如何了知圆成实之体性为何？以宣说四种清净法而了知。宣说四种清净法，其中自性清净是真如等。以离垢而清净是这样，即彼真如远离一切障碍。以获得它的道而清净是所有与菩提分相顺之法。
它的生起之所缘清净是这样，即宣说大乘妙法啊。

【英语翻译】
Because it should be known. In accordance with this reason, like a letter, for example, if those skilled in writing letters get their hands on a letter, they generate great joy by abandoning distorted thoughts. In the same way, suchness is to be known individually by oneself, and the reality that is truly beyond the realm of conceptualization also generates unexcelled, stainless joy for Buddhas and Bodhisattvas from the time they attain the first ground. Because it is truly beyond the realm of thought for children who have not realized suchness, it is said to be inconceivable. The nature of non-conceptual wisdom, which is in accordance with the aspects of enlightenment, is the meaning of realizing the perfectly established, and it is the nature of being in accordance with the aspects of enlightenment, which is to be known individually by oneself. Furthermore, why is it that among the natures of the perfectly established, suchness is said to be inconceivable, while non-conceptual wisdom and so on, the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, are not? Although it is true in that way, suchness is never to be known by those who have not realized suchness themselves. The nature of mind and mental factors that are in accordance with the aspects of enlightenment, those stainless ones, are to be known individually by those who have realized suchness, but even in the stage of hearing and thinking, even if suchness is not realized, those who properly apply themselves with the same noble Dharma of the Great Vehicle, which is the common cause of the Dharmakaya, will become in accordance with what is to be known individually by oneself. As it is said in the Compendium of the Great Vehicle, how should one know what the nature of the perfectly established is like? It is to be known by teaching the four kinds of purification. In teaching the four kinds of purification, the naturally pure is suchness and so on. Being purified by being free from defilement is like this: that very suchness is free from all obscurations. Being purified by the path of attaining it is all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment.
Its object of arising, being purified, is like this: it is the teaching of the noble Dharma of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་དབང་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། མཐུན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་བཞིན་ཉེ་བར་གདགས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལྔ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་གསེར་ལས་བརྡུངས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་བཤད་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆིག་དང་ཡི་གེ་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཐོས་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་རྣམ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་མེད་ཕྱིར་རྣམ་དག་གང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་དེ་གང། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མེད། །དེ་དག་མེད་ན་ཁོ་ནའང་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་གསེར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་བསྲེགས་པ་དང༌། བརྡུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབད་པ་ཆེན་པོས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་པ་གདུ་བུ་དང་
དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབས་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྔོན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་

【汉语翻译】
就像之前解释的那样，就像这样，这是完全净化的原因。它也不是遍计所执，因为它是法界完全清净的同类因。也不是依他起。因此，在听闻和思考的阶段，就像与菩提分相应的无漏法，以及相似的无漏法一样，可以近似地安立，这显然是一种特殊性。因此，暂时为了证明大乘与五事相符，以及与五事相符的事物，要用锤炼黄金等五种比喻来解释。另一方面，解释为三种自性。如果问：如何解释呢？ 暂时，对于所说的“要证成”的解释，如《大乘阿毗达磨集论》中所说，诸佛世尊所开示的极其广大的大乘，如果要知道那个开示中的遍计所执自性是什么样的，那么，如善现所说：“没有佛，没有法，没有僧伽。”像这样等等的开示。就像这样解释说：这些令人恐惧的词句，如果世间听到会感到恐惧。遍计所执的自性是要证成的。解释说：这些法并不是在任何方面都不存在。然而，对于无知的众生来说，它不是遍计所执的自性。如世尊所说： “诸法皆空故，何者为清净？ 烦恼皆无故，何者为无染？ 见如是故无， 彼等若无亦非有。” 就像这样。与此相符的比喻是黄金。例如，黄金经过燃烧、锤炼等巨大的努力，使其可以加工，锤炼成手镯和臂环等形态，产生喜悦。同样，遍计所执的自性，如果证成了，在如实证悟之前，也能给高尚的人们带来极大的喜悦，所以应该证成。这样解释道。依他起的自性是缘起，快乐和痛苦等需要各自去了解。大乘中遍计所执的自性

【英语翻译】
As explained before, it is like this, this is the reason for being completely purified. It is also not a conceptual construct, because it is the homogeneous cause of the extremely pure realm of Dharma. Nor is it dependent on others. Therefore, in the stage of hearing and thinking, like the undefiled that is in accordance with the aspects of enlightenment, and like the undefiled that is similar, it can be approximately established, and this is obviously a special characteristic. Therefore, for the time being, in order to prove that the Mahayana is in accordance with the five objects, and that things that are in accordance with the five objects, it is to be explained with five metaphors such as hammering gold. On the other hand, it is explained as three natures. If you ask: How to explain it? For the time being, regarding the explanation of what is said to be "to be proven," as stated in the Compendium of Mahayana Abhidharma, if you want to know what the nature of the conceptual construct in that teaching is, which is the extremely vast Mahayana taught by the Buddhas, the Bhagavat, then, as Subhuti said: "There is no Buddha, there is no Dharma, there is no Sangha." Such and other teachings. It is explained like this: these frightening words, if the world hears them, they will be frightened. The nature of the conceptual construct is to be proven. It is explained that these dharmas are not completely non-existent in any way. However, for ignorant beings, it is not the nature of conceptual constructs. As the Bhagavan said: "Since all dharmas are empty, what is pure? Since all afflictions are absent, what is undefiled? Since it is seen as such, it is absent, if they are absent, they are also not existent." It's like that. The metaphor that is in accordance with this is gold. For example, gold is burned, hammered, and made workable with great effort, hammered into the form of bracelets and armlets, producing joy. Similarly, the nature of the conceptual construct, if it is proven, can bring great joy to noble people before realizing it as it is, so it should be proven. It is explained like this. The nature of dependence on others is dependent origination, happiness and suffering, etc., need to be understood individually. The nature of the conceptual construct in the Mahayana

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བསྒྲུབས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སླ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་པདྨ་སྟེ། སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་བསལ་བ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་ཁ་ཟས་ཏེ། སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་སླུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་
པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སླུ་བ་ཞེས་བགྱི་པ་འདི་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉི་གང་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་འདི་ཡི་གེ་དག་གིས་གདགས་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་ནི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཆོས་འདི་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། རང་གི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པ་སྟེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །བྱིས་པའི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། བ

【汉语翻译】
如果修习，就容易了知由他力所摄持的诸法差别，所以应当了知差别，如是说。与此法相应的譬如莲花，应当如先前一样领会。他起性的自性唯独应当思维，心和心所的自性，即是遣除贪欲等不善法，以及串习信心等善法，如理作意。与此法相应的譬如食物，应当如先前一样领会。圆成实的自性有两种，即是如是性的自性，以及不分别智与菩提分相应的自性。其中，如是性是不可思议的，如先前所说。圣《宝云经》中也说：菩萨遣除一切障碍而请问：世尊，这个被称为“彼性”（藏文：དེ་ཁོ་ན་ཉིད།）的是什么？世尊回答说：善男子，所谓“彼性”，是真实义的殊胜语。请问：世尊，所谓“真实”是什么？世尊回答说：善男子，凡是欺骗的就是真实。请问：世尊，所谓“不欺骗”是什么？世尊回答说：如是性，以及不颠倒的如是性，以及非异体的如是性。请问：世尊，所谓“如是性”是什么？世尊回答说：善男子，此法是各自自己所能证知的，此法不能用文字来诠释。为什么呢？因为此法是完全超越一切文字的。此法是完全超越一切言说的，是完全超越语言的行境，是完全超越自身的一切道路，是远离一切戏论的。是远离一切思择的，不是可以观察的，不是思择的行境，是完全超越思择的行境的。是完全超越凡夫的境界的，是

【英语翻译】
If practiced, it is easy to know the distinctions of the dharmas that are grasped by the power of others, so one should know the distinctions, as it is said. Corresponding to this dharma is the example of the lotus, which should be understood as before. The nature of other-dependence itself should be contemplated, that is, the nature of mind and mental factors, which is to eliminate non-virtuous dharmas such as attachment, and to properly contemplate by familiarizing oneself with virtuous dharmas such as faith. Corresponding to this dharma is the example of food, which should be understood as before. The nature of the perfectly established is of two kinds, namely the nature of suchness, and the nature of non-conceptual wisdom that is in accordance with the aspects of enlightenment. Among these, suchness is inconceivable, as has been said before. In the Noble Jewel Cloud Sutra, it is also said: The Bodhisattva, having completely eliminated all obscurations, asked: Bhagavan, what is this that is called 'Thatness' (Tathata)? The Bhagavan replied: Son of good family, that which is called 'Thatness' is the supreme word of true meaning. Asked: Bhagavan, what is called 'true'? The Bhagavan replied: Son of good family, that which is deceptive is true. Asked: Bhagavan, what is called 'non-deceptive'? The Bhagavan replied: Suchness, and the non-inverted Suchness, and the non-other Suchness. Asked: Bhagavan, what is called 'Suchness'? The Bhagavan replied: Son of good family, this dharma is to be known by each individual for themselves, and this dharma cannot be expressed by letters. Why is that? Because this dharma is completely beyond all letters. This dharma is completely beyond all expressions, it is completely beyond the realm of speech, it is completely beyond all its own paths, it is free from all elaboration. It is free from all thought, it is not to be examined, it is not the realm of thought, it is completely beyond the realm of thought. It is completely beyond the realm of children, it is

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་ཕྲིན་ཡིག་ཀྱང་སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་གབ་བ་ཕྱེ་ན་དགའ་བའི་མཆོག་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་གསལ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་
དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ན་གང་ཟག་རྣམ་པ་གསུམ་ཞིག་སྣང་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང༌། ལོག་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་དང་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པར་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་གསེར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་བས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་པདྨ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ། །ནོར་བུ་དང༌། སྨན་དང༌། མཁྱུད་དཔྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་སེམས་ན་སེམས་བས

【汉语翻译】
已经超越了行境。完全超越了识的行境，被称为不可思议的法界。如是，所谓真如之法，因其完全超越了戏论、分别念和一切识的行境，故对孩童来说是不可思议的。与此法相符，譬如书信，也应如前一样理解。不分别智与菩提分相符的自性，各自以自证智所应了知的意义，与此法相符，譬如珍宝之匣。例如，打开珍宝之匣的盖子，会生起极大的喜悦，同样，菩萨了知那唯一的意义，与菩提分相符，通过不分别等使相续明朗之人，生起大喜悦而圆满成就，所了知的意义，各自以自证智所应了知的菩提分相符的自性中宣说。如是宣说了三种自性。之后，以补特伽罗的安立来宣说又是如何呢？此处显现三种补特伽罗，即：不了解者、怀疑者和邪解者。对于执着于邪执者和怀疑者，为了遣除邪执和怀疑，应宣说“唯有此才是大乘，其他的不是”，从而成办大乘之法。与此法相符，譬如黄金，应如前一样理解。对于不了解者，应令其分别了知，与此法相符，譬如莲花，应如前一样理解。如是进入的那些补特伽罗，应当舍弃不可思议之处，如经中所说：“成办佛陀事业的利他事业不可思议。外境一切事物，以各种方式显现成就的事业不可思议。具备珍宝、药物和隐秘之术的事业不可思议。”等等，像这样，如果心念及不可思议之处，则心

【英语翻译】
Has completely transcended the realm of activity. It has completely transcended the realm of consciousness, and is called the inconceivable realm of Dharma. Thus, this Dharma called Suchness, because it completely transcends all realms of activity of elaboration, conceptualization, and consciousness, is called inconceivable by children. In accordance with this Dharma, the example of a letter should also be understood in the same way as before. The self-nature that is in accordance with the non-conceptual wisdom and the aspects of enlightenment, the meaning of realization that is to be known individually by one's own self-awareness, in accordance with this Dharma, is like an example of a jewel box. For example, just as opening the lid of a jewel box creates supreme joy, so too, this is the same. When a Bodhisattva realizes the meaning of that very essence, in accordance with the aspects of enlightenment, those who have clarified their minds through non-conceptualization and so forth, generate great joy and are completely accomplished. The meaning of realization is explained in the self-nature that is in accordance with the aspects of enlightenment, which is to be known individually by one's own self-awareness. Such is the explanation of the three self-natures. Then, how is it explained by the establishment of individuals? Here, three types of individuals appear: those who do not know, those who doubt, and those who have wrong understanding. For those who are attached to wrong views and those who doubt, in order to dispel wrong views and doubts, it should be said, "Only this is the Great Vehicle, and others are not," and thus the Dharma of the Great Vehicle should be accomplished. In accordance with this Dharma, the example is like gold, which should be understood as before. For those who do not know, they should be made to know specifically, and in accordance with this Dharma, the example is like a lotus, which should be understood as before. Those individuals who have thus entered should abandon the inconceivable places, as it is said in the scriptures: "The activity of accomplishing the deeds of the Buddha is inconceivable. The activity of manifesting and accomplishing all external objects in various ways is inconceivable. The activity of possessing jewels, medicines, and secret arts is inconceivable." And so forth, like this, if the mind thinks of the inconceivable places, then the mind

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ླད་པའི་གནས་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་སེམས་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བས་དཔེ་ཕྲིན་ཡིག་དང་ཁ་ཟས་ཏེ། སྔ་མ་དང་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་དག་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དཔེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་
སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་ཁ་གབ་ཕྱེ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དག་སྣང་ན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསལ་བས་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐྱེ་ལ། རྒྱུད་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཙམ་ཞིག་སྟོན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྡུས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དང་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པས་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བསམ་པར་བྱ་བ་དག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་བོ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྟོགས་པའི་དོན་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདིས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ལོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པར་བསྟན་ལ། འདི་དག་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བས་གསེར་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མཁས་པ་རྣམས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། དེ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དོན་ཤེས་པ་དོན་སྟོན་པར་ནི་ཆོས་དེ་བརྒྱན

【汉语翻译】
因此，（这些）转变为不可思议的处所，所以说是不可思议。因此，（这是）为了舍弃不可思议的处所。因为思维可思维的处所，所以生起大欢喜，比如书信、文字和食物等，应当像先前一样理解。如果如理地结合那些人，就能各自了知圆满成就的意义，证悟与菩提分相应的自性。与此法相应，比如珍宝之匣。
比如打开珍宝之匣的盖子，显现珍宝时会生起欢喜，同样，通过与菩提分相应的法，消除属于大乘法地和波罗蜜多等不顺品之法的烦恼和所知障等处所，也会生起大欢喜，并且相续也会变得清明。因此，第五个意义是各自了知圆满成就的菩提分自性，这是通过安立补特伽罗而宣说的。大乘法中，则是观待所化众生，仅仅显示所要成办等意义的差别，而成立无自性等意义。摄于依他起自性中的心和心所的自性，是应当分别了知的。正是因为完全舍弃那些不善法，并且修习善法是应当思维的，所以才显示为应当思维的。成办佛陀的事业，以及显现成办各种外境等，因为转变为不可思议的处所，所以说为不可思议。各自了知圆满成就的意义，是与菩提分相应的诸法，此由《经庄严论》加以辨析。这五法显示了圆满摄集一切法，并且通过如实辨析这些，如同黄金等与法相应，智者们会生起欢喜，这就是总摄的意义。通达意义是为了显示意义而庄严法。

【英语翻译】
Therefore, (these) are transformed into inconceivable places, so it is said to be inconceivable. Therefore, (this is) to abandon the inconceivable places. Because of contemplating the conceivable places, great joy arises, such as letters, writings, and food, etc., which should be understood as before. If those individuals are properly combined, then one can individually realize the meaning of perfect accomplishment, and realize the nature corresponding to the aspects of enlightenment. Corresponding to this Dharma, like a precious jewel box.
For example, opening the lid of a precious jewel box, joy arises when precious jewels appear, similarly, through the Dharma corresponding to the aspects of enlightenment, eliminating afflictions and obscurations of knowledge, such as the places of Dharma of the Great Vehicle ground and the opposing factors of the perfections, great joy will also arise, and the continuum will also become clear. Therefore, the fifth meaning is to individually realize the nature of the perfectly accomplished aspects of enlightenment, which is explained through the establishment of individuals. In the Great Vehicle Dharma, it depends on the beings to be tamed, and only shows the differences in the meaning of what is to be accomplished, etc., and establishes the meaning of no self-nature, etc. The nature of mind and mental factors, which are included in the dependent arising nature, is what should be known separately. It is precisely because completely abandoning those non-virtuous Dharmas and cultivating virtuous Dharmas is what should be contemplated, that it is shown as what should be contemplated. Accomplishing the activities of the Buddha, and manifesting and accomplishing various external objects, etc., because they are transformed into inconceivable places, they are said to be inconceivable. Individually realizing the meaning of perfect accomplishment are the Dharmas corresponding to the aspects of enlightenment, which is analyzed by the Ornament of the Sutras. These five Dharmas show the perfect collection of all Dharmas, and through truly analyzing these, like gold, etc., corresponding to the Dharma, the wise will generate joy, which is the meaning of the summary. Understanding the meaning is to adorn the Dharma in order to show the meaning.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་གདུ་བུ་དང་དཔུང་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་སྔ་མ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་
དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དེ་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གླེང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། གཟུགས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གདོང་གི་གཟུགས་བཟང་པོ་བརྒྱན་པ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སོང་ན། ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ས་དང་ཕྲུལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དོན་བསྟན་པའི་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནང་དུ་སྣང་ན་དགའ་བ་སྐྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྨན་གྱི་རིགས་ལ་ལ་འདི་འདྲ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བ་སྣམ་ས་ན་ནི་སྣའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ལ། སྨན་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ་ལྕེའི་དབང་པོས་མྱངས་ན་ནི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ལྕེའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་དགའ་བ་ཡང་སྐྱེད། སྤྱད་དེ་འཇུ་བ་ན་རིམ་གྱིས་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྨན་དཀུ་ལ་ཞིམ་པ་དང་འདྲ་བར་མི་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དག་ཐོས་ནས་བསྣམས་ནར་བཏུ་དཀུ་བའི་སྨན་བཞིན་དུ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་ནས། མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་མྱངས་ན་ཞིམ་པའི་སྨན་མྱངས་པ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་སྐྱེད་ལ། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།
ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་ལགས་ཏེ། མཉེས་པར་བགྱིད་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །ནམ་ཞིག་མཉེས་པར་བགྱིས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་སྩོལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས

【汉语翻译】
做装饰。不是用手镯和臂钏等来装饰，因此，当先前所说的法本身具有功德时，如何装饰它呢？有人会这样议论。为了完全避免这种情况，所以创作偈颂。所谓“形饰”等，就像美丽的脸庞被装饰后，在镜子里显现，产生极大的喜悦一样。大乘佛法的形相，如证得地和神通等殊胜功德，这些无与伦比的功德，如果显现在阐释意义的清净无垢的镜子里，也会因产生喜悦而被视为一种装饰。我将用药物等三个比喻来赞美佛法。有些药物是这样的：当用鼻子闻的时候，不会使鼻子感到满足，反而会产生厌恶感；但当用舌头品尝时，由于味道极佳，会使舌头感到满足，并产生喜悦；当服用消化后，会逐渐消除身体上的所有疾病。同样，安住于二元对立的大乘佛法，也像生涩的药物一样，依次产生不悦和喜悦。例如，听到“饶益，没有佛，没有法，没有僧”等名称、词语和文字，就像咀嚼生涩的药物一样，会产生厌恶感。当与善知识相遇后，明白这些名称、词语和文字的意义并非字面意思时，就像品尝美味的药物一样，会产生喜悦。通过听闻、思考和禅修的次第进行禅修，能平息烦恼和所知障的疾病，因此显示了它是断除障碍的因。所谓“国王难以取悦”：
在《父子相见经》中，如照亮者所说：“国王们是难以亲近的，难以取悦的。如果何时取悦了他们，他们就会赐予如意的愿望。”

【英语翻译】
to decorate. It is not decorated with bracelets and armlets, etc. Therefore, when the aforementioned Dharma itself possesses merits, how can it be decorated? Some may argue. In order to completely avoid this, verses are composed. The so-called "form adornment" etc., is like a beautiful face being adorned and appearing in a mirror, generating great joy. The form of the Mahayana Dharma, such as attaining the grounds and miraculous powers, these incomparable merits, if they appear in the pure and stainless mirror of explaining the meaning, they will also be regarded as an adornment because they generate joy. I will use three metaphors such as medicine to praise the Dharma. Some medicines are like this: when smelled with the nose, they do not satisfy the nose and instead generate disgust; but when tasted with the tongue, because of the excellent taste, they satisfy the tongue and also generate joy; when taken and digested, they gradually eliminate all the diseases in the body. Similarly, the Mahayana Dharma that abides in duality also generates displeasure and joy in sequence, like a bitter medicine. For example, hearing names, words, and letters such as "Rabjor, no Buddha, no Dharma, no Sangha," generates disgust like chewing a bitter medicine. When one meets a virtuous friend and understands that the meanings of these names, words, and letters are not literal, one generates joy like tasting a delicious medicine. By meditating in the order of hearing, thinking, and meditating, one can pacify the diseases of afflictions and cognitive obscurations, thus showing that it is the cause of abandoning obscurations. The so-called "kings are difficult to please":
In the Sutra of the Meeting of Father and Son, as the Illuminator said: "Kings are difficult to approach and difficult to please. If they are pleased at any time, they will grant the desired wishes."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱང་མཉེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྙེད་པར་སླའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་བརྩམས་པས་མགུ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་དབང་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རིན་པོ་ཆེ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་དབྱིབས་ཀྱི་ཚད་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ལྟ་མི་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་སོན་ན་སྐྱེ་བོ་ལྟ་མི་ཤེས་པ་དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ལྟ་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་སོན་ན་སྐྱེ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མཆོག་གིས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་གསེར་ལ་སོགས་པ་གཞན་མང་པོའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཡང་སྐྱེ་བོ་ལྟ་མི་ཤེས་པ་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་སོན་ན་དགའ་བ་མི་སྐྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བོ་ལྟ་ཤེས་པའི་ལག་ཏུ་སོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་ཀྱང་སྐྱེད་ལ། འཕགས་པའི་ནོར་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྟོག་
གེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་བསླུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དམིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁོ་བོ་ནི་དེར་དོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟར་དོགས་པར་བྱར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་དེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་མི་དམིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། ལག་བཟངས་ལ

【汉语翻译】
就像“梭”这个词的用法一样。同样，大乘佛法也很难令人满意。正如圣者《慧海经》中所说：“慧海要成佛，这很容易得到，但要圆满地修持各种资粮却很难。”就像这样。当以盔甲精进等精进为开端而使人满足时，就能现证殊胜的功德，并且由于获得力量和无畏等功德的自在，因此显示为获得自在的因。具有宝性的珍宝，其自性光明，形状大小等也都很圆满。如果这样的珍宝落入不识货的人手中，那个人不会感到满足。如果它落入识货的人手中，那个人会感到非常高兴，并且它也会成为许多其他东西，如黄金等的来源。同样，如果大乘佛法落入不识货、不明白意义的人手中，就不会产生喜悦。当它落入识货的人手中时，就会产生喜悦和极大的喜悦，并且由于它是接近圣者之财——信仰、戒律、闻法、布施、智慧、知惭、有愧的原因，因此显示为受用圣者之财的因。现在是阐述佛法功德的时候了。“非行境”的意思是，有些人会这样想：这个大乘是论师们为了欺骗他人而编造的，就像他们也有这样的规矩一样。因此，如果有人这样怀疑，那就不应该怀疑，因为像这样具有甚深广大的地和波罗蜜多等法，在外道论典中是找不到的。此外，如果你对宣说波罗蜜多有信心，那么就像圣者《无尽慧》、《慧海》、《宝云》和《善臂》等经中所说的那样。

【英语翻译】
Just like the usage of the word "so." Similarly, the Mahayana Dharma is also difficult to please. As it is said in the Sutra of the Noble Sagaramati, "It is easy to become a Buddha of Sagaramati, but it is difficult to accomplish the collections perfectly." It is like that. When one is pleased by starting with the effort of armor and so on, at that time, one will manifest special qualities and, by obtaining power and fearlessness, etc., one will become wealthy, thus showing it as the cause of obtaining wealth. A precious jewel that possesses a lineage is naturally radiant and has perfect shape and size, etc. If such a precious jewel falls into the hands of someone who does not know how to appreciate it, that person will not be satisfied. But if it falls into the hands of someone who knows how to appreciate it, that person will be delighted and it will also become the source of many other things, such as gold. Similarly, if this Mahayana Dharma falls into the hands of someone who does not know how to appreciate it and does not understand its meaning, it will not generate joy. But when it falls into the hands of someone who knows how to appreciate it, it will generate joy and supreme joy, and because it is the reason for practicing the noble wealth of faith, discipline, learning, generosity, wisdom, shame, and embarrassment, it is shown as the cause of enjoying the noble wealth. Now is the time to establish the statement of the qualities of the Dharma. The meaning of "not an object of practice" is that some people may think that this Mahayana was composed by logicians in order to deceive others, just as they also have such rules. Therefore, if one doubts in that way, one should not doubt, because such profound and vast teachings as the ground and the perfections are not found in the treatises of the non-Buddhists. Furthermore, if you have faith in the teachings of the perfections, then as it is said in the Sutras of the Noble Akshayamati, Sagaramati, Ratnamegha, and Subahu, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་དད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡིན་པ་དག་ལ་མ་མོས་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པས་གནས་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡོད་དང་མེད་ན་ཡོད་མེད་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་ཡོད་དང་མེད་དོ། །དེ་ཡོད་དང་མེད་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ཡོད་དང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེ་མེད་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད་དོ། །འདི་ནི་མེད་ན་མེད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྟོན་པ་ཡང་ཆུང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟར་བུ་གང་ཙམ་བྱིན་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་
མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ན་རེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་ལ། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་འདི་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི་གང་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ནི་གང་ལ་མི་སྣང༌། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ལུང་གི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །འདུལ་བ་ལ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྡེ་པ་བཅྭ་

【汉语翻译】
等等的经中说：听闻宣说波罗蜜多后，心中便会相信这是论师所造。对于无我等等词句的意义不信受，那些如同宣说补特伽罗等等一样，并非如字面意义，因为那些是凡夫所遍计的自性，是无自性的。不要怀疑它不是圣者的智慧以及随之生起的智慧的对境。有和无，若有无等。所谓有和无，就是有和无。若有和无，则依次是因为有和无。如果大乘稍微有一点存在，那么它存在，并且成立这是佛语。因为没有其他的大乘。这被称为有则有的解释。如果无，那么它无，并且声闻乘也无，没有佛乘就没有声闻乘。这被称为无则无的解释。以福德和智慧资粮所摄持的导师也很小，这是说仅仅布施一捧，就能完全领会补特伽罗无我。自己的大乘
仅仅是进入经藏，这是什么意思呢？声闻乘的人说，佛薄伽梵的教言的特征是宣说黑法和宣说大法，哪能进入经藏？又出现在律藏中，并且与法性不相违背。如果是佛语，那么大乘宣说一切法无自性，因此不能进入经藏。如果念诵佛不存在，法不存在，僧伽不存在等等，就会犯堕罪，因此也不会出现在律藏中。等等，这些是他们的言辞的场合。应该问他们，大乘的经藏不能进入什么？律藏不能出现在什么中？暂且如果说不进入说一切有部派的教典经藏，也不出现在律藏中。那么，那是部派十

【英语翻译】
It is said in the sutras such as: After hearing the exposition of the pāramitās, one's mind will believe that this was composed by logicians. Those who do not believe in the meaning of words such as selflessness, those are not in the literal sense, just as the exposition of the person and so on, because those are the nature of what is completely conceived by ordinary beings, and are without self-nature. Do not doubt that it is not the object of the wisdom of the noble ones and the wisdom that arises after it. Existence and non-existence, if there is existence and non-existence, etc. What is called existence and non-existence is existence and non-existence. If there is existence and non-existence, then it is in order because of existence and non-existence. If there is a little bit of Mahāyāna, then it exists, and it is established that this is the Buddha's word. Because there is no other Mahāyāna. This is called the explanation of existence if there is existence. If it is non-existent, then it is non-existent, and the Śrāvakayāna is also non-existent, without the Buddha-yāna there is no Śrāvakayāna. This is called the explanation of non-existence if there is non-existence. The teacher who is gathered by the accumulation of merit and wisdom is also small, which means that by giving only a handful, one can fully understand the selflessness of the person. One's own Mahāyāna
It is only entering the Sūtra Piṭaka, what does this mean? The Śrāvakayāna people say that the characteristic of the Buddha Bhagavān's teachings is the exposition of black dharma and the exposition of great dharma, how can it enter the Sūtra Piṭaka? It also appears in the Vinaya Piṭaka, and it is not contrary to the Dharma-nature. If it is the Buddha's word, then the Mahāyāna expounds that all dharmas are without self-nature, therefore it cannot enter the Sūtra Piṭaka. If one recites that the Buddha does not exist, the Dharma does not exist, the Sangha does not exist, etc., one will commit a downfall, therefore it will not appear in the Vinaya Piṭaka either. And so on, these are the occasions for their words. They should be asked, what can't the Mahāyāna Sūtra Piṭaka enter? What can't the Vinaya Piṭaka appear in? For the time being, if it is said that it does not enter the scriptural Sūtra Piṭaka of the Sarvāstivāda school, nor does it appear in the Vinaya Piṭaka. Then, that is the division ten

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་ཏེ། འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་མི་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། འདུལ་བ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་དང༌། གཞུང་ལུགས་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་སྡེ་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་རང་གི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་
ཉིད་མ་ཡིན། འོན་ཏེ་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་གཞན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་དགོངས་པ་ནི་བསམ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མང་པོས་ཆོས་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཟབ་ཅེས་བྱའོ། །རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རིང་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། གང་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་སྤང་པར་བྱ་བར་རིགས་ན་དེ་མེད་པ་ན་གོ་ཇི་ལྟར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང

【汉语翻译】
八部的经藏很多互相矛盾。圣者多所敬奉的部派，不讲述具有空性的经藏。圣者大众部，舍弃不宣说中有的经藏。同样，其他的经藏也因不同部派的互相矛盾，那些也变成了不是佛语。律藏和，法相论，不同的仪轨和，不同的论典互相矛盾，那些也因互相矛盾的缘故，变成了不是佛语。然而如果说自己的部派是进入自己部派的经藏，那么大乘也仅仅是进入自己的大乘经藏。在调伏烦恼等等方面也是如此显现。与深广的法性也不相违背，如果说唯有此才是能获得大菩提的法性，怎么会不是佛语呢？如果说是所有部派都包括的才是佛语，那么因为包括所有部派的缘故，唯有大乘才是佛语，声闻乘就不是了。因此，因为与体性不相违背的缘故，大乘是佛语，这样说是合理的。所谓“除此之外没有其他的”，是因为除此之外也没有其他的大乘，而且也没有声闻和独觉的缘故。说“其他的”是指要与大乘，声闻和，独觉相联系。诸佛世尊的密意甚深等等，密意是想法，诸佛世尊因为完全了解想法和习气，所以以多种想法宣说佛法，因此诸佛世尊的密意是甚深的。长久随行的智慧的行境是长久随行的智慧的行境，如果应该断除在一切处都有无碍智慧进入的那个，那么在没有那个的时候，又该如何断除呢？从中获得那个果法的

【英语翻译】
The many sutras of the eight sections contradict each other. The schools revered by many noble ones do not speak of the sutras that possess emptiness. The Mahasanghika school of noble ones abandons the sutras that do not teach the intermediate existence. Similarly, other sutras also contradict each other due to the mutual contradictions of the different schools, and those also become not the words of the Buddha. The Vinaya and, the Abhidharma, the different rituals and, the different treatises contradict each other, and those also become not the words of the Buddha because of their mutual contradictions. However, if it is said that one's own school enters the sutras of its own school, then the Mahayana also only enters the sutras of its own Mahayana. It also appears in the aspects of subduing afflictions and so on. It also does not contradict the profound and vast Dharma nature, if it is said that only this is the Dharma nature that will attain great enlightenment, how can it not be the words of the Buddha? If it is said that whatever is included by all schools is the words of the Buddha, then because it includes all schools, only the Mahayana becomes the words of the Buddha, and the Hearer Vehicle is not. Therefore, because it does not contradict the characteristics, it is reasonable to say that the Mahayana is the words of the Buddha. The so-called "there is no other than that" is because there is no other Mahayana other than that, and also because there are no Hearers and Solitary Buddhas. The mention of "other" is to be connected with the Mahayana, Hearers, and Solitary Buddhas. The intention of the Buddhas, the Bhagavat, is very profound, and so on, intention is thought, the Buddhas, the Bhagavat, because they fully understand thoughts and habits, therefore they teach the Dharma with many thoughts, therefore the intention of the Buddhas, the Bhagavat, is profound. The object of the wisdom that has long followed is the object of the wisdom that has long followed, if it is appropriate to abandon that in which unobstructed wisdom enters everywhere, then how should it be abandoned when that is not there? From that, one obtains the Dharma of that fruit

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པའི་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་འཐོབ་བོ། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་བདག་གིས་འདི་མི་ཤེས་པས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བ་འདི་ཉིད་སེམས་ལ་བཞག་ནས་སེམས་དང་བཅས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གལ་
ཏེ་ཐབས་ཚུལ་མཁས་པས་བློ་རྣམས་མ་དུབ་ན། །སྐྱེ་བོ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་མི་འདོད་མཆོག་དགའ་བྲལ་བ་ཡིན། །ཕོངས་པ་མང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་གོན་གྱིས། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁ་བྱེ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དག་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་ན་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སྐྲག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། དེ་ནས་ཅི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟབ་མོ་རྟོག་གེ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་གསལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའི་སྐྲག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་པ། ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་དགོངས་པ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་ཡི་ཡུལ་མ་ལགས། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་ཏེ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་ལས་འདས། །སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་བད

【汉语翻译】
清净的见解的果实是解脱，以及解脱的智慧，这些都将获得。如果暂时我因为不了解这个而感到害怕，那是不合理的。为什么呢？因为这个不是没有积累善根，没有亲近恭敬善知识的人所能领悟的。将这个难以领悟的道理放在心中，为了用心和智慧去领悟大乘，要像头和衣服着火一样，努力亲近恭敬善知识。这里有一段偈颂：如果精通方法的人们不感到疲惫，人们就会追随精通方法者的行为。如果那也不愿意，远离至上的喜悦，就像穿上许多贫困的衣服一样。如果佛陀也没有领会词句的深奥含义，那为什么会示现深奥的道理呢？如果因为害怕这个而感到害怕，那也是不合理的。为什么呢？因为世尊的特征是与意义相符的，因为断除了烦恼和所知障，以及习气，并且对于一切所知，无分别的智慧已经开启，所以是佛。如果像这样的众生也没有领会这些差别，我们等等又有什么可说的呢？对于那个也不应该害怕，只要努力亲近恭敬善知识，然后自己就会知道佛陀是否领会了深奥的道理。如果因为深奥的道理不是思辨者的领域而感到害怕，那也是不合理的。为什么呢？应该努力使思辨清晰，而不是害怕。这样，大乘的法也不是思辨者们的领域。因为那样，所以世尊被菩萨和声闻等赞叹：能仁至尊的想法，不是思辨者的领域，也不是孩童的领域，超越了心和心所。导师玛阔的尊者也说。

【英语翻译】
The fruit of pure view is liberation, and the wisdom of liberation, these will be obtained. If, for the moment, I am afraid because I do not understand this, that is not reasonable. Why? Because this cannot be realized by those who have not accumulated roots of virtue, who have not attended and revered virtuous friends. Keeping this difficult-to-realize truth in mind, in order to realize the Great Vehicle with mind and wisdom, one should strive to attend and revere virtuous friends as if one's head and clothes were on fire. Here is a verse: If those skilled in methods do not become weary, people will follow the actions of those skilled in methods. If that is also unwilling, separated from supreme joy, it is like putting on many poor clothes. If even the Buddha did not comprehend the profound meaning of the words, why would he show the profound truth? If one is afraid because of fearing this, that is also unreasonable. Why? Because the characteristic of the Bhagavan is in accordance with the meaning, because he has abandoned afflictions and the obscurations of knowledge, along with their habitual tendencies, and because for all knowable things, non-discriminating wisdom has opened up, therefore he is a Buddha. If even such beings have not comprehended these distinctions, what need is there to speak of us and others? One should not be afraid of that either, but only strive to attend and revere virtuous friends, and then one will know for oneself whether the Buddha has comprehended the profound truth or not. If one is afraid because the profound truth is not the domain of speculators, that is also unreasonable. Why? One should strive to make speculation clear, not be afraid. Thus, this Dharma of the Great Vehicle is also not the domain of speculators. Because that is so, the Bhagavan is praised by Bodhisattvas and Shravakas, etc.: The thought of the Sage, the Supreme Being, is not the domain of speculators, nor is it the domain of children, it transcends mind and mental factors. The venerable teacher Makhol also said.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནི་རྟོག་གེ་པ་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་རྟོག་པ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་རྡུགས་སོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། གལ་ཏེ་སྐལ་ཆེན་དེ་
དག་ཀྱང་ནི་ཁྱོད་ལ་མཐུ་རྡུགས་ན། །བདག་འདྲ་སྲིད་པའི་ཕྱི་སའི་སྲིན་བུས་བསམ་སྐབས་ག་ལ་མཆིས། །ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རང་བཞིན་གདུག་པ་སྟེ། །མི་རིགས་པ་ཡི་གཟུགས་ལའང་མི་རིགས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་གཟུགས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་ནས། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ན་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་སྐྱེ་ལ། གང་ཞིག་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བར་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་སྐྱེས་ན་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ལྷངས་པོར་བཀག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོག་ལེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། སྡོང་དུམ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་སེམས་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་ཁོང་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་རིགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས། །གྲོག་མཁར་དུ་ནི་ལག་བཅུག་ནས། །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཞིག་རྙེད་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་ཞིག་ཡོད་གྱུར་ན། །བྱིས་པ་དག་ནི་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡང༌། །མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་སྤང༌། །བརྒྱ་ལ་མེད་ནའང་དེར་ཟད་མོད། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་མེད་ལྟ་བརླག །ཅེས་ཟེར་རོ། །རེ་ཞིག་མཁས་པས་ནི་གཟུ་བོའི་གཞུང་བཟུང་ལ་སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དང༌། ཅི་འདི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཞི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དད་པའི་གཞི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་བློ་ཐེ་ཚོམ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་
མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྤང་བར་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོ།། །།དོན་ཤེས་པ་དོན་སྟོན་པས་ཆོས་བརྒྱན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེ་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
如果有人是论师，那些声闻论师认为佛陀的力量和无畏等能力很弱，因而赞美世尊：如果那些大福德者也觉得您能力弱小，像我这样在轮回外壳中的小虫又有什么可说的呢？内心的过失本性是恶毒的，对不合情理的事物也不认可。因此，对于不合情理的事物，即那些无益的事物，如声音等，也不应该生起嗔恨。为什么呢？在《阿毗达磨集论》中，如烦恼品所说：什么是烦恼的体性呢？如果一种法生起时，不能完全寂静地生起，而且生起后也不能使自心相续完全寂静，那就是烦恼的体性。因此，如果生起后会使心处于这种状态，那么对于敌人等无益的事物，也不应该生起嗔恨，就像这样说的。世尊也在那些经部中广泛地遮止了嗔恨。世尊在《树桩燃烧经》等经中，广说了“即使是对燃烧的树桩也……”如果有人犹豫不决，怎么能用心生起嗔恨呢？因此，智者们说：“把手伸进蚁穴，不会找到任何功德。如果里面有蛇，孩子们就会毁灭。”其他人也说：“即使对来世有怀疑，贤士们也应断除罪恶。即使百无一是，罪恶也会在那里终结。如果真有来世，那么把有当成没有看待就会毁灭。”总之，智者应秉持公正的原则，理解这种能使贤士们欢喜的道理，并亲自了解“这到底是嗔恨的根源，还是信仰的根源”。如果不接受这种道理，那么对于那些天生就犹豫不决、有过失，并想舍弃嗔恨的人，就应该保持中舍。这是修持大乘的场合。知道意义的人用意义来庄严佛法，就像这样说的。当佛法自性

【英语翻译】
If someone is a logician, those Sravaka logicians, thinking that the Buddha's power and fearlessness, etc., are weak, praise the Blessed One: If those great merit holders also feel that your power is weak, what can be said about a small insect like me in the outer shell of samsara? The fault of the mind is inherently malicious, and it does not approve of unreasonable things. Therefore, one should not generate anger towards unreasonable things, that is, those useless things, such as sounds, etc. Why? In the Abhidharma Samuccaya, as stated in the chapter on afflictions: What is the nature of affliction? If a dharma arises without arising in a completely peaceful manner, and even after arising, it does not make one's mind stream completely peaceful, that is the nature of affliction. Therefore, if generating it causes the mind to be in such a state, then one should not generate anger even towards enemies and other useless things, as it is said. The Blessed One has also widely prohibited anger in those sutras. The Blessed One, in sutras such as the "Burning Stump Sutra," extensively said, "Even towards a burning stump..." If someone is hesitant, how can one generate anger with the mind? Therefore, the wise say, "Putting one's hand into an anthill will not find any merit. If there is a snake inside, the children will be destroyed." Others also say, "Even if there is doubt about the next life, the wise should abandon evil. Even if it is one in a hundred, evil will end there. If there is a next life, then treating existence as non-existence will be destroyed." In short, the wise should uphold the principle of impartiality, understand this reason that can please the wise, and personally understand "Is this the root of anger, or the root of faith?" If one does not accept this reason, then for those who are naturally hesitant, have faults, and want to abandon anger, one should remain neutral. This is the occasion for practicing the Great Vehicle. Those who know the meaning adorn the Dharma with meaning, as it is said. When the Dharma is self-nature

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བརྒྱན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླན་ཀ་འདི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་རྒྱན་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ནང་སོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ཁོ་ནས་འདི་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ནི་སྨན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ་ཆོས་ལ་དབང་བ་བསྔགས་པར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རངས་པར་གྱུར་པ་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་དག་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་བསྟན་པས་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དཀོན་མཆོག་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རང་དང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཆོས་ལ་འཛུད་དོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གྲགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་རྟོག་གོ །དེ་ཁོ་ནའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་འོས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །
འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྒྱུད་མི་གཅོད་པར་རུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཁོ་ན་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལ་ས་བོན་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ངན་པ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་བོན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མངལ་གྱི་གནས་སུ་སོན་པ་ན་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་མ་ཉམས་པ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུ་དེ་ཟླ་བ་ཚང་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་ལེགས་པར་བཙས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་མ་མ་བཟང་མོའི་ལག་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ར

【汉语翻译】
为了完全消除“如果具备功德，如何装饰”的诘难，说了“形体装饰自然具备功德，进入镜中”。这仅仅表明这就是装饰本身。对法的赞叹是用药物等三个比喻来阐述的。之后，有些人错误地认为大乘不是佛的教言，怎么会有这样的功德呢？在赞叹掌握法并陈述功德的场合，应该这样确立大乘：“只有这个是大乘，其他的不是。”确立了大乘之后，对于那些认为获得佛果的道路只有这个，其他的不是，并且渴望获得佛果的人们，通过展示大乘的殊胜之处，从而使他们皈依佛等三宝。因此，在皈依的引导下，为了自己和他人行善，渴望获得佛果，从而进入佛法。据说“决定”这个词是发愿。皈依殊胜的大乘，是世间和出世间名声的原因。因为不对它们的过失和功德进行分别。因此，轮回和涅槃没有差别，这是指用智慧不对轮回的过失进行分别，用慈悲不对涅槃的功德进行分别。“仅仅追求那个事物”是指皈依处的实物，意思是“我也要成佛”。

如果转轮王的儿子具备什么样的特征，才能不中断转轮王的血统呢？如果转轮王只在尊贵的妃子那里播种，而不是在低贱的人和女仆等那里播种，而且父母圆满的种子，如果进入胎中，没有受到风、胆汁、痰等损害。当转轮王的儿子圆满月数，顺利地、良好地出生时，也落入善良母亲的手中，就是这样。

【英语翻译】
In order to completely eliminate the objection of "how to decorate if one possesses qualities," it is said, "The form of adornment naturally possesses qualities, entering into the mirror." This alone shows that this is the adornment itself. The praise of the Dharma is explained with three similes, such as medicine. After that, some people wrongly think that the Mahayana is not the Buddha's teaching, how can there be such qualities? In the occasion of praising the mastery of the Dharma and stating the merits, one should establish the Mahayana in this way: "Only this is the Mahayana, the others are not." After establishing the Mahayana, for those who think that the path to attain Buddhahood is only this, not the others, and who desire to attain Buddhahood, by showing the excellence of the Mahayana, they will take refuge in the Three Jewels such as the Buddha. Therefore, under the guidance of taking refuge, in order to do good for oneself and others, desiring to attain Buddhahood, one enters the Dharma. It is said that the word "determination" is a prayer. Taking refuge in the supreme Mahayana is the cause of worldly and transcendental fame. Because one does not distinguish between their faults and merits. Therefore, there is no difference between samsara and nirvana, which means that one does not distinguish the faults of samsara with wisdom, and one does not distinguish the merits of nirvana with compassion. "Merely pursuing that thing" refers to the object of refuge, meaning "May I also become a Buddha."

What kind of characteristics should a Chakravartin's son possess in order not to interrupt the lineage of the Chakravartin? If the Chakravartin only sows seeds in the noble queen, not in the lowly people and maids, etc., and if the seeds of perfect father and mother, if they enter the womb, are not damaged by wind, bile, phlegm, etc. When the Chakravartin's son is born smoothly and well after completing the months, he also falls into the hands of a good mother, that's how it is.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ཞིག་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་རིགས་མེད་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ས་བོན་དེའི་མ་ཡང་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ཡང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མངལ་གྱི་གནས་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་པས་ཆེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་སྟོན་
པར་བྱེད་དོ། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བ་པོ་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་རེ་སྦྱིན་པ་སྤྱིན་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཡང་དང་ཡང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བྱེད་པའོ། །མང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་སོ། །དེ་རྟོགས་པས

【汉语翻译】
以彼所生，乃能不断轮王之种姓。如是此中亦以大乘之法，依于菩萨诸人发心，乃是不断佛种之种子。又若唯佛种姓者乃能发心，非无种姓及不定种姓者，又种子之母，若唯般若波罗蜜多，非其他，又若具足福德与智慧之资粮，乃是胎之处所，又于彼处，若不为违品之法所障碍，如是未损减者，生处亦若非慈悲母，彼亦为守护至涅槃之究竟而生者，如是菩萨善生，即能不断佛之种姓。言“种种”者，为以轮王等之名称极明显表示之故。言“等”者，总摄帝释与梵天等。言“大 मंत्री”者，以แสดง大 मंत्री之差别，能示菩萨之差别。
言“恒常不断为众多有情之义”中，“恒常”者，乃是世代相传。“不断”者，乃是刹那不间断，譬如พูด者每日一次布施，则称为恒常布施。若他人非每日一次，而是持续不断地屡屡布施，则说为不断布施，如是说。为众多有情之义者，乃是为广大有情之义。此“众多”之语，应视为无边、宽广、广大之异名，为作众多有情之义故。于现证之时，以承诺一切有情为自性，故大苦蕴得以寂灭，如是说者，谓如是于获得第一地之时，证得法界之周遍行。以证得彼故。

【英语翻译】
That which is born from that, is what makes the lineage of the wheel-turning king not be cut off. Likewise, in this also, relying on the Dharma of the Great Vehicle, the Bodhisattvas generate the mind, which is the seed that makes the Buddha's lineage not be cut off. Moreover, if only those of the Buddha's lineage generate the mind, and not those without lineage or those of uncertain lineage, and the mother of that seed, if it is only the Prajnaparamita, and not another, and if it is also a womb that possesses the accumulation of merit and wisdom, and if in that place, it is not obstructed by the Dharmas that have become the opposing side, and thus it is not diminished, and the place of birth is also if it is not the mother of compassion, that also is born for the sake of protecting to the ultimate of Nirvana, thus, the Bodhisattva being well-born, itself makes the Buddha's lineage not be cut off. The mention of "various" is for the sake of showing most clearly with the names of wheel-turning kings and so on. The mention of "and so on" includes Indra and Brahma and so on. The mention of "great minister" is to show the distinction of the great minister, which shows the distinction of the Bodhisattva.
In the phrase "constantly and continuously for the benefit of many sentient beings," "constantly" means through generations. "Continuously" means without interruption for a moment. For example, a speaker who gives alms once a day is said to give alms constantly. If another person does not give alms once a day, but gives alms repeatedly and continuously, it is said that he gives alms continuously, as it is said. Doing the benefit of many sentient beings is doing the benefit of vast sentient beings. This word "many" should be regarded as a synonym for infinite, vast, and great, because it does the benefit of many sentient beings. At the time of realization, by vowing all sentient beings as one's own nature, the great mass of suffering is completely pacified, as it is said, that is, at the time of obtaining the first ground, one realizes the all-pervading going of the Dharmadhatu. By realizing that,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བདག་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དང་པོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་གྱུར་ཏེ། རྟོགས་པ་དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །རྟོགས་པའི་འདིས་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་དང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བས་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་འཐོབ་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བློ་མཆོག་གི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། བློ་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་དེ་ལ་མངོན་
བར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་གྲུབ་བོ་ཆེ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པའོ། །ཞི་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་བ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དགེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དོན་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པས་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ

【汉语翻译】
获得与一切有情平等之性。因此，第一地的决定之词，为何第一地称为极喜地呢？因为他最初获得了自他二利圆满的缘故，这样讲述。通过那个证悟，能极度平息自己和一切有情的痛苦。通过这个证悟，能极度平息自己和他人的痛苦，因此称为极度寂静。因此，在第一地，痛苦的蕴聚得以平息，从而完全超越了五种怖畏。在第一地，就像极度平息了自己的痛苦一样，也要成办一切有情的利益，生起这样的增上意乐。在获得无生法忍的时候，称为殊胜智慧的安乐，这是因为在第八地获得了任运成就的无分别智慧的缘故。称为殊胜智慧的安乐。因此，才说了殊胜。在那一地，因为没有显现造作，而是自然而然生起的缘故，所以会出现大成就的征相。所谓从有寂中解脱，从有中解脱是说，不被轮回的过患所染污。从寂中解脱是说，不像声闻那样耽著于寂灭。善和善根，意思没有不同。善根广大之性等等所显示的，以及所说的四种善，也就是世间和非世间等等。善根广大之性是世间的。意义重大之性是出世间的。无量之性是完全成熟，菩萨们使善完全成熟，那就是地，以及波罗蜜多，以及力量，以及无畏等等功德的差别，因为无量，所以是无量的。所谓以不尽知性，应当了知那是自在，因为即使在无余涅槃中也不会穷尽。以希求佛陀之性而承诺，是皈依的自性。

【英语翻译】
One obtains the equality with all sentient beings. Therefore, regarding the definitive term for the first ground, why is the first ground called the Joyful Ground? It is explained that it is because one initially obtains the perfection of both self and other's benefit. Through that realization, one intensely pacifies the suffering of oneself and all sentient beings. Because this realization intensely pacifies the suffering of oneself and others, it is called intensely peaceful. Therefore, on the first ground, the accumulation of suffering is pacified, and one completely transcends the five fears. On the first ground, just as one has intensely pacified one's own suffering, one also generates the intention to accomplish the benefit of all sentient beings. At the time of obtaining forbearance of the unborn dharma, it is called the bliss of supreme wisdom, because on the eighth ground, one obtains spontaneously accomplished non-conceptual wisdom. It is called the bliss of supreme wisdom. Therefore, the term 'supreme' is mentioned. On that ground, because it arises naturally without any manifest effort, great signs of accomplishment appear.
Regarding being liberated from existence and peace, liberation from existence means not being tainted by the faults of samsara. Liberation from peace means not being fixated on nirvana like the Shravakas. Goodness and the root of goodness do not have different meanings. What is shown as the vastness of the root of goodness, and what is explained as the four kinds of goodness, such as mundane and supramundane, etc. The vastness of the root of goodness is mundane. The greatness of meaning is supramundane. The immeasurability is complete maturation, and the complete maturation of goodness by the Bodhisattvas is the ground, as well as the perfections, the powers, the fearlessnesses, and other qualities, which are immeasurable due to their distinctions, and therefore are immeasurable. What is explained as inexhaustible knowledge should be understood as empowerment, because it does not exhaust even in nirvana without remainder. Acknowledging the desire for Buddhahood itself is the nature of taking refuge.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་འོས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་སྐྱབས་འོས་སུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བདག་ཉིད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བདེ་བ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁ་ན་ལ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་
ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྡར་བཏགས་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ཡང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཁྱབ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དག་ལ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་ཆེ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཆུང་ངུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སོ།། །།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིར་སོང་དོན་ཆེན་ཏེ། །དེ་ནི་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་བསམ་པས་ཁྱབ། །མཚུངས་མེད་འཕགས་ཆེན་ཆོས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་མ་ཐེ

【汉语翻译】
是指承诺值得救护，愿我也成为值得救护者。是要使一切众生的所有痛苦都得以平息。不是像声闻那样，皈依三宝而从轮回中解脱，即使那样也可以，而是为了自己被救护而皈依。利益众生和使之安乐，其中，利益是指使之与来世的天等安乐相结合。安乐是指使之与现世的安乐相结合。为了必定出离，
一切乘所宣说的功德具足，是指具足，意思是说，因为能宣说三乘，所以成为一切众生的导师。皈依是假立的，是指与善知识相遇后所产生的。自性获得的，是指在证悟之时，因此有粗细的差别。成办他利，从意乐方面来说，是因为慈悲普及，意思是说，大慈悲普及一切有情。从加行方面来说，是为了弘扬大乘佛法，意思是说，为了调伏的对境，对具有菩萨种性者进行宣说而弘扬，是扩展的意思。大乘是殊胜者们的法，殊胜者是指佛和菩萨们。声闻们也是殊胜者，为了与他们区别，所以加上“大”字。殊胜的大者是殊胜的大者，是指佛和菩萨们。大乘是他们的法，因此，是大菩萨们的，唯有大乘，而不是小乘。皈依的章节结束。
皈依之后是种姓的章节，这二者的联系是什么呢？皈依此处意义重大，那是无量功德之聚增长转变。此行以慈悲之心遍及，无与伦比的殊胜大乘之法也得以弘扬。如是宣说未完。

【英语翻译】
That is, promising to be worthy of refuge, may I also become worthy of refuge. It is to pacify all the sufferings of all sentient beings. It is not like the Shravakas, who take refuge in the Three Jewels and are liberated from Samsara, even if that is possible, but taking refuge for the sake of being saved oneself is not the point. Benefiting sentient beings and making them happy, among them, benefiting means connecting them with the happiness of gods and so on in the next life. Making happy means connecting them with happiness in this life. In order to definitely attain liberation,
Possessing the qualities taught by all vehicles means possessing, that is, because it can teach the three vehicles, it becomes the teacher of all sentient beings. Taking refuge nominally is what arises from meeting a virtuous friend. Obtaining by nature is at the time of realization, therefore there is a difference between coarse and subtle. Accomplishing the benefit of others, from the aspect of intention, is because compassion pervades, meaning that great compassion pervades all beings. From the aspect of application, it is for the sake of spreading the Mahayana Dharma, meaning that it is expanded for the sake of the objects to be tamed, those who possess the Bodhisattva lineage. Mahayana is the Dharma of the great noble ones, the noble ones refer to the Buddhas and Bodhisattvas. The Shravakas are also noble ones, in order to distinguish them, the word "great" is added. The great noble one is the great noble one, referring to the Buddhas and Bodhisattvas. Mahayana is their Dharma, therefore, it is of the great Bodhisattvas, only Mahayana, not the Hinayana. The chapter on taking refuge ends.
After taking refuge is the chapter on lineage, what is the connection between these two? Taking refuge here is of great significance, it is the increase and transformation of a collection of immeasurable merits. This conduct is pervaded by the mind of compassion, and the incomparable Dharma of the great noble ones is also spread. Thus it is said, but not finished.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་རང་དང་གཞན་གྱིས་དོན་བསྒྲུབ་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་ངེས་
པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་དོ། །ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་ནི་གལ་ཏེ་ན་ཡིན་ལ། །གལ་ཏེ་ན་མ་ཡིན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་སྨོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེའི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ན་རིགས་ཡིན་ཏེ། རིགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་འཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འོག་ཏུ་རིགས་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བ་རུ་རའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག །དཔེར་ན་བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ། རྒྱར་ཡང་དཔག་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་འདས་ཤིང་བ་རུ་ར་རེ་རེ་ཞིག་བླངས་ཏེ། བ་རུ་ར་འདི་ནི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་དོར་རོ། །བ་རུ་ར་འདི་ནི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་དོར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། བ་རུ་རའི་ཕུང་པོ་དེ་ནི་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཁམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བའི་ཁམས་ཀྱི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་མང་པོའི་མདོ་དང་སྦྱར་ན་ནི། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རིགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རིགས་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དང་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་
ཆོས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆོས་དུ་མའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ནི་

【汉语翻译】
ག་པའི་偈颂阐释了皈依的重大意义，即自身与他人的利益得以实现。像这样圆满的自他利益，是否所有以成佛为目标的人都能毫无例外地获得呢？或者说，有什么必然性吗？答：有。什么必然性呢？圆满他人利益，具备功德聚和财富者，是具有佛性之人。其他人则不具备，因此皈依之后是关于种姓的讨论。对于不确定的种姓，如果存在，那也好；如果不存在，那就更不用说了。当具备成佛的潜力时，才算是具有种姓，因为种姓是所有佛法之种子。没有种子，就不会有果实，因此为了具备获得果实的潜力，皈依之后是关于种姓的讨论。因为众生的界（梵文：dhātu，藏文：ཁམས་，罗马转写：dhātu，汉语字面意思：界）是多种多样的。界的差别是不可估量的，就像《瓦茹茹经》中所说的那样。经中说：“世尊告诉比丘们，譬如有一个瓦茹茹的堆积，长宽都有一由旬（梵文：yojana，藏文：དཔག་ཚད，罗马转写：yojana，汉语字面意思：由旬），有人每过一百年从中取出一颗瓦茹茹，然后说：‘这颗瓦茹茹丢到这个界中，这颗瓦茹茹丢到那个界中。’这样说的话，瓦茹茹的堆积会迅速耗尽，但界却不会因此而耗尽。” 经文中所说的“界”是什么意思呢？是指眼等界的差别。如果与《多界经》结合起来看，那么界的差别就有很多种。在此处关于种姓的讨论中，种姓是种子，界和因是同义词。就像众生因贪欲等烦恼的差别而成为产生贪欲等烦恼之法的因，各自相续的差别具备多种法的能力一样，三乘的种姓差别也是如此。如果没有种姓的差别，那么

【英语翻译】
This verse from Ga explains the great significance of taking refuge, that is, the realization of one's own and others' interests. Is it the case that such perfect self and other benefit is invariably attained by all those who aim for Buddhahood? Or is there some certainty? Answer: Yes. What is the certainty? One who perfects the benefit of others, possessing a wealth of qualities and merits, is one who possesses the Buddha-nature. Others do not possess it, therefore after taking refuge, there is a discussion about lineage. For those of uncertain lineage, if it exists, that is good; if it does not exist, then it goes without saying. When there is the potential to attain Buddhahood, then one is considered to have lineage, because lineage is the seed of all the Buddha's teachings. Without a seed, there will be no fruit, therefore in order to possess the potential to obtain the fruit, after taking refuge, there is a discussion about lineage. Because the realms (Sanskrit: dhātu, Tibetan: ཁམས་, Roman transliteration: dhātu, literal Chinese meaning: realm) of sentient beings are diverse. The differences in realms are immeasurable, as explained in the Varuru Sutra. In that, the Bhagavan said to the monks, 'For example, there is a pile of Varuru, one yojana (Sanskrit: yojana, Tibetan: དཔག་ཚད, Roman transliteration: yojana, literal Chinese meaning: yojana) in length and width. Someone takes one Varuru from that pile every hundred years and says, 'This Varuru is thrown into this realm, this Varuru is thrown into that realm.' If that is said, the pile of Varuru will be quickly exhausted, but the realms will not be exhausted in that way.' What is the meaning of 'realm' as it appears in the scriptures? It refers to the differences in the realms of the eye and so on. If combined with the Sutra of Many Realms, then there are many kinds of differences in realms. In this discussion about lineage, lineage is the seed, and realm and cause are synonyms. Just as sentient beings, due to the differences in their practice of desire and other afflictions, become the cause for the arising of the Dharma of desire and other afflictions, and the differences in their respective continuums possess the ability of various Dharmas, so too will there be differences in the lineage of the three vehicles. Without the difference of lineage, then

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གདོན་མི་ཟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་དེ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཡོད་ལ། འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུར་གྱུར་པའི་རིགས་དེ་ནི་ནམ་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཉིད་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་ངེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་
དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རིའི་ཕྱོགས་གང་དག་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་གསེར་འབའ་ཞིག་འབྱུང་གི །དངུལ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཟངས་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གང་ཞིག་འཇིམ་གོང་དྲིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཅོས་ལེགས་བྱ་བའི་དབང་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་རེས་འགའ་གསེར་འབྱུང་ལ། རེས་འགའ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་ངེས་པ་ནི། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་ལ་མ་ངེས་པ་ནི་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུལ་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【汉语翻译】
যেহেতু ভিন্নযান হওয়ার যোগ্য নয়, তাই তিনটি যানের গোত্র ভিন্ন ভিন্ন আছে। স্বভাবসিদ্ধ গোত্র হল যা সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে; ষড়ায়তনের বিশেষত্ব অনাদিকাল থেকে অবিচ্ছিন্নভাবে বিদ্যমান, নিশ্চিতরূপে অনুপম সম্যক সম্বোধি প্রত্যক্ষভাবে লাভ করার যোগ্যতা সম্পন্ন যারা, সেরূপ আছে। স্বভাবসিদ্ধ গোত্রে স্থিত বোধিসত্ত্বগণ যখন কল্যাণ মিত্রদের দ্বারা অনুপম সম্যক সম্বোধি সঠিকভাবে গ্রহণ করানো হয়, তখন সেই গোত্র সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে বলা হয়। স্বভাবসিদ্ধ যা, তা সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠার আশ্রয়স্বরূপ; সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হল আশ্রয়ের স্বরূপ। তা কারণের বস্তুতে বিদ্যমান, ফলের বস্তুতে নেই। স্বভাবসিদ্ধ গোত্রের ফল হল সঠিকভাবে প্রতিষ্ঠিত গোত্র। অতএব, তা কারণের বস্তুতে বিদ্যমান, ফলের বস্তুতে নেই বলা হয়; কারণস্বরূপ গোত্র কখনও ফলে পরিণত হওয়ার যোগ্য নয়। এইভাবে তাদের উপর নির্ভর করে ফলস্বরূপ শক্তি ও অভয় ইত্যাদি সমস্ত গুণ সিদ্ধ হবে। গোত্র নিশ্চিত হওয়া হল শ্রাবক, প্রত্যেকবুদ্ধ এবং বুদ্ধের গোত্রে নিশ্চিতভাবে স্থিত থাকা; শ্রাবকত্ব লাভে নিশ্চিত গোত্র যা, তা কখনও প্রত্যেকবুদ্ধত্ব ও বুদ্ধত্ব লাভের কারণ হবে না। একইভাবে প্রত্যেকবুদ্ধ ও বুদ্ধের গোত্রও যুক্ত করতে হবে। অনিশ্চিত কারণের প্রভাবে শ্রাবক, প্রত্যেকবুদ্ধ এবং বুদ্ধের গোত্রের কারণ হয়; যেমন পর্বতের যে দিক থেকে নিশ্চিতভাবে কেবল স্বর্ণই উৎপন্ন হয়, রৌপ্য বা তামা উৎপন্ন হয় না, সেরূপও আছে; আবার যে দিকে মৃত্তিকা পিণ্ড ইত্যাদি সংস্কার ভালোভাবে করার কারণে নিশ্চিতরূপে কখনও স্বর্ণ উৎপন্ন হয়, কখনও রৌপ্য ইত্যাদি উৎপন্ন হয়, সেরূপও আছে। সেই কারণেই গোত্র নিশ্চিত হওয়া হল কারণসমূহ দ্বারা অপহৃত হয় না, আর অনিশ্চিত হওয়া হল অপহৃত হয়। উপকরণে দরিদ্র হওয়া হল দরিদ্র হলে দান ইত্যাদি বোধিচিত্ত

【英语翻译】
Since it is not suitable to be a different vehicle, there are different lineages of the three vehicles. The naturally abiding lineage is that which has been rightly established; the distinction of the six sense bases exists continuously from beginningless time, and there are those who are certain to directly attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment. When bodhisattvas abiding in such a natural lineage are rightly caused to take the unsurpassed, perfect, complete enlightenment by virtuous friends, then that lineage is said to be rightly established. That which is naturally abiding is the basis for rightly establishing; that which is rightly established is the nature of the basis. It exists in the substance of the cause, but not in the substance of the result. The result of the naturally abiding lineage is the rightly established lineage. Therefore, it is said to exist in the substance of the cause, but not in the substance of the result; the lineage that has become the cause is never suitable to become the result. Thus, relying on them, all qualities such as strength and fearlessness, which are the result, will be accomplished. Lineage certainty is that which is certainly abiding in the lineage of the Hearer, the Solitary Buddha, and the Buddha; that lineage which is certain to attain Hearership will never become the cause for attaining Solitary Buddhahood and Buddhahood. Similarly, the lineages of Solitary Buddhas and Buddhas should also be applied. Due to uncertain causes, it becomes the cause of the lineages of Hearers, Solitary Buddhas, and Buddhas; for example, there are those sides of mountains from which certainly only gold arises, and neither silver nor copper arises; and there are also those sides from which sometimes gold arises, and sometimes silver and so on arises, due to the well-done preparation of lumps of clay and so on. Therefore, lineage certainty is not robbed by causes, and uncertainty is robbed. Being poor in equipment means that if one is poor, bodhicitta such as giving

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོད་གསལ་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། འོད་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་ལ་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཆགས་ཀྱང་འོད་གསལ་བས་གང་ལ་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གསེར་འོད་གསལ་བ་ཁ་ཅིག་བསྲེགས་ན་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་བས་གང་ལ་བསྲེགས་ཀྱང་ཁ་དོག་ངན་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་ཞིང་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རིགས་དེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་ཡིན་པས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་སྐབས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་
ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་རིགས་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལར་ནི་སྨད་པ་ལ་མཐོང་སྟེ། ཆུང་མ་ངན་པ་ལ་ཆུང་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བུ་ངན་པ་ལ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་དོན་ལ་སྟེ། བུ་མོ་ལྟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་མེད་པ་ལ་མཐོང་སྟེ། རྙེད་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨད་པ་དང་མེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དམན་པ་ཡོད་པ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི། དེའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རིག་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ངེས་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱེད་པར་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་གང་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི

【汉语翻译】
不容许勇猛的行为。受他人支配是指成为奴隶等等。名为“在那里出生的众生”是指恶道出生的众生的同义词。将变成光明和无垢的地方，光明是指明亮。有些地方会沾染少许污垢，但因为光明，所以任何地方都不会沾染少许污垢，那便是无垢。或者，有些光明的黄金如果被烧，颜色会变坏，因此无论烧什么，颜色都不会变坏的，那便是无垢。名为“获得无烦恼垢的地方”是指该种姓获得远离且不具备烦恼的恶劣处境的地方，或者，该种姓如果舍弃烦恼，那么无漏的无垢之法所获得的是哪些，那些便是其处所，因此称为获得无烦恼垢的地方。名为“因为是伟大菩提的原因”是指最终的境界，伟大的菩提就像无垢的珍宝一样，那是金刚般的禅定的最终结果。大智慧是指成办事业的智慧等等。关于这个意义，解释说安住于无种姓者是有不完全从轮回中解脱的法性的。名为“无”的这个词，通常被视为贬低，比如对恶妻说“没有妻子”，对恶子说“没有儿子”等等。有些情况下，表示稍微存在的意思，比如“没有肚子的女儿”。有些情况下，被视为不存在，比如“没有获得”。这个“无”字应当被视为贬低和不存在。从“有些人必定会完全错误地行事”开始，到“善根微薄，资粮不圆满”为止，这部分是因为在那时无法完全从轮回中解脱，所以被解释为无智，因此“无”字应当被视为贬低。名为“有些人必定会完全错误地行事”是指就必定会造业而言说的，必定会造业的人，如果不被鬼怪所食，就会杀害母亲等等。

【英语翻译】
It does not allow for courageous behavior. Being under the control of others means becoming a slave, etc. The term "beings born there" is synonymous with beings born in evil realms. It will become a place of light and purity, where light means brightness. Some places may have a little dirt, but because of the light, no place will have even a little dirt, that is purity. Or, some bright gold, if burned, will turn bad in color, so no matter what is burned, the color will not turn bad, that is purity. The term "place of obtaining freedom from the defilement of afflictions" means that the lineage obtains a place that is free from and does not possess the bad karma of afflictions, or, if that lineage abandons afflictions, then whatever is obtained by the undefiled Dharma of non-outflow, those are its places, therefore it is called the place of obtaining freedom from the defilement of afflictions. The term "because it is the cause of great Bodhi" means the ultimate state, great Bodhi is like a pure jewel, which is the ultimate result of diamond-like samadhi. Great wisdom refers to the wisdom of accomplishing actions, etc. Regarding this meaning, it is explained that those who abide in the absence of lineage have a nature of not completely liberating from samsara. The word "without" is usually seen as derogatory, such as saying "no wife" to a bad wife, and "no son" to a bad son, etc. In some cases, it means slightly existing, such as "daughter without a belly." In some cases, it is seen as non-existent, such as "no gain." This word "without" should be regarded as derogatory and non-existent. From "Some people will definitely act completely wrongly," to "The root of virtue is weak, and the accumulation is not complete," this part is explained as without wisdom because it is impossible to completely liberate from samsara at that time, so the word "without" should be regarded as derogatory. The term "Some people will definitely act completely wrongly" refers to speaking in terms of definitely creating karma, those who are bound to create karma, if they are not eaten by ghosts, will kill their mothers, etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
། གནས་སྐབས་དེ་ན་རིགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མ་ལ་སོགས་པ་བསད་པའི་ལས་སྨད་པས་རིགས་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མེད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་མོས་ཀྱི། དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་དང༌། ཕུལ་དང༌། རབ་དང༌། རབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་གང་ལ་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཡོན་ཏན་
ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཤིང་ཡིན་པས་ན། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ངོ༌། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཤིང་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ཡིན་པས་ན་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་ངོ༌། །དེ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། འོག་ནས་རིགས་དེ་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་འདི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཞེས་བཤད་དེ། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །། རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་བསྐྱེད་ཕྱིར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཕྱིར། །རིགས་མཆོག་དེ་ནི་ར

【汉语翻译】
在那时，即使已经有了种姓，但由于做了杀害母亲等恶劣行为，所以被称为无种姓。对于摧毁所有白色之法等情况，也应同样地酌情处理。被称为“与因分离，不能完全从痛苦中解脱的有法者”的“无有”应该被视为不存在。如同不了解深奥广大的意义一样，产生广大的信仰，这仅仅是因为听到了声音，而不是完全了解意义。被称为两种之中最殊胜的是，相对于世间人和声闻的圆满，佛和菩萨们的圆满是最殊胜、最卓越、最优秀、最极优秀的。菩提，在其中有极其广大的功德，那就是具有极其广大的功德的菩提。因为具有极其广大的功德的菩提本身就是树，所以是具有极其广大的功德的菩提树。或者，菩提本身就是树，所以是菩提树。因为是具有极其广大的功德者们的菩提树，所以是具有极其广大的功德的菩提树。生起它，就是生起具有极其广大的功德的菩提树。因此，为了生起具有极其广大的功德的菩提树。如果问为什么，下面将会解释说种姓是它的根。为了获得寂灭的巨大安乐和痛苦。这句话的意思是，这里不应该按照顺序来理解。然而，它是为了获得巨大的安乐，以及为了平息巨大的痛苦的根。因此，这个种姓是如此菩提树的根，并且能够成办自利和他利，因此，利益自己和他人被称为果，即为了生起具有极其广大的功德的菩提树。这句话是自利。他人是他利。这是关于种姓的章节。种姓之后是生起菩提心的章节，如果问这之间的联系是什么，即为了生起具有极其广大的功德的菩提树，为了获得寂灭的巨大安乐和痛苦，为了利益自己和他人，那殊胜的种姓是

【英语翻译】
At that time, even if one already possesses a lineage, they are called 'without lineage' due to the demeaning act of killing one's mother, etc. Similarly, one should apply this accordingly to cases such as the complete destruction of white dharma. This 'non-existence,' which is described as 'a phenomenon that is separated from its cause and cannot completely transcend suffering,' should be regarded as non-existent. The statement 'just as one does not understand the profound and vast meaning, great faith arises' means that faith arises merely from hearing the sound, not from fully understanding the meaning. The 'supreme of the two kinds' refers to the fact that the perfections of Buddhas and Bodhisattvas are superior, excellent, pre-eminent, and most excellent compared to the perfections of worldly beings and Shravakas. The Bodhi in which there is extremely great quality, that is the Bodhi with extremely great quality. Because the Bodhi with extremely great quality itself is a tree, it is the Bodhi tree with extremely great quality. Or, because Bodhi itself is a tree, it is the Bodhi tree. Because it is the Bodhi tree of those with extremely great qualities, it is the Bodhi tree with extremely great qualities. Generating it is generating the Bodhi tree with extremely great qualities. Therefore, it is for the sake of generating the Bodhi tree with extremely great qualities. If you ask why, it will be explained below that the lineage is its root. For the sake of attaining the great peace of happiness and suffering. This means that here, it should not be understood in the order as it appears. However, it is the root for the sake of attaining great happiness and for the sake of pacifying great suffering. Therefore, this lineage is the root of such a Bodhi tree, and because it accomplishes one's own benefit and the benefit of others, benefiting oneself and others is called the fruit, that is, for the sake of generating the Bodhi tree with extremely great qualities. This statement is for one's own benefit. Others are for the benefit of others. This is the chapter on lineage. After the lineage is the chapter on generating the mind of enlightenment, and if you ask what the connection is between these, it is for the sake of generating the Bodhi tree with extremely great qualities, for the sake of attaining the great peace of happiness and suffering, for the sake of benefiting oneself and others, that supreme lineage is

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྩ་བ་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་བཟང་པོ་ཟུག་ན་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་འབྱུང་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཡང་འགྱུར་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་གནས་པ་ཡོད་ན་གཉིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་འགྲུབ་པ་དེ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་
གྱིས་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིགས་ཡོད་ན་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ནི་དེས་དེའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འདོད་ལ། རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་ཟློགས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་དོན་འདི་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སེམས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་དང་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲི་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པ་འདིའི་རྩ་བ་ནི་གང༌། བསམ་པ་ནི་གང༌། མོས་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་འགྲོ་བ་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་ལ་མི་ལྟ་བས་ཉན་ཐོས་དག་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་སྦྱོར་བས་གང་ཞིག་ས་གང་ལ་

【汉语翻译】
就像好的树根一样。 刚说完，就像树木扎根良好，自己的利益圆满，枝干、树叶、花朵、果实等大多会生长出来，像这样圆满，大多数人也会享用，因此就像说利他圆满一样，菩萨如果安住于自性之种姓，就能成就二利。 成就二利也是通过发菩提心等次第而成就，否则不能成就。 发菩提心等也是如果有种姓才能成就，因为凡是有菩萨种姓者，就会发起无上正等觉之心，因此是在种姓之下发心的时机。 或者说，发心是为了追求意义。 追求什么意义呢？ 就是大菩提，想要利益众生，因此想要成为其方便的大菩提，而且以种姓的力量发心也会成为不可逆转之法，为了正确地显示这个意义，因此是在种姓之下发心的时机。 所谓“生起心”，生起和发起并非意义不同。 以心之相的发心，即是称为心之自性的同义词。 所谓“发心之决择”，即是发心以提问为先导的决择，称为发心之决择。 所谓提问为先导是怎样的呢？ 比如菩萨们的四种发心的根本是什么？ 想法是什么？ 信心是什么等等。 所谓“大悲是发心之根本”，即是大悲怀抱着众生。 如果大悲不是根本，那么菩萨们永远不会发起无上正等觉之心，因为不顾及众生，就会像声闻一样，沉溺于寂灭。 各自与自己的地相合，什么与什么地

【英语翻译】
It is like a good root. It has just been said that, just as a tree with good roots will produce its own perfect benefits, such as branches, leaves, flowers, and fruits, and such perfection will also be enjoyed by most people, so just as it is said that benefiting others is perfect, if a Bodhisattva abides in the lineage of his own nature, he will achieve both benefits. The achievement of both benefits is also achieved through the gradual process of generating Bodhicitta, etc., otherwise it cannot be achieved. The generation of Bodhicitta, etc., can also be achieved if there is a lineage, because whoever has the lineage of a Bodhisattva will generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, therefore it is the time to generate the mind under the lineage. Alternatively, the generation of the mind is to pursue meaning. What meaning is pursued? It is the great Bodhi, wanting to benefit sentient beings, therefore wanting the great Bodhi to become its means, and the generation of the mind by the power of lineage will also become an irreversible Dharma, so in order to correctly show this meaning, it is the time to generate the mind under the lineage. As for "arising mind", arising and generating are not different in meaning. The generation of the mind with the characteristic of mind is a synonym for the nature of mind. The so-called "ascertainment of the generation of the mind" is the ascertainment of the generation of the mind with questions as a prelude, which is called the ascertainment of the generation of the mind. What is meant by questions as a prelude? For example, what is the root of the four types of mind generation of Bodhisattvas? What is the thought? What is the faith, etc.? The so-called "great compassion is the root of the generation of the mind" means that great compassion embraces sentient beings. If great compassion is not the root, then Bodhisattvas will never generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, because they do not care about sentient beings, they will be like Shravakas, indulging in Nirvana. Each is combined with its own ground, what is combined with what ground

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་པའི་ས་དེ་ནི་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་ས་ལ་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་དག་པར་
བླངས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པས་སྨྲས་པ་བཟླས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མནོས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི། དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་མཆོག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ནི་ས་བོན་དང༌། མ་དང༌། མངལ་དང༌། མ་མའི་བྱེ་བྲག་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུན་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དྲུག་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་བཀར་ཏེ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ལ་མོས་པ་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཆོག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བདེ་བ་མངལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པས་གནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མངལ་གྱི་གནས་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་ལས་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ལྷག་མ་མེད་པ་མཐའ་དག་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ། མོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ། བགྲངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་
པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་བཅུ་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་པ་དག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
進入的地的確是它的最終，這是說從地和地結合開始，為了使禪定達到最終，所以說是最終。與此相同，具有思惟的差別的最終是地，這樣說。完全領受由表示而生的發心，這是說由善知識等所說，以覆誦的方式領受。對於佛陀本身的心平等性，因為了悟它的法界和自我不分別的緣故，這是說為了獲得與法身無二無別的緣故，這是同樣的詞語。如所說，在第一地，我已變得接近佛陀的地，就像這樣出現，因為了悟接近的緣故，會信解為無二無別。說佛陀本身是殊勝，是為了排除自佛。關於那裡的生是從種子、母親、子宮和母親的差別來理解的，對於那裡這個第七格是為了特別區分的意義，從廣大的生等先前已開示的六種意義中，將生分開，以種子等的差別來特別顯示。對法有信解是種子，這是說對於大乘法的廣大信解，那即是種子。度到彼岸的殊勝是智慧的度到彼岸，那是母親。從禪定所生安樂是子宮，這是說以住所來顯示住所，子宮的住所是禪定。廣大是因為要現前成辦廣大十大願的緣故，這是說，如《聖十地經》所說，例如，為了對所有佛陀作供養和無餘承事，具備一切種類的殊勝，以廣大信解完全清淨，像法界一樣廣大，到達虛空界的邊際，到達後際的盡頭，在無數劫中出現佛陀，對所有計數作供養和巨大承事，不斷絕的最初發願現前成辦，就像這樣，在第一地，會出現像那樣等的十個願。清淨的意樂是接近菩提的

【英语翻译】
The ground of entry is indeed its ultimate, which means that from the union of ground and ground, in order to make meditation reach the ultimate, it is called the ultimate. Similarly, the ultimate of the distinction of thought that possesses this is said to be the ground. Taking up correctly the mind of enlightenment that arises from expression means that it is received in the manner of recitation of what is spoken by a virtuous friend, etc. The equality of mind towards the Buddha himself is because of realizing that his Dharmadhatu and self are not separate, which means that it is the same word as obtaining non-duality with the Dharmakaya. As it is said, in the first ground, I have become close to the ground of the Buddha, like this appears, because of realizing closeness, one will believe in non-duality. Saying that the Buddha himself is supreme is to exclude the Pratyekabuddha. Regarding birth there, it is to be understood from the distinctions of seed, mother, womb, and mother, for which the seventh case of "there" is for the meaning of special distinction, from the six meanings of vast birth, etc., that have been previously taught, birth is separated and specially shown by the distinctions of seed, etc. Having faith in the Dharma is the seed, which means that the great faith in the Mahayana Dharma is the seed. The supreme of the perfections is the perfection of wisdom, which is the mother. The bliss arising from meditation is the womb, which means that the abode is shown by the abode, the abode of the womb is meditation. Greatness is because of the need to manifest and accomplish the ten great aspirations, which means that, as it is said in the "Noble Ten Grounds Sutra", for example, in order to make offerings and complete service to all Buddhas without remainder, possessing the supreme of all kinds, completely purified by great faith, as vast as the Dharmadhatu, reaching the limit of the space realm, reaching the end of the final limit, Buddhas appear in countless eons, making offerings and great service to all counts, the first aspiration that is uninterrupted is manifested and accomplished, just like this, in the first ground, ten aspirations such as that will appear. Pure intention is close to Bodhi.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་མཚུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེའི་ཚོགས་འཕེལ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མཆོག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་དེ་དག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩྭ་དང༌། གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་དག་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནི་ས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕན་པའི་བསམ་པ་ནི་གང་གིས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཕན་པ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བའི་བསམ་པ་ནི་གང་གིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། འགྱུར་བ་མི་རྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་བཟང་པོ་བསྲེགས་པ་དང༌། བཅད་པ་དང༌། བདར་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་ན་འགྱུར་བ་མི་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་མི་རྟེན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེད་དག་ལས་དུང་ལ་སོགས་པ་གཏེར་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བྱིན་ཏེ་བོར་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དེ་
ཡང་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེ་ལོས་མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཐོང་བ་ན། བསྣམས་པ་དང༌། མྱངས་པ་དང༌། རེག་པ་ལ་སོགས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེ

【汉语翻译】
之所以称为“回”，是因为在证悟第一地时，获得了清净的意乐。获得它之后，便会这样想：我已接近佛地了。菩萨们的初发心与地相同，因为它是所有佛法及其增长之聚的所依。之所以说佛法在佛地达到最极圆满，是为了获得这些佛法及其聚。例如，当菩萨在胜解行地发起的心，就是所依。因为就像依靠土地生长草、灌木、药材和森林一样，依靠它，佛法及其聚也会完全圆满，所以说初发心与地相同。利益的意乐是指在其他世也能利益和给予。安乐的意乐是指只在此世也能带来安乐和给予。如同纯金一样，不会改变，因为不会依赖变化。之所以说如同纯金，是因为就像纯金经过燃烧、切割、打磨等检验也不会改变一样，菩萨的发心具有利益和安乐的意乐，在任何情况下也不会依赖变化。具有布施波罗蜜多的发心就像大宝藏一样，就像从无物中涌现出海螺等四大宝藏，给予和舍弃也不会穷尽，并且能使世间满足一样，菩萨们也以法和财物等受用使无量众生满足，并且布施也不会在无余涅槃的境界中穷尽，所以称为不尽。因为不坏性而坚固，因为懒惰不能破坏它。如同药王一样，之所以说如同药王，是因为就像药王被看到、携带、品尝、触摸等就能平息所有疾病一样。

【英语翻译】
The reason for calling it "return" is that at the time of realizing the first ground, one obtains pure intention. After obtaining it, one thinks like this: I am close to the Buddha-ground. The initial Bodhicitta of Bodhisattvas is the same as the earth, because it is the basis for all the Buddha-dharmas and the accumulation of their growth. The reason for saying that the Buddha-dharmas reach the ultimate perfection on the Buddha-ground is to obtain these dharmas and their accumulation. For example, when a Bodhisattva generates the mind in the ground of adhimukti-caryā-bhūmi, that mind is the basis. Because just as grass, shrubs, medicines, and forests grow relying on the earth, relying on it, the Buddha-dharmas and their accumulation will also be completely perfected, therefore it is said that the initial Bodhicitta is the same as the earth. The intention of benefit is that which benefits and gives even in other lives. The intention of happiness is that which brings happiness and gives only in this life. Like pure gold, it does not change, because it does not depend on change. The reason for saying it is like pure gold is that just as pure gold does not change even when tested by burning, cutting, polishing, etc., the Bodhicitta of a Bodhisattva with the intention of benefit and happiness does not depend on change in any situation. The Bodhicitta endowed with the perfection of generosity is like a great treasure, just as the four great treasures such as conch shells emerge from nothing, giving and abandoning them will not be exhausted, and they can satisfy the world, so too, Bodhisattvas satisfy immeasurable beings with the enjoyment of Dharma and wealth, and the generosity will not be exhausted in the realm of nirvana without remainder, so it is called inexhaustible. Because of its indestructibility, it is firm, because laziness cannot destroy it. Like the king of medicines, the reason for saying it is like the king of medicines is that just as seeing, carrying, tasting, touching, etc. the king of medicines can pacify all diseases.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མཉེན་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྤོང་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པས། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱམས་པ་དང་ལྡན། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ངག་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་རང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པ་ཉིད་དང་ལེགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །རིམ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རྟོན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་དང༌། ཚིག་འབྲུ་དང༌། དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྟོན་པར་གྱུར་ན་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་ན་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་
པའི་ཁྱད་པར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁུར་བདེ་བླག་ཏུ་ཁྱེར་བ་དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུ་འཛིན་ཅིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང༌། མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང༌། དོན་འཛིན་ཅིང་མི་ཟད་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ལ་སྤོབས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དང་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོད་ཕྱོགས་ན་ཆུའི་དོང་དག་ལ་བཀོད་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྙན་པ་ཐོས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་

【汉语翻译】
具有圆满波罗蜜多的发心，又以柔和、思维、禅修等来完全驳斥，以及完全压制和断除等来使所有烦恼和所知障的疾病完全寂灭，因此被称作药王。具有无量是如同大亲友，意思是：具有慈爱，悲悯，欢喜和舍弃，在所有语境中也不会舍弃任何众生，因为在安乐、痛苦以及非安乐非痛苦的所有状态中都缘着（众生）。具有导师是如同大国王，因为是不虚耗之因，意思是：例如国王对于属于自己种姓的人，会做恭敬善待和不善待。同样，逐渐地，是虚耗之因和不虚耗之因，具有依仗的发心也是虚耗之因和不虚耗之因。如何是虚耗之因？如何是不虚耗之因呢？如果依赖于补特伽罗、词句、具有正直意义的经和分别识，就是虚耗之因。反之，则成为不虚耗之因，因此称为不虚耗之因。具有止观是如同船只，意思是当心的特殊之处双运生起，因此是具有止观，在那时菩萨能够轻易地承担众生的重担，因此被称作船只。具有总持和无畏是如同水池，能蓄水且源源不断涌出，以及与法相应的听闻和未听闻之法和意义，能执持且源源不断涌出，意思是凭借总持的力量能够执持听闻的法和意义，凭借无畏的力量能够执持未听闻的法和意义，因此称作如同水池，在上方地区，水坑就被称作水池。具有说法是如同悦耳之声，因为能让希求解脱的所化众生听到悦耳之声。

【英语翻译】
The generation of bodhicitta, endowed with the perfection of the earth, is like the king of medicine because it completely pacifies all diseases of afflictions and cognitive obscurations by means of gentleness, thought, meditation, etc., and by means of completely suppressing and abandoning them. Having the immeasurable is like a great friend, meaning: having love, compassion, joy, and equanimity, one will never abandon any sentient being in all circumstances, because one focuses on all states of happiness, suffering, and neither happiness nor suffering. Having a teacher is like a great king, because it is the cause of not being wasted, meaning: for example, a king treats those who belong to his own lineage with respect and disrespect. Similarly, gradually, it is the cause of waste and the cause of not being wasted, and the generation of bodhicitta with reliance is also the cause of waste and the cause of not being wasted. How is it the cause of waste? How is it the cause of not being wasted? If one relies on the individual, the words, the sutra with the meaning of honesty, and the consciousness, it is the cause of waste. Conversely, it becomes the cause of not being wasted, so it is called the cause of not being wasted. Having calm abiding and insight is like a vehicle, meaning that when the special qualities of the mind arise in union, therefore having calm abiding and insight, at that time the Bodhisattva can easily bear the burden of sentient beings, so it is called a vehicle. Having dharani and confidence is like a reservoir, which holds water and produces it inexhaustibly, and the Dharma-related hearing and unheard Dharma and meaning, which holds and produces inexhaustibly, meaning that by the power of dharani one can hold the heard Dharma and meaning, and by the power of confidence one can hold the unheard Dharma and meaning, so it is called like a reservoir, and in the upper regions, water pits are called reservoirs. Having the ability to teach the Dharma is like a pleasant sound, because it makes the pleasant sound heard to the trainable beings who desire liberation.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོས་ནས་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བས་ཀུན་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན། རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡང་འདིས་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རྒྱ་མཚོར་བཏང་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་ལ་འབྲུ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བས་སྤྲིན་ལྟ་བུ་ཞེས་
བྱའོ། །དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དག་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཀྱང་གོ་རིམས་འདི་ཁོ་ནས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ངན་འགྲོ་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྔགས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་སེམས་དེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ཡི

【汉语翻译】
之所以这样说，是因为听到“一切有为法皆是无常，是痛苦，是无我，涅槃是寂静”之后，渴望解脱的人们就像被甘露滋润一样，所以被称为像普天同庆的声音。获得无生法忍时，因为是自然而然产生的。之所以这样说，是因为在第八地，菩萨对于一切法都是不生的，从成熟中产生的智慧自然而然地产生，所以了知一切法。即使在证悟第一地的时候，也像这样了知，但是在第八地，就像放入大海中的大船一样，与法相符，因为获得了自然而然产生的道路，所以称为无生法忍。就像器世间的一切圆满都从云中产生一样，之所以这样说，是因为就像器世间大地上的一切圆满，如粮食、药物、森林等等都从云中产生一样。同样，有情世间的一切圆满，如充满天界和解脱，也都是从精通智慧和慈悲方便的菩提心产生，所以像云一样。
具有二十二种比喻的菩提心，应当理解为与《圣妙吉祥菩萨所问经》中所说的无尽性相结合。之所以这样说，是因为在《圣妙吉祥菩萨所问经》中，发菩提心、意乐、加行、增上意乐、波罗蜜多、无量、神通、四摄、正知、依止、福德、智慧资粮、菩提分法、止观、陀罗尼、无畏、说法、一乘道、方便善巧等等，都是按照次第产生的。正如所说的那样，这些菩提心也应当按照这个次第相结合。因为没有堕恶趣和完全厌离的怖畏，所以赞叹发菩提心的偈颂，也就是说，在发菩提心的同时，这个心就应当被一切众生所赞叹。

【英语翻译】
The reason for saying this is that after hearing "All conditioned phenomena are impermanent, are suffering, are without self, and Nirvana is peace," those who desire liberation are like being satisfied with nectar, so it is called like a sound of universal joy. When one obtains the tolerance of non-arising dharmas, it is because it arises naturally. The reason for saying this is that on the eighth bhumi, the Bodhisattva, for all dharmas, is unborn, and the wisdom arising from maturation arises naturally, so one knows all dharmas. Even at the time of realizing the first bhumi, one knows it in this way, but on the eighth bhumi, like a large ship sent into the ocean, it is in accordance with the Dharma, because one has obtained the path that arises naturally, so it is called the tolerance of non-arising dharmas. Just as all the perfections of the vessel world arise from the clouds, the reason for saying this is that just as all the perfections of the vessel world on the earth, such as grains, medicines, forests, etc., arise from the clouds. Similarly, all the perfections of the sentient world, such as being filled with the heavens and liberation, also arise from the Bodhicitta that is skilled in the means of wisdom and compassion, so it is like a cloud.
This Bodhicitta, which has twenty-two metaphors, should be understood as being combined with the inexhaustibility mentioned in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect. The reason for saying this is that in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intellect, the generation of Bodhicitta, intention, application, superior intention, Paramitas, immeasurables, superknowledges, the objects of gathering, specific correct knowledge, reliance, merit, the accumulation of wisdom, that which is in accordance with the aspects of enlightenment, Shamatha, Vipassana, Dharani, fearlessness, teaching the Dharma, the one vehicle path, skillful means, and so forth, arise in sequence. Just as it has been said, these Bodhicittas should also be combined in this sequence. Because there is no fear of falling into the lower realms and complete aversion, the verses praising the generation of Bodhicitta, that is, at the same time as generating Bodhicitta, this mind should be praised by all beings.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་གི་ཚེ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གི །མཆོད་གནས་བླ་ན་བཞུགས་པ་ལགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྔགས་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡོད་ན་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ་ངན་སོང་དག་གིས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ངན་སོང་དང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འགོ་བ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལ་གང་གི་ཚེ། ཆོམ་རྐུན་དང༌། ཆུ་དང་མེ་ལ་
སོགས་པས་རྒུད་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་རྒུད་ན་རྒྱུད་པས་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་ན་གང་ཞིག་ལེགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་བྱ་ལ། བརྒྱ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཚད་མེད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་དང༌། །ཉོན་མོངས་དྲག་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། །སྒྲ་མི་སྙན་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པས་འཆིང་བ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སོ།། །།སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མགོ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཐོགས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དལ་བ་ནི་མི་མཛེས་ཀྱི། དེས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བྱ་བའི་རིགས་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་མེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ

【汉语翻译】
那么，正如所说：当您的心，第一次生起的时候，您就是这个世界的，至高无上的供养处。等等，就像这样出现。发菩提心值得赞颂，如果有了它，具有极其值得赞颂的心，从证悟初地的时候开始，就不会再畏惧恶趣了。菩萨因为具有慈悲心，不会因为众生的诸多事务而感到厌倦，因此不会畏惧，所以称为从恶趣中完全救护，无有恐惧。因为视生命如在游乐园中漫步，所以在经历世代时，不会畏惧痛苦，这被称为具有圆满意义的形态。当盗贼、水和火等，使之衰败的时候，如果那些衰败了，世代就不会感到恐惧。如果因缺乏资具而将死亡，那么做了善行，视生命如游乐园的庆典，又怎么会畏惧痛苦呢？声闻的精进者，应该做百倍精进，说“百”是为了显示数量，因此必须做无量的精进。关于“自他之束缚，种种的烦恼，业和生的自性所紧紧束缚”，也就是：无间罪业等，猛烈烦恼与恶趣，不悦耳声与无想，众生视为三种障碍。这些因为是圣道的障碍，所以在轮回中漂泊，因此称为束缚。这是发菩提心的章节。发菩提心之后是修行的章节，这之间的关联是什么呢？菩萨头上顶着众生的大重担，缓慢地压迫他人是不美的。因此，刚刚说了声闻的精进应该做百倍的精进，没有修行，仅仅是发菩提心，是无法获得无上正等觉的。因此，发菩提心之后，不应懈怠，必须修行，所以要发菩提心。

【英语翻译】
Then, as it is said: When your mind, first arises, you are the supreme object of offering in this world. And so on, it appears like this. Generating Bodhicitta is worthy of praise, and if one has it, possessing an extremely praiseworthy mind, from the time of realizing the first ground, one will no longer fear the lower realms. Because Bodhisattvas have compassion, they will not be weary of the many affairs of sentient beings, therefore they will not be afraid, so it is called complete protection from the lower realms, without fear. Because they see life as strolling in a pleasure garden, they will not fear suffering in the course of generations, which is called having a perfect form of meaning. When thieves, water, and fire, etc., cause it to decline, if those decline, generations will not be afraid. If one is impoverished by lack of resources and will die, then having done good deeds, seeing life as a festival in a pleasure garden, how can one fear suffering? A Shravaka practitioner should make a hundredfold effort of diligence, saying "hundred" is to show the number, so one must make immeasurable diligence. Regarding "The bonds of self and others, various kinds of afflictions, karma and the nature of birth are tightly bound," that is: The deeds of immediate retribution, fierce afflictions and evil destinies, unpleasant sounds and unconsciousness, sentient beings are considered as three obstacles. These are obstacles to the noble path, so they wander in samsara, therefore they are called bonds. This is the chapter on generating Bodhicitta. After generating Bodhicitta is the chapter on practice, what is the connection between these? It is not beautiful for a Bodhisattva to carry the great burden of sentient beings on their head and slowly oppress others. Therefore, it was just said that the diligence of a Shravaka should be a hundredfold effort, without practice, merely generating Bodhicitta alone, one cannot attain unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, after generating Bodhicitta, one should not be lazy, one must practice, so one must generate Bodhicitta.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
འི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཀྱི། སྒྲུབ་པ་དང་མི་ལྡན་
པས་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསླབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དམིགས་པ་གང་གིས་མཇུག་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བསླབ་པའི་དམིགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཞི་ལྔའོ། །གཞི་ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མཐུ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། མཐུ་ཆུང་བ་དང༌། བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཤེ་ན། བཞི་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་དག །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་བཟོད་པ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལེན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འད

【汉语翻译】
之后是修行的时机。因此，修行的伟大之处在于安住于发心之中，如是说。菩萨们发起无上正等觉之心后，依此精进修行。即使已经生起发心，但由于与修行相结合，才能成就他人的利益；如果不与修行相结合，则不能成就，因此发心之后是修行的时机。或者，发起菩提心后，应当修学，如是最后显示修学，必须说明以何种目标作为结尾，因此最后是修学的特殊目标。修学的特殊目标又是什么呢？是五个基础。五个基础是什么呢？自己、他人的利益、真如之义、能力、令其成熟，以及无上正等觉。如何才能使这超越声闻乘呢？声闻等的修学目标是：自己的利益、真如之义，即对补特伽罗的无我、能力弱小、自我令其成熟，以及其果位是低劣的菩提。应当了知，菩萨们的修学目标与此相反，在自己和他人的利益等方面是超胜的。又如何以这五个基础为目标呢？第四个是因，第五个是果。或者，菩萨们发起心后，显示了应当修学，即应当修学什么。因为应当修学自己和他人的利益等，因此发心之后是修行的时机，因为这些自己和他人的利益等也与修行相结合，而不是其他的。所谓按照那些本身的顺序，即：处所、造作、果、生起、伟大、自性。这三个词，与：恒常摄取伟大和忍耐，成办重大意义的真实事业。这些词语结合起来。伟大的摄取，即为了亲近摄取一切有情。

【英语翻译】
After that is the time for practice. Therefore, the greatness of practice lies in abiding in the generation of bodhicitta, as it is said. Bodhisattvas, having generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment, rely on it and diligently engage in practice. Even if bodhicitta has already arisen, it is only through being combined with practice that the benefit of others can be accomplished; if it is not combined with practice, it cannot be accomplished, therefore after generating bodhicitta is the time for practice. Or, having generated the mind of enlightenment, one should train, as the training is shown at the end, it is necessary to explain with what aim it concludes, therefore the end is the special aim of training. What is the special aim of training? It is the five bases. What are the five bases? Oneself, the benefit of others, the meaning of suchness, ability, making it fully ripen, and unsurpassed perfect enlightenment. How does this surpass the Hearer Vehicle? The aim of training for Hearers and others is: one's own benefit, the meaning of suchness, the selflessness of the person, small ability, making the self fully ripen, and its result is inferior enlightenment. It should be known that the aim of training for Bodhisattvas is the opposite of that, surpassing in terms of one's own and others' benefit and so on. Again, how does one aim at these five bases? The fourth is the cause, the fifth is the result. Or, Bodhisattvas, having generated the mind, show what should be trained, saying that one should train. Because one should train in one's own and others' benefit and so on, therefore after generating bodhicitta is the time for practice, because these one's own and others' benefit and so on are also combined with practice, and not others. The so-called according to the order of those themselves, that is: place, creation, fruit, arising, greatness, nature. These three words, combined with: constantly taking great and enduring, accomplishing the true work of great meaning. These words are combined. Great taking, that is, in order to closely take all sentient beings.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་
ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་གིས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་འདི་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀུན་བརྗོད་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བར་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་མཐུན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་བཟུང་ངོ༌། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ཏེ། བཟློག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་བར་འཛིན་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་དང། ལོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ས་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ས་
བརྒྱད་པ་ཡན་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ས་བཅུ་པ་ལ་འོད་ཟེར་དག་གིས་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར

【汉语翻译】
如是发心则能摄受一切有情，谓念此等有情我所救护故。言为他义极能堪忍自身者，谓为利乐他等义故，极能堪忍自身也。言随示及以总说神变善为开示者，谓以总说神变，汝心如是，汝心如是念等，心总说已，以随示神变，具足无共教授，彼性真实不颠倒慧，而随开示也。其中功德殊胜圆满乃至为他义事，是与声闻等共同的。生如来家等者，是菩萨不共之义。若与安住种性之补特伽罗相顺，且无倒宣说者。言种性者，是摄持声闻等种性之补特伽罗也。言无倒宣说者，是显示声闻等彼等自性，由贪等行相差别，而宣说不净等也，违此则为颠倒宣说也。言于趣入者无我慢者，谓有我慢则成嗔恚及随贪也。言是善巧成办决择义者，谓为遣除不解及犹豫者，并于邪知而现执着者，故为遣除不解等也。言生于种性等是极长时成办者，谓若由此于初地得证故。是生如来家。谓于八地以上等得受记故，不由功用，任运而生，是为善巧菩萨行。谓于十地得光灌顶故为灌顶。

【英语翻译】
Thus, by generating such a mind, one embraces all sentient beings, thinking, "I shall protect these sentient beings." The statement, "For the sake of others, one is extremely tolerant of oneself," means that for the sake of benefiting and bringing happiness to others, one is extremely tolerant of oneself. The statement, "Well showing by subsequent instruction and the miracle of comprehensive expression," means that by the miracle of comprehensive expression, one says, "Your mind is like this," "Your mind thinks like this," and so on. Having comprehensively expressed the mind, one subsequently instructs with the miracle of subsequent instruction, possessing the non-common instruction and the non-erroneous wisdom that realizes the true nature of reality. Among these, the accomplishment of excellent qualities, up to the point of working for the benefit of others, is common to the Hearers and others. Being born into the family of the Tathagatas and so forth is the uncommon meaning of the Bodhisattva. If it accords with the individual who abides in the lineage and explains without error, then the term "lineage" refers to the individual who belongs to the lineage of Hearers and so forth. The term "explains without error" indicates that from among those Hearers and so forth, due to the differences in the practice of attachment and so forth, one explains impurity and so forth. The opposite of this is explaining in a reversed manner. The statement, "Those who have entered have no pride," means that if there is pride, it becomes anger and attachment. The statement, "It is the skillful accomplishment of determining the meaning," means that it is for the sake of dispelling ignorance, doubt, and clinging to wrong knowledge. The statement, "Being born into the lineage and so forth is an accomplishment that takes a very long time," means that if one attains realization on the first ground because of this, one is born into the family of the Tathagatas. Because one receives predictions on the eighth ground and above, the path arises spontaneously without effort, and one is skilled in the conduct of a Bodhisattva. Because one receives empowerment by light on the tenth ground, it is empowerment.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བར་ནུས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ན་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ་འཇིགས་པའི་དུས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞི་དགའ་རང་གི་ལེན་པ་རབ་ཞི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་སོ་སོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ལེན་པ་ཡིན་པས་ན་ལེན་པ་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་དངོས་པོར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འདི་དག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིང་དངོས་པོར་གྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིས་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་དང་མཁས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ཤིང༌། །དེ་ལྟར་མཐོང་དེ་གལ་ཏེ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་སྲིད་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །ཟིལ་གྱིས་མནན་འགྲོ་ཞི་བ་མཆོག་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆེ་བ་ཉིད་དེ་རྣམ

【汉语翻译】
如果是这样，那么就能使其他众生投生到各种类别中等等。所谓“因为无常的缘故”，快乐的感受在出生时有益处，在恐惧时有害处。因此，因为无常的缘故是痛苦。所谓“寂静喜悦各自取，极寂静”，是指声闻众各自以自己的自性来使取蕴烦恼寂灭，因为烦恼本身就是取蕴，所以取蕴就是烦恼。如《般若波罗蜜多经》所说：“善现，如果色变成实有，而不是非实有，那么这部《般若波罗蜜多经》就不会压倒包括天、人、阿修罗在内的世间，并使其必定解脱。”这是这样说的：如果色等这些法，正如孩子们所表达和执着的，这些法完全成立并变成实有。如果不是非实有，那么这部《般若波罗蜜多经》就不会压倒包括天、人在内的世间，并使其必定解脱。为什么呢？因为孩子和智者之间没有差别，一切都只会看到那个本身。正如世尊所说：“诸法之实有，如童所分别，若如是而见，一切见彼性。”因为色等这些法，是以孩子所分别的自性而无有的体性，因此
佛陀和菩萨如理如实地修习，就会生起无分别智。无分别智也是大乘，因为这个原因，就能压倒包括天、人、阿修罗在内的世间，并使其必定解脱。在修习之后，是真如的场合。这其中的关联是什么呢？这个修习是“压倒有与诸有情，具足寂灭胜妙行”等等，是刚刚讲过的。就是那个伟大本身。

【英语翻译】
If it is so, then it can cause other beings to be born into various categories and so on. The so-called "because of impermanence," the feeling of happiness is beneficial at the time of birth, and harmful at the time of fear. Therefore, because of impermanence, it is suffering. The so-called "peaceful joy takes its own, extremely peaceful," refers to the fact that the Shravakas each use their own nature to pacify the afflictions of taking, because the afflictions themselves are taking, so taking is affliction. As it is said in the Prajnaparamita Sutra: "Subhuti, if form becomes real, and not non-real, then this Prajnaparamita Sutra will not overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and will not necessarily liberate it." This is said as follows: If these dharmas such as form, just as children express and cling to, these dharmas are completely established and become real. If it is not non-real, then this Prajnaparamita Sutra will not overwhelm the world including gods and humans, and will not necessarily liberate it. Why? Because there is no difference between children and wise people, everything will only see that itself. Just as the Blessed One said: "The reality of all things, as distinguished by children, if seen in this way, everything will see that nature." Because these dharmas such as form are of the nature of non-existence due to the discrimination of children, therefore
Buddhas and Bodhisattvas who practice properly will generate non-discriminating wisdom. Non-discriminating wisdom is also Mahayana, because of this reason, it can overwhelm the world including gods, humans, and asuras, and will necessarily liberate it. After practice, it is the occasion of Suchness. What is the connection between this? This practice is "overwhelming existence and all sentient beings, possessing the supreme conduct of peace and extinction," etc., which has just been said. It is that greatness itself.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཞི་ཆར་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་མ་སྨོས་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་པ་དེའི་གཞིར་གྱུར་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་
གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་དང་གཞན་པ་ཉིད་མེད་པས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ན་དེ་བཞིན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་འགག་པ་ན་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འཕེལ་བ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་གློ་བུར་པ་འོངས་པ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་རྟག་པ་དང་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
四种行持都具足，才能证悟真如，否则不能。利益自他的方法，前面已经说过了。在利益自他的过程中，必须做到完全没有烦恼，因此最后才用真如本身来指示完全没有烦恼的方法。遍计所执和依他起的体性，说它们不存在，这是就法界而言的，这是作为修学的目标来说的。无分别智虽然是道的自性，所以是圆成实的自性，但在此偈颂中没有提到，因为它的体性将在别处阐述。因为遍计所执、依他起和圆成实不是一体，所以不是那样。遍计所执的法，显现为不存在，是不真实的。圆成实的自性是真实不颠倒的，所以这不是遍计所执的自性。依他起的自性，是遍计所执的所依，是缘起，显现为完全是烦恼的自性，而法界与此相反，因此也不是依他起的自性。因为它们不是唯一也不是他异，所以不是他异。因为依他起的自性，远离遍计所执的自性，就是圆成实的自性，所以也不是作为他异来安立的，就像无常等一样。因为灭和生时，它都如是安住。法界在贪欲等烦恼法灭尽时，也不会减少，在清净的道之自性生起时，也不会增多，就像天空突然出现和消失云彩一样。为了遮止我见之颠倒，这是就人无我而言的。暂时来说，我见本身不是我的体性。为什么呢？因为我

【英语翻译】
It is only when all four practices are complete that one sees the true nature; otherwise, one cannot. The method of benefiting oneself and others has already been explained. In the process of benefiting oneself and others, one must be completely free from afflictions. Therefore, in the end, the true nature itself is used to indicate the method of being completely free from afflictions.
The nature of the imputed and the dependent, saying that they do not exist, is spoken in terms of the Dharmadhatu, which is spoken of as the object of study. Although non-conceptual wisdom is the nature of the path, it is the nature of the perfectly established, but it is not mentioned in this verse, because its nature will be explained elsewhere. Because the imputed, the dependent, and the perfectly established are not one, so it is not so. The imputed dharmas appear as non-existent and unreal. The nature of the perfectly established is true and not inverted, so this is not the nature of the imputed. The nature of the dependent is the basis of the imputed, is dependent arising, and appears as the nature of complete affliction, while the Dharmadhatu is the opposite of this, so it is not the nature of the dependent either. Because they are neither unique nor other, they are not other. Because the nature of the dependent, which is separate from the nature of the imputed, is the nature of the perfectly established, it is not established as other, just like impermanence and so on. Because it abides as such in cessation and arising. The Dharmadhatu does not diminish when afflictive dharmas such as desire cease, nor does it increase when the pure nature of the path arises, just as clouds suddenly appear and disappear in the sky. In order to prevent the inversion of the view of self, this is in terms of the selflessness of the person. For the time being, the view of self itself is not the nature of self. Why? Because I

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡང་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ངན་པར་གནས་པ་ཡང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ངན་པར་གནས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །བདག་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བདག་གིས་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ནི་མེད་ཀྱི། སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་འདོགས་པར་ཟད་དོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནོར་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །ཐག་པ་ཡང་ནོར་
པ་ཙམ་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་སེམས་ཉམ་ང་བ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཙམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆགས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །རིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། སྣོམ་པ་དང༌། མྱོང་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཛངས་ཤིང་མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པར་ལྟ་བ་འདི་ལ་བརྟེན། བདག་མེད་པར་ཞི་བ་རུང་བར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེ

【汉语翻译】
現在所說的像那樣等等。我執是壞聚見，所有從心生起的法都不是實有的，無常的，即使在獲得自性的時候，也像是帶有作用，所以是帶有作用的。因此，我執本身不是我的體性。以同樣的方式，惡劣的處境也不是我的體性。說到惡劣的處境，指的是五取蘊。除了這兩者之外，也無法找到我的體性，意思是說，凡是存在的東西，都能被現量或比量所觀察到。色等等是現量所見，眼等等是比量所見。我無法被現量和比量所觀察到，因此，我是不存在的，只是徒勞地將心視為我。所謂的我執，就像是產生了錯覺，就像將繩子誤認為蛇。繩子也只是錯覺

【英语翻译】
Now, what is said to be like that and so on. Self-view is the view of the perishable collection. All phenomena arising from the mind are not existent, impermanent. Even when attaining self-nature, they appear as if accompanied by action, so they are accompanied by action. Therefore, self-view itself is not the nature of self. In the same way, the state of being in a bad situation is also not the nature of self. When speaking of being in a bad situation, it refers to the five aggregates of clinging. Other than these two, the nature of self cannot be found either, meaning that whatever existent things are, they are observed by direct perception or inference. Form and so on are by direct perception. The eye and so on are by inference. Self is not observed by direct perception and inference. Therefore, self does not exist, but it is merely a futile imputation of self onto the mind. What is called self-view is like a mistaken birth, like mistaking a rope for a snake. The rope is also just an illusion.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་ལའོ། །ཆོས་དག་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ནི་བདག་མེད་པ་ལས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདི་དག་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པར་དམིགས་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ་བདག་གམ་ཆོས་ཤིག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ན་ཐར། སུ་ཞིག་ནི་ཐར་ཞེས་ཕྱིར་རྒོལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་དང་ཆོས་
རྣམས་མེད་ན་ཐར་གྱི་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་དོན་དམ་ཚུལ་གྱིས་ཞི་བ་དང༌། །སྐྱེ་བ་དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བདག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་གང་ཟག་དང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཡང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྡན་ཏེ། འཁོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་ཡིན་པས་རྒྱུ་འདིས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དེ་ཟད་པ་ནི་ཐར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་ལམ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ཟད་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དོན་གྱི་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་འདི་ནི་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། འདི་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
也就是所谓的“造作者”等等的各种名称。对于法也同样可见，所谓的“具有法自性”应理解为“具有我”。与此相反，外道徒颠倒执着，从无我中显现执着为我。而声闻乘的行者们，对于这些法，正如凡夫俗子所执着的那样，认为这些具有我的自性，对于法产生颠倒。那些颠倒执着，安住于视我为我、视法为法的人们，如果我或法不存在，那如何解脱？谁能解脱？他们会这样反驳。对于他们，我们会说，如果凡夫俗子所臆造的我与法不存在，才能解脱，如果存在，则不能解脱。 “于此以胜义，寂灭与生起，二者无差别。” 这句话的意思是，以胜义谛无我的平等性而言，如同轮回中众生和凡夫俗子所臆造的法都是空性一样，涅槃也与之相同。法与人无我，在轮回与涅槃中具有平等性。轮回的真如是什么，涅槃的真如也是什么，因此轮回与涅槃没有任何差别。 生起即是轮回，因为它是从非如理作意的因缘所生等等。生起灭尽就是获得解脱，这也是行善、如理作意，以因缘修习道者们的果报，因此生起灭尽称为解脱。 “进入胜义智慧之四句”是指进入不可思议智慧，这是不共的。这是就菩萨们如何证悟法无我而言而说的偈颂。之前已经阐述了人无我，现在是法无我。 “以义显现之因乃是分别”。 意思是说，这各种各样的显现只不过是心中所说而已，实际上并不存在外在的色等事物。

【英语翻译】
That is, the various names such as "maker" and so on. It is also seen in the case of dharmas. The so-called "having the nature of dharma" should be understood as "having self." Contrary to this, the non-Buddhists are perversely attached, appearing to be attached to self from non-self. And the practitioners of the Hearer Vehicle, regarding these dharmas, just as ordinary people cling to them, think that these have the nature of self, and are perverse towards dharmas. Those who are perversely attached, abiding in seeing self as self and seeing dharma as dharma, if self or dharma does not exist, then how can they be liberated? Who can be liberated? They would retort in this way. To them, we would say that if the self and dharmas fabricated by ordinary people do not exist, then liberation is possible, but if they exist, then it is not possible. "In this, by the ultimate, quiescence and arising, the two have no difference." This means that, in terms of the equality of the ultimate truth of selflessness, just as the dharmas fabricated by beings in samsara and ordinary people are empty, so is nirvana the same. The selflessness of dharma and person has equality in samsara and nirvana. Whatever is the suchness of samsara is also the suchness of nirvana, so there is no difference between samsara and nirvana. Arising is samsara, because it arises from causes such as non-reasoned attention. The exhaustion of arising is the attainment of liberation, which is also the result of those who do good, attend to things properly, and cultivate the path through causes, so the exhaustion of arising is called liberation. "Four verses entering into ultimate wisdom" refers to entering into inconceivable wisdom, which is uncommon. These are verses spoken in terms of how Bodhisattvas realize the selflessness of dharmas. Previously, the selflessness of persons was explained, and now it is the selflessness of dharmas. "The cause of the appearance of meaning is discrimination." It means that these various appearances are merely what is said in the mind, and in reality there are no external things such as form.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ས་དང་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། རྩེ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེར་སྣང་སེམས་
ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྲལ་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་སོ། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་དེ་ཡིས་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་དོན་རིག་ནས། །དེར་སྣང་སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ནི་གཟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ལས་གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རིག་ནས། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གཟུང་བ་མ་ལུས་པར་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི། གཟུང་བ་མེད་ན་གང་ལ་འཛིན། །ཞེས་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། རིམ་པ་འདིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་དང་།དུག་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་བཞིན་སེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུག་སྨན་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཚང་ཚིང་རིང་ནས་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞུགས་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་གཞག་པ་རྩ་བའི་སེམས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྩ་སེམས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་འད

【汉语翻译】
名为此，是获得暖位景象的等持。名为无边彼岸，意思是度过无数劫的彼岸，证得初地。彼以言说仅能解其义，名为达到暖位之极，是进入顶位景象增盛的等持。于彼唯有显现之心，如实安住，名为进入彼唯一意义之侧面的等持，是忍位。此后二法界之体性，离彼现证如实悟，名为无间等持，是世间法的顶位。离二体性，即是所取与能取之体性。此后即转为见道位。前文所说彼以言说仅能解其义，于彼唯有显现之心，如实安住，是显示无所取。由心之外无他，以智了知，此后亦证心性空，此句是显示无能取。于大忍位，了知所取全部皆空。其后于世间法的顶位，若无所取，何来能取？如是了知无能取，以此次第显示无所取与无能取。依于彼之过患丛林，如以大毒药消除毒害。所谓依于彼，是指菩萨依于何者而生起无分别智，依于彼所生之无分别智，如毒药般，依于彼所生之过患丛林，长久以来所进入者，即能消除。菩萨进入真实义之智慧，彼以佛所说之圣法善加安立，于根本摄集心之法所缘之法界中安立智慧，所谓于根本摄集心之法所缘，如何得知？即从此经庄严论中得知，如此这般。

【英语翻译】
This is called the Samadhi of obtaining the appearance of the warm stage. The term 'limitless other shore' means that after going beyond countless kalpas, one will realize the first bhumi. 'By that, one understands the meaning only through speech,' which means reaching the extreme of warmth, called the Samadhi of the flourishing appearance of entering the peak. 'There, only the appearing mind truly abides,' which means the Samadhi of entering one aspect of that very meaning, which is the stage of forbearance. 'Then, the characteristics of the two dharmadhatus, being separated, will be directly realized,' which means the uninterrupted Samadhi, which is the supreme stage of worldly dharma. Being separated from the characteristics of the two is the characteristic of the grasped and the grasper. Then, it will transform into the stage of the path of seeing. The previously mentioned 'By that, one understands the meaning only through speech, there, only the appearing mind truly abides,' shows the absence of the grasped. 'Having understood with intelligence that there is nothing other than the mind, then realizing that even the mind is empty,' this sentence shows the absence of the grasper. In the stage of great forbearance, one realizes that all that is grasped is empty. Following that, in the supreme stage of worldly dharma, if there is nothing to be grasped, what is there to grasp? Thus, realizing the absence of the grasper, this sequence shows the absence of the grasped and the grasper. The thicket of faults that depends on that, is eliminated like poison with a great poison medicine. 'Depending on that' means that the Bodhisattva depends on what to generate non-conceptual wisdom, and the non-conceptual wisdom that arises from depending on that, like a poison medicine, eliminates the thicket of faults that has been entered for a long time. The Bodhisattva who has entered the wisdom of the ultimate meaning, well establishes the sacred Dharma spoken by the Buddha, and establishes intelligence in the Dharmadhatu that is the object of the Dharma that gathers the root mind. How is it known that it is the object of the Dharma that gathers the root mind? It is known from this very Ornament of the Sutras, in this way.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉིད་ལས་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་
བསྟན་པའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་སྟོན་བྱེད་པ་ལ། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་སྡོམ་བརྩོན་ཏེ། །མདོ་སོགས་མི་ངལ་སེམས་འཇོག་གོ །དེ་ནས་ཚིག་རབ་དབྱེ་རྣམས་ལ། །རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་དྲུག་པོ་རྩ་བའི་སེམས་དང་རྗེས་སུ་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སྡོམ་པའི་སེམས་དང༌། རེ་བའི་སེམས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་མདོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་སེམས་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལས་དྲངས་ཏེ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་འཆད་དོ། །བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་བཞག་ནས་དྲན་པ་གང་དང་གང་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་དང་པོས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པའི་ཕྱེད་འོག་མས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །བཞི་བས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལྔ་པས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་
གྱི་དོན་གཉིས་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ། ཡ

【汉语翻译】
从彼性（指空性）自身而来的教诲后续开示之章节。此后，对于经部等法，在两人阐释意义之时，最初唯有勤于持戒，于经部等不厌倦而安住于心。此后，对于词句的种种分别，次第进行辨析。如是宣说。彼等偈颂三句，将宣说六种心，即根本心、随念心、分别心、决定心、持戒心、希望心。其中，根本心是指缘于经部等法之名称的任何对境。例如，对于经部和以歌咏宣说的部类等法，称经部为十地等等。或者，对于大乘的一切法，以任何心缘之，此即根本心。从词句的种种分别中引出，缘于总摄之法的任何心，瑜伽行者们宣说其为堪能。缘于总摄之法，于彼法界中安住智慧，无论生起何种忆念，所有忆念的生起皆了知为唯是分别。如是，则迅速到达功德海的彼岸，成就佛陀之位。此偈颂显示了如何进入证悟成佛之境地，即修道之究竟。这些偈颂的总结之义是，第一句显示了资粮道，第二句的前半部分是加行道，第二句的后半部分是见道，第四句是修道，第五句是究竟道。此为真如之章节。真如之章节后是方便之章节，此二者有何关联呢？菩提萨埵必须成办自利和他利二者。其中，圆满佛法是自利，令众生完全成熟是他利。从证悟真如而能圆满佛法，其后，以证悟真如而令众生完全成熟，于

【英语翻译】
The chapter on the subsequent instruction from that very nature (referring to emptiness). Thereafter, regarding the Dharma such as the Sutra Pitaka, when two people explain the meaning, initially, one should diligently uphold the precepts and abide in the mind without being weary of the Sutra Pitaka, etc. After that, one should gradually analyze the various distinctions of words and phrases. Thus it will be explained. These three verses will explain the six minds, namely the root mind, the subsequent mind, the discriminating mind, the determining mind, the precept-holding mind, and the hoping mind. Among them, the root mind refers to any object that focuses on the names of the Dharma such as the Sutra Pitaka. For example, regarding the Dharma such as the Sutra Pitaka and the section proclaimed by songs, calling the Sutra Pitaka the tenth bhumi, and so on. Alternatively, whichever mind focuses on all the Dharma of the Mahayana, that is the root mind. From the various distinctions of words and phrases, drawing out and focusing on the summarized Dharma, the Yogacharas explain that it is workable. Focusing on the summarized Dharma, abiding wisdom in that Dharmadhatu, whatever memory arises, all the arising of memory is understood as mere conceptualization. Thus, one will quickly reach the other shore of the ocean of qualities and attain Buddhahood. This verse shows how to enter the state of enlightenment, which is the ultimate end of the path of cultivation. The summarized meaning of these verses is that the first verse shows the path of accumulation, the first half of the second verse is the path of preparation, the second half of the second verse is the path of seeing, the fourth verse is the path of cultivation, and the fifth verse is the ultimate path. This is the chapter on Suchness. After the chapter on Suchness is the chapter on Means. What is the connection between these two? A Bodhisattva must accomplish both self-benefit and other-benefit. Among them, perfecting the Buddha Dharma is self-benefit, and bringing sentient beings to full maturity is other-benefit. From realizing Suchness, one can perfect the Buddha Dharma, and after that, by realizing Suchness, one should bring sentient beings to full maturity, at

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བཤད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་འདུལ་བ་དག་ལ་དབང་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་གདུ་ལ་བ་བསྒོ་པ་མི་ཉན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དད་པར་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མཐུའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དེས་ནི་འཆི་འཕོ་ཡང་ཤེས་ཏེ། དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་དུ་གང་ན་སྐྱེ་བཤེས་པ་ཡོད་པ་དེ་ན་འཆི་འཕོ་ཤེས་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གང་སྨྲ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་སོ། །སྔོན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་མངོན་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ལས་གང་ཞིག་བྱས་པའི་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེད་པ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་དང་གང་རྣམ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་
པའི་ལུས་ཡང་བར་མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བས། ཇི་ལྟར་རྣམ་གནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་འདིས་དང༌། རྒྱུ་འདི་དང་བྱེད་རྒྱུ་འདིས་མཐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་འཕགས་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་མཐུ་གང་གིས་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཆོས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པའི་གནས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན

【汉语翻译】
通过显着地成就殊胜的功德，能使众生完全成熟。那些殊胜的功德，如神通等，也是通过随后的显现证悟和究竟的显现证悟而成就的，因此在“如是”的章节之后是“威力”的章节。或者，为了无有任何烦恼，宣说了“如是”的意义。无有任何烦恼，也是因为只要没有获得调伏者的权柄，那么调伏者就不会听从教诲，从而完全沮丧，因为他们无法产生信心。因此，在“如是”之后，是“不复生”的方法，即“威力”的章节。了解他人之生，即知死亡和知晓生之神通，这不仅是了解他人之生，而且也了解死亡。如同从烟中知火一样，凡是知晓生的地方，无疑也知晓死亡，因此只说了知晓生。所谓“在彼和彼处所生者，如何言说之语”，是指菩萨以天耳听到众生所说的任何话语。所谓“知晓先前产生善与不善”，即是知晓宿世。是指知晓某人在前世对他人所做的善或不善之业的业习气状态，即是知晓产生善与不善。所谓“如何如是安住而作意”，是指以何种方式产生何种神通，例如，对于神通的身体轻盈的意乐等等，像那样如是作意，从而产生如理作意，并由此产生无分别的智慧。因此说“如何如是安住作意”。总而言之，就是通过这个次第，以及这个因和这个助缘，威力将会成就。所谓“以何圣者与天与梵天之住处”，是指将刚刚所说的威力与安住，以及真实地调整和产生清净联系起来。所谓“圣者等安乐住”，圣者的安住是空性，以及

【英语翻译】
By manifestly accomplishing excellent qualities, beings are completely matured. Those excellent qualities, such as supernormal knowledges, are also accomplished through subsequent manifest realization and ultimate manifest realization, therefore after the chapter on "Thusness" is the chapter on "Power." Or, in order to be without any affliction, the meaning of "Thusness" is explained. Being without any affliction is also because as long as one has not obtained power over those to be tamed, the tamed ones will not listen to instructions, and thus will become completely discouraged, because they are unable to generate faith. Therefore, after "Thusness" is the method of "Non-Rebirth," which is the chapter on "Power." Knowing the birth of others is knowing death and knowing the supernormal knowledge of birth, this is not only knowing the birth of others, but also knowing death. Just as knowing fire from smoke, wherever there is knowledge of birth, there is undoubtedly knowledge of death, therefore only knowing birth is spoken of. The so-called "How do those born in such and such places speak," refers to the words spoken by sentient beings that the Bodhisattva hears with divine ears. The so-called "Knowing the previous generation of virtue and non-virtue" is knowing the previous existence. It refers to knowing the state of karmic imprints of whatever virtuous or non-virtuous actions someone has done to others in previous lives, which is knowing the generation of virtue and non-virtue. The so-called "How to abide and attend in such a way" refers to how each supernormal knowledge arises, for example, the intention of lightness of the body of supernormal power, and so on, attending in such a way, thereby generating proper attention, and from that generating non-conceptual wisdom. Therefore it is said, "How to abide and attend in such a way." In short, it is through this sequence, and this cause and this condition, that power will be accomplished. The so-called "By what abode of noble ones, gods, and Brahma," refers to connecting the power just spoken of with abiding, and with truly adjusting and generating purity. The so-called "Abiding in bliss of noble ones and so on," the abiding of noble ones is emptiness, and

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷའི་གནས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའོ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྣང༌། འཇིག་པ་ཡང་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ནི་འཆགས་པར་མཐོང་ལ། གཞན་དག་ནི་འཇིག་པར་མཐོང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བསླད་པར་མ་ནུས་པ་ལས་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་བསླང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲུག་སྟེ། འཕོ་བ་དང༌། མཐུན་པར་ཐོས་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌།
འོང་བ་དང༌། དེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་རིག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲུག་པའོ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བདུན་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱི་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེ་དང་པོའོ། །གཟུགས་ཆེན་པོ་

【汉语翻译】
无有母亲，无有希愿，以及圣者四谛，以地与波罗蜜多所摄。天之住处乃是禅定与无色。梵天之住处乃是慈爱，悲悯，欢喜，以及舍。视一切世间如幻，意为如同幻术，虽非真实，然大象、马等之生亦显现，灭坏亦显现，如是菩萨亦见其他世间成，亦见其他世间坏。于佛陀眷属之坛城中，为示现以无量三摩地而种种嬉戏之故，意为如菩萨圣者文殊师利于薄伽梵之眷属中，入于三摩地，任何菩萨亦不能令其从彼三摩地退转，如女儿善慧所唤醒一般，如是等等以三摩地而种种嬉戏，乃是大乘经部中所出。神通有六：转移，随顺听闻，心之行境，进入，行走，到来，当以如是生起之门而知。明有三种，为遣除于前际等之无明之故。解脱有八：有色者观诸色，是为第一解脱。内于无色作想，观外在之诸色，是为第二解脱。以身现证不净解脱，乃至圆满而住，是为第三。虚空无边处是为第四。识无边处是为第五。无所有处是为第六。非有想非无想处是为第七。灭尽定是为第八。胜处有八：内于色作想，观外在之微小之色，颜色美好与颜色丑陋之诸色，以胜力而知彼诸色，以胜力而见，如是作想，此乃第一胜处。大色

【英语翻译】
Without a mother, without wishes, and the four noble truths, gathered by the ground and the perfections. The abode of the gods is meditation and the formless. The abode of Brahma is love, compassion, joy, and equanimity. "Seeing all realms of the world as like illusions" means that just as in illusions, although not real, the birth of elephants, horses, and so on also appears, and destruction also appears, so too, bodhisattvas see some realms of the world being formed, and others being destroyed. "In the mandala of the Buddha's retinue, for the sake of showing all kinds of play with immeasurable samadhi" means that just as the noble bodhisattva Manjushri, in the retinue of the Bhagavan, having entered into samadhi, no bodhisattva could cause him to deviate from that samadhi, just as he was awakened by the daughter Good Intelligence, and so on, all kinds of play with samadhi, are those that come from the Mahayana sutras. Supernormal knowledges are six: transference, hearing in accordance, the sphere of the mind, entering, going, coming, and should be known through the door of arising in that way. Knowledges are three, for the sake of dispelling ignorance in the past extreme and so on. Liberations are eight: one who has form sees forms, this is the first liberation. Inwardly, thinking of no form, seeing outward forms, this is the second liberation. The liberation of ugliness, having realized it with the body, and abiding in completeness, this is the third. The sphere of infinite space is the fourth. The sphere of infinite consciousness is the fifth. The sphere of nothingness is the sixth. The sphere of neither perception nor non-perception is the seventh. Cessation attainment is the eighth. The spheres of mastery are eight: inwardly, thinking of form, seeing outward small forms, colors beautiful and colors ugly, knowing those forms with mastery, seeing with mastery, thinking in that way, this is the first sphere of mastery. Large form

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་བཞི་པའོ། །བཞི་ནི་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་གོ ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཟད་པར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་
སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །མཐུ་དང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། མཐུ་ནི་རང་གི་རྟེན་ལ་ཡོད་པའོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་པན་པར་བྱེད་པའོ། །མཐུའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །། མཐུའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར། རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་ཟབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྨིན་དང་རྣམ་མི་རྟོག །དེ་ཕྱིར་འདི་ལས་གཉིས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས། །ཞེས་བཤད་པས་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་མཐོང་བས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་དོ། །ཟབ་མོ་བསྟན་པས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུའི་འོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་མཐུ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བའི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་མི་སྐྱོ་བའི་དུས་རིང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ན་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་སྟེ། དད་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མེད་པ

【汉语翻译】
那也和那个一样，这是第二个。内心观想无色，观看外面的小色，好的颜色和坏的颜色，以威力压倒那些色而知。以威力压倒而见，如是观想，那是威力压倒的生处第三。内心观想无色，观看外面的大色，好的颜色和坏的颜色等，这是第四个。四是蓝色、黄色、红色和白色。穷尽的生处是穷尽地、水、火、风、蓝色、黄色、红色、白色、虚空无边生处和识无边生处。禅定是勇猛行等无数的。如果问神通和伟大的自性有什么区别？神通存在于自己的所依处。伟大的自性是胜过其他具有神通者。神通的章节结束。神通之后是完全成熟的章节，那是什么关系呢？之前说过：“为了广大和为了深邃，完全成熟和不分别，因此从中显示了二者，那是无上的方法。”因为见到神通广大，众生会完全成熟，见到菩萨的神通后，那些对此有信者会为了获得它而努力。因为显示了深奥，所以不分别，他们依次使众生完全成熟，自己也使佛法完全成熟，如是说。因此，神通之后是完全成熟的章节。另一种方式是，不厌倦的方法是刚刚讲过的神通，因为不厌倦轮回的邪行和痛苦，在长久的时间里使佛法和众生完全成熟时，会因清净的法而增长，所以在其后是善法增长的方法，即完全成熟的章节。具有舍弃的支分，舍弃的支分有五种：信仰、无动摇和无虚伪。

【英语翻译】
That is also the same as that, this is the second. Contemplating the absence of form internally, one observes external small forms, good colors and bad colors, and knows by overpowering those forms. One sees by overpowering, and thus contemplating, that is the third emanation of overpowering. Contemplating the absence of form internally, one observes external large forms, good colors and bad colors, etc., this is the fourth. The four are blue, yellow, red, and white. The emanations of exhaustion are the exhaustion of earth, water, fire, wind, blue, yellow, red, white, the emanation of infinite space, and the emanation of infinite consciousness. Samadhi is immeasurable, such as going bravely. If one asks, what is the difference between power and the nature of greatness? Power exists in its own basis. The nature of greatness is to surpass others who possess power. The chapter on power is complete. After power is the chapter on complete maturation, what is the connection? Previously it was said, "For the sake of vastness and for the sake of depth, complete maturation and non-discrimination, therefore two are shown from this, that is the unsurpassed method." Because seeing the vastness of power, beings will completely mature, and seeing the power of the Bodhisattva, those who have faith in it will strive to obtain it. Because the profound is shown, there is no discrimination, and they in turn completely mature beings, and also completely mature the Dharma of the Buddha, thus it is said. Therefore, after power is the chapter on complete maturation. Another way is that the method of non-weariness is the power that was just spoken of, because one is not wearied by the wrong practices and sufferings of samsara, and when one completely matures the Dharma and beings for a long time, one will increase through pure Dharma, so after that is the method of increasing virtue, which is the chapter on complete maturation. Possessing the limbs of abandonment, the limbs of abandonment are five: faith, immovability, and non-deceit.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་དག་གིས་འདོད་པའི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། རིགས་དང་ཁམས་དང་ས་བོན་དང༌། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རང་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པའི་རིགས་བཟུང་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དག་མ་ཐོས་པར་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་དག་ལས་མི་འདོད་པ་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གདགས་སོ། །ཡང་ན་འདི་ལྟར་གསུང་རབ་ལས་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འབྱུང་བས་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་གསལ་བ་དང༌། ཡིད་གཞུངས་པ་དང༌། མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ནི་ཡིད་གཞུངས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་གཞུངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་རུང་
བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་དེའི་ལས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཆོས་དེ་ཉིད། །ཆ

【汉语翻译】
，自身以及，少病以及，修习智慧。断除烦恼即是菩萨的寂静，从受持律仪之时起，以防护根门等，通过资粮道、加行道、见道、修道、究竟道等，使贪欲、嗔恚等烦恼得以平息，菩萨的烦恼是分别念，因此断除对有实和无实等的分别念的烦恼，称为寂静。所谓自性慈爱，自性一词是指种姓，如《菩萨地》中所说：“种姓与界与种子，自性是异名。”所谓自性稳固，此处所说的自性是指安忍的种姓，对于初学者来说，在没有听闻具有安忍的法之前，对于损害不以为意的安忍等，凡是生起的，都是种姓的力量。个别观察是智慧，以智慧对具有安忍的法进行观察，观察之后，对于众生降临不悦意等，凡是安忍者，那是智慧的力量。其后，在入定的状态中，是修习的力量。忆念和智慧平等具备，称为意持之法。或者，经典中说意持是智慧的异名，因此意持仅仅是智慧的异名，如薄伽梵在其他经中以智慧为主而说：“智慧与，智慧光明与，意持与，智者。”能生起出世间智慧的堪能性，就是意持的作用，在那里，对于未证悟真如的智慧，在最初无数劫必定生起的，称为意持。意持的自性智慧，也是能生起出世间智慧的堪能，因此它被显示为意持的作用，即是法本身。法

【英语翻译】
, self, and, few diseases, and, cultivating wisdom. Eliminating afflictions is the peace of the Bodhisattva, starting from the time of taking vows. By guarding the gates of the senses, etc., through the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path, afflictions such as desire and hatred are pacified. The afflictions of the Bodhisattvas are conceptualizations, therefore, eliminating the afflictions of conceptualization such as existence and non-existence is called peace. So-called self-nature loving-kindness, the word self-nature refers to lineage. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: "Lineage and realm and seed, self-nature is a different name." So-called self-nature stability, here the self-nature refers to the lineage of patience. For beginners, before hearing the Dharma that possesses patience, whatever arises, such as patience that does not mind harm, is due to the power of lineage. Individual investigation is wisdom. With wisdom, examine the Dharma that possesses patience, and after examining, whatever patience is towards beings experiencing unpleasantness, etc., is due to the power of wisdom. After that, in the state of meditative absorption, it is due to the power of cultivation. When mindfulness and wisdom are equally present, it is called the Dharma of mind-holding. Or, as it is said in the scriptures, mind-holding is a synonym for wisdom, therefore, mind-holding is only a synonym for wisdom. As the Bhagavan said in other sutras, with wisdom as the main focus: "Wisdom and, wisdom clarity and, mind-holding and, wise." The ability to generate transcendental wisdom is the function of mind-holding. There, the wisdom that has not realized Suchness, which will definitely arise in the first countless eons, is called mind-holding. The self-nature wisdom of mind-holding is also the ability to generate transcendental wisdom, therefore it is shown as the function of mind-holding, which is the Dharma itself. Dharma

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚུལ་འདིས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ནམ་བདུད་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱ་མི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བདུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་པ་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་འོང་བས་བར་ཆད་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྟེན་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཞི་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྤྱད་པ་ཉིད་དུ་སྨིན་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པ་ཞི་བ་དང༌། གཉེན་པོ་སྦྱར་བའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཚམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་སོ། །རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དོན་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་
ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་དོན་དེ་རྟག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་ངོ་བ

【汉语翻译】
那么，它本身如何成为业呢？以这种方式是没有过错的。所谓“何时魔不能制造障碍”，是指在听闻、思维、修习的阶段，对于追随佛法的具有智慧的菩萨，当魔与菩萨具有相似的福分而接近时，由于不能制造障碍，那时就不会被夺走，而是自然而然地成熟。这是菩萨成熟的时候。菩萨成熟之后，众生也会成熟，这之间的联系也是如此。自己成熟也能使众生成熟。如是，在此处显示了双方的寂静，以及如是，显示了行持本身即是成熟。所谓“如是，在此处显示了双方的寂静，以及如是，显示了行持本身即是成熟”，是指依次平息不和谐，以及运用对治。由于超越了外道徒的成熟，所以殊胜地成熟，也就是极度地成熟。所谓“殊胜地成熟”，是指对于外道徒的成熟来说，这种成熟是卓越的。所谓“适当地成熟”，是指对于贪欲等行为，通过展示不净等来使其成熟。所谓“通过证悟而成熟，即证悟使之成熟”，是指为了特殊的目的而说的，例如“食物的容器”等。或者，菩萨通过证悟本身而使之成熟，即称为证悟使之成熟。所谓“以不颠倒之义恒常成熟，即恒常使之成熟”，是指不颠倒地显示名相之集合、语句之集合、文字之集合等的意义。过去和现在诸佛世尊所开示的佛法中，凡是名相等集合所包含的意义，都是根据所化众生的根器，不颠倒地开示，而这种意义始终如一地被充分阐明，从而使众生得以成熟，这就是恒常使之成熟。另一方面，（通过）无常、痛苦、空性、无我的自性

【英语翻译】
Then, how does it itself become karma? In this way, there is no fault. The so-called "when the demon cannot create obstacles" refers to the stage of hearing, thinking, and meditating, for a wise Bodhisattva who follows the Dharma. When the demon approaches with similar merit to the Bodhisattva, because it cannot create obstacles, at that time it will not be taken away, but will naturally mature. This is the time when the Bodhisattva matures. After the Bodhisattva matures, sentient beings will also mature, and the connection between them is also the same. One's own maturity can also cause sentient beings to mature. Thus, here it shows the pacification of both sides, and thus, it shows that the practice itself is maturity. The so-called "Thus, here it shows the pacification of both sides, and thus, it shows that the practice itself is maturity" refers to pacifying disharmony in order, and applying antidotes. Because it transcends the maturity of non-Buddhists, it matures supremely, that is, it matures extremely. The so-called "maturing supremely" means that for the maturity of non-Buddhists, this maturity is excellent. The so-called "maturing appropriately" refers to showing impurity, etc., for actions such as desire, etc., to make them mature. The so-called "maturing through realization, that is, realization makes it mature" is said for a special purpose, such as "a container for food," etc. Or, the Bodhisattva makes it mature through realization itself, which is called realization makes it mature. The so-called "constantly maturing with the meaning of non-inversion, that is, constantly making it mature" refers to showing the meaning of the collection of names, the collection of sentences, the collection of letters, etc., without inversion. In the Dharma taught by the Buddhas, the Bhagavad-Gitas, in the past and present, whatever meanings are contained in the collection of names, etc., are taught without inversion according to the capacity of the beings to be tamed, and this meaning is always fully explained in the same way, so that sentient beings can mature, which is constantly making it mature. On the other hand, (through) impermanence, suffering, emptiness, and the nature of selflessness.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནམ་ཡང་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། །རྟག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཕ་དང་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྣམས། །བུ་དང་གཉེན་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་མི་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་ཕ་དང་མ་དག་ཀྱང་བུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་ལ། དེ་ལྟར་གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱང་གཉེན་པ་དག་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་བདག་ལ་བྱམས་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེའི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་འགྲོར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་བདག་ཉིད་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འདི་ཉིད་ལ་གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། མེར་འཇུག་པ་དང༌། །ཟས་
མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པས་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་པ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་དང༌། མ་དང༌། གཉེན་བཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསམ་པས་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ལ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བརྩིས་ལ་མ་ཆགས་པར་གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང༌། མི་འཁྲུག་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པའི་

【汉语翻译】
因此，对于您的法，绝不执着于常、乐等颠倒之见，而是恒常宣说无常等不颠倒之义，以使众生得以成熟，故名恒常成熟。以永不退失之义，由上而上次第成熟，名为向上成熟，即菩萨安住于初地，以及声闻入流者，所应成熟者，即是成佛与证得阿罗汉果，彼等之成熟，即是为向上之故而向上成熟。如是父母与亲友们，不能善待子女与亲眷。此谓如菩萨善待众生，如是父母亦不能善待子女，如是亲友亦不能善待亲眷，应如是理解。世间爱恋自身，是与非利益和非安乐相结合，此谓愚昧之人欲令自身安乐，而与不予取等相结合。彼不予取等，亦能于来世引至恶趣，故变为非利益，如是世间即与自身非利益相结合。以此因缘，于此世间遭受杀害、囚禁、鞭打等痛苦，即是非安乐。又或因依赖外道之见，而行种种苦行，如遍受煎熬、完全煎熬、入火、不食等，于此世间获得痛苦，故与非安乐相结合。以此因缘，堕入恶趣，即是与利益相结合。菩萨以胜于父母与亲友之发心，即使饥渴、寒冷、炎热等危及生命之痛苦，亦不顾惜，不执着，披甲、勤勉、不畏惧、不退缩、不知足。

【英语翻译】
Therefore, with regard to your teachings, never clinging to the inverted views of permanence, happiness, etc., but constantly proclaiming the non-inverted meaning of impermanence, etc., in order to ripen sentient beings, hence it is called constantly ripening. With the meaning of never degenerating, gradually ripening from higher to higher, it is called ripening upwards, that is, the Bodhisattva abiding on the first ground, and the Stream-enterer among the Hearers, what should be ripened is to attain Buddhahood and Arhatship, their ripening is to ripen upwards for the sake of going upwards. Likewise, parents and relatives, cannot treat their children and relatives well. This means that just as Bodhisattvas treat sentient beings well, so too parents cannot treat their children well, and relatives cannot treat their relatives well, it should be understood in this way. Worldly love for oneself is combined with non-benefit and non-happiness, this means that ignorant people want to make themselves happy, and combine with taking what is not given, etc. That taking what is not given, etc., can also lead to evil destinies in the next life, so it becomes non-beneficial, thus the world is combined with its own non-benefit. Because of this cause, the suffering of being killed, imprisoned, beaten, etc. in this world is non-happiness. Or because of relying on the views of non-Buddhists, practicing various austerities, such as being completely tormented, completely tormented, entering fire, not eating, etc., one obtains suffering in this world, so it is combined with non-happiness. Because of this cause, falling into evil destinies is combined with benefit. Bodhisattvas, with a mind superior to that of parents and relatives, even if it is the suffering of hunger, thirst, cold, heat, etc. that endangers life, they do not care, do not cling, put on armor, are diligent, fearless, do not retreat, and are not content.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། ལག་པ་དང༌། མིག་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། ཚིལ་དང༌། རྐང་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་མཛོད་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། རྒྱན་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། བུ་དང༌། བྲན་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་ངོམས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཚིག་གང་དང་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། མཉམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་མཉམ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ངོམས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །མི་མཉམ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག །ཕན་འདོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་ཏེ། ཡང་དག་
པར་བླང་བ་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་བརྒྱུད་པས་བྱེད་དེ། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཕན་ཚུལ་མཐུན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་

【汉语翻译】
以精进不顾自身地布施，以及悦耳的言语等，为了圆满成办众生如何思虑之事，故称为具安乐意乐。其后，以摄受之事物摄受后，为了引入教法，以及使出家等与利益相结合，故称为具饶益意乐。所谓布施自身与一切受用，即是：为了布施头、脚、手、眼、肉、血、脂肪、骨等，故是布施自身一切。为了布施财物、谷物、库藏、仓库、珍宝、珍珠、饰品、大象、马、儿子、奴仆等，故是布施一切受用。所谓以无差别之布施与无厌足地布施，从偈颂中以何词语表示呢？即是说，平等布施之功德不会厌足。无差别地布施以及无厌足地布施，凡是这些都是布施的功德。无差别地布施，是因为慈悲不顾及器皿的差别。所谓利益今生与来世，是偈颂之语。以两种利益使他成熟。此即是其所表示的。所谓恒常，是指稳固的戒律，凡是正确受持的，无论何时都随行，即使面临生命危险也不舍弃，因此称为所宣说的戒律。所谓自性之戒律，是指因为对戒律非常熟悉，自然而然地成为持戒者，而不是通过分别观察并再三观察后才开始正确受持戒律。利益他人来世，是通过成熟与因果相应的功德来完成的，因为其成熟与因果相应相互协调，所以不会中断。也就是说，如此持戒者转生善趣，是成熟的果报。由于先前串习的力量，一次又一次

【英语翻译】
It is called having the intention of happiness because it gives without regard to oneself through diligence, and because it completely accomplishes what sentient beings think through pleasant speech and so on. After that, it is called having the intention of benefit because it gathers with the objects of gathering and introduces them to the teachings, and because it combines renunciation and so on with benefit. Giving away one's own body and all possessions means giving away one's head, feet, hands, eyes, flesh, blood, fat, bones, and so on, so it is giving away one's entire body. Giving away wealth, grain, storehouses, treasuries, jewels, pearls, ornaments, elephants, horses, sons, servants, and so on is giving away all possessions. What words in the verses indicate that giving without discrimination and giving without satisfaction? It means that the merit of giving equally will not be satisfied. Giving without discrimination and giving without satisfaction are the merits of giving. Giving without discrimination is because compassion does not consider the difference of vessels. The words "benefiting this life and the next" are words from the verses. It ripens others through two kinds of benefit. This is what it indicates. "Constant" refers to the stable discipline, and whatever is properly taken up is followed at all times, and is not abandoned even in the face of life-threatening situations, so it is called the proclaimed discipline. "Natural discipline" means that because one is very familiar with discipline, one naturally becomes disciplined, and does not engage in properly taking up discipline after separately examining and repeatedly examining. Benefiting others in the next life is accomplished through the merits of maturation and causal correspondence, because their maturation and causal correspondence are mutually harmonious, so they are not interrupted. That is to say, a person who possesses such discipline is born in a happy realm, which is the fruit of maturation. Due to the power of previous habituation, again and again

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཕན་ཚུན་མཐུན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་སེམས་དགེ་བ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་གིས་དགེ་བའི་སེམས་གཅིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་གཞན་གྱིས་མཆོད་འདོད་པ། །ཐམས་ཅད་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གཞན་དག་བདག་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྒྲིམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དགོངས་དོན་ཚུལ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སྐབས་སོ།། །།ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བདུན་པ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་འོག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་མཐུའི་སྐབས་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཐུ་འདི་དག་ཁོ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁོ

【汉语翻译】
于受持清净戒律是同类因之果，因同类故如因生。从彼殁已，复由串习力故，于余生中亦如是行，故名相续。谓异熟及同类者，由彼二者相顺故，相续不断故。勤精进最上者，是说大精进之义。为他一善心之故者，谓若他以千百俱胝劫能生一善心，然菩萨亦无厌倦。无杂染他欲供养，一切定摧坏者，谓不思惟，谓他等将为我作供养及恭敬等，故我当勤劬。谓无杂染心，离供养及恭敬欲，能令成熟。彼之义理者，是胜义理。意趣义理者，是意趣之义理。成熟之品。成熟之下，即是一切智性。其相关系云何。谓菩萨如是善根之聚成熟者，
能触无上正等菩提，故于彼下即是菩提之品。又一种者，说修习之所缘，自他义等七种物。如是菩提心者，为菩提而精勤。其故云何。谓为利益自他故。故是自他义之品。入自他义者，必须无诸烦恼，故于彼下说无诸烦恼之方便，即是真如之品。于彼下，为所调伏有情之义，说不厌倦之方便，即是势用之品。唯由此真如及势用者，乃能次第令菩萨之佛法成熟，及令有情成熟。如是菩萨彼

【英语翻译】
Entering into the practice of pure morality is the fruit of a similar cause, because a similar cause is like the cause itself. After dying and transmigrating, due to the power of habituation, one continues to engage in the same way in other lifetimes, hence it is called continuity. It is said that the ripening and similar causes are mutually compatible, so the continuity is unbroken. "Supreme diligence" means to show the meaning of great diligence. "Even for the sake of one virtuous thought of another" means that even if another generates one virtuous thought in hundreds of thousands of millions of kalpas, the Bodhisattva will not be discouraged. "Without distraction, desiring offerings from others, all are certainly destroyed" means not thinking, "Others will make offerings and show respect to me, so I should be diligent." It means that a mind without distraction, free from the desire for offerings and respect, brings about maturation. The way of its meaning is the ultimate meaning. The way of the intended meaning is the way of the meaning of intention. The chapter on maturation. After maturation comes omniscience. What is its connection? It is that the accumulation of virtuous roots of the Bodhisattva in this way, when matured,
will touch the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so after that is the chapter on enlightenment. In another way, the object of training, such as the benefit of oneself and others, and the seven objects are explained. Thus, the Bodhicitta strives for enlightenment. Why is that? It is to benefit oneself and others. Therefore, it is the chapter on the benefit of oneself and others. Entering into the benefit of oneself and others requires being free from all defilements, so after that, the method of being free from all defilements, which is the chapter on Suchness, is explained. After that, for the sake of taming sentient beings, the method of not being discouraged, which is the chapter on Power, is explained. Only through this Suchness and Power can the Buddha-dharma of the Bodhisattva be matured in sequence, and sentient beings be matured. Thus, that Bodhisattva

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་མཐུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དེའི་རྗེས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་སོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་བཞི་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དངོས་པོ་བཞི་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དམིགས་ལ། ལྔ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་གོ་རིམས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐལ་པ་མཆོག་དེ་དག་དུས་རིང་པོར་འགྲོ་བ་སྟེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིང་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཐུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་དག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་རབ་ཏུ་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་གདུལ་བའི་ཞིང་དག་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་མངོན་པར་འཕེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
了悟自性成熟，喜悦等九种相变得非常广大，并非没有了悟那自性。具有力量，永不疲倦，能使众生成熟，不具力量则不能，因此宣说了永不疲倦的方法力量。如此使自他众生成熟后，圆满积聚资粮，之后便能轻易地现证无上圆满正等觉，因此成熟之后便是菩提的阶段。自他之利等四种事物是因，菩提是果。因此，菩萨们将第四者视为因，第五者视为果，因此次第没有过失。所谓“殊胜劫长时行”，殊胜之声是指大劫。那些殊胜劫要经历很长的时间，即所谓“三个无数劫”。“长”是指三个无数劫。所谓“无二之相，具足力量”，佛陀本身既不是以遍计所执的自性而存在的相，也不是以圆成实的自性而不存在的相。如珍宝之源一般，即是力量。由于真如不是各异的自性，而且佛陀本身也完全清净，所以说一切法都是佛陀本身，即真如是随顺一切法的，法与有法也不相异，因此说一切法都是佛陀本身。所谓“那些也不是要显示那个”，是因为度彼岸等遍计所执的自性没有完全成立。所谓“在所化众生的田中，善妙的庄稼”，是指在那里精勤耕耘。佛陀本身，就是在所化之田中，善法庄稼得以增长的那位。

【英语翻译】
Realizing one's own nature, the nine aspects such as joy become extremely vast, and it is not that one has not realized that very nature. Having power and being tireless, one can ripen sentient beings, but without power, one cannot. Therefore, the method of tireless power is explained. Having thus ripened oneself and sentient beings, and having completely accumulated the collections, one will then easily manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment. Therefore, after ripening is the stage of enlightenment. The four things, such as the benefit of oneself and others, are the cause, and enlightenment is the result. Therefore, Bodhisattvas regard the fourth as the cause and the fifth as the result, so the order is without fault. The term "supreme kalpa, long-time going" means that the word "supreme" refers to the great kalpa. Those supreme kalpas go on for a long time, that is, the term "three countless kalpas." "Long" refers to three countless kalpas. The term "the characteristic of non-duality, endowed with power" means that the Buddha himself is neither a characteristic of existing by the nature of complete imputation, nor a characteristic of not existing by the nature of perfect completion. Like a source of jewels, that is power. Since Suchness is not a different nature, and the Buddha himself is also completely pure, it is said that all dharmas are the Buddha himself, that is, Suchness follows all dharmas, and dharmas and entities are not different, therefore it is said that all dharmas are the Buddha himself. The term "those are not to show that" is because the nature of complete imputation, such as going to the other shore, is not completely established. The term "in the field of the disciples' lineage, the good crops" refers to diligent cultivation there. The Buddha himself is the one in whom the crops of good dharma grow in the field of those to be tamed.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེའོ། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པས་ན། ཞེས་གང་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བཞི་ཆ་འདི་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང༌། འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དང་པོར་འབྱུང་ལ། ལེགས་བཤད་དང་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཇུག་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དང༌། མི་ཟད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དག་ནི་དང་པོར་རིག་པར་བྱ་ལ། ཆེས་ཀྱི་ཆར་དང་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དག་ནི་ཐ་མར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་མི་ཟད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་འདིས་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིན་ཆེན་ཆོས་རབ་ཆེ་ཡངས་འབྱུང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡང་
སྦྱར་བར་བྱའོ།། །།སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའི་འོག་ཏུ་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་སྟེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུའི་ཁྱད་པར་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་སོ། །གོང་དུ། ཐེག་པ་མཆོག་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་རབ་སོང་བ་གང༌། །དེ་ཉིད་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་གང་དག་རི་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་གང་དག་བདག་ཉིད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་དེ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཞིག་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚེ་བ་གང་དག་ལས་སྐྱོབ་པས་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་གང་དག་གིས་ན་སྐྱབས་རི་ལ་སོགས་པ་བས་སྐྱབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱིས་བསམས་སོ། །དེ་ནི་

【汉语翻译】
的原因。善业的庄稼增长，那是由此更加增长的。为了众生而善说，降下无尽的佛法大雨，所以说在这里要理解词语的组合方式。这是从偈颂中来的：为了众生而善说，降下无尽的佛法大雨，所以说。所说的这四分之一偈颂中，佛法之雨这个词和降下这个词是最先出现的，而善说和无尽这两个词是最后出现的。因此，善说和无尽这两个词应该首先理解，而佛法之雨和降下这两个词应该最后理解。这样，为了众生而善说，降下无尽的佛法大雨，这样词语的组合就一致了。同样，珍宝佛法广大出现的原因，也应该这样组合。

在佛陀本身的体性之下，是无上救护的殊胜之处。这之间的关联是什么呢？是这样说的：具有这种力量殊胜的薄伽梵是无上的救护，所以是无上的救护。前面说：因为是殊胜的乘，所以皈依三宝是最殊胜的。皈依彼者，是皈依者中的最殊胜者。这是从补特伽罗的殊胜角度来解释皈依。那些因恐惧而害怕的人，皈依山等；以及那些因轮回的恐惧而害怕的声闻等补特伽罗，为了自己得到救护而皈依三宝，与这些人相比，菩萨为了自己成佛而努力，心想自己也要获得佛陀的果位，然后成为救护者，这样想着而皈依三宝，这才是最殊胜的。救护的意义是救助的意义。因此，薄伽梵从各种伤害中救护，所以是无上的救护。以及通过哪些原因，救护胜过山等，是无上的救护，这就要说明。之前是从皈依的角度来思考的。那是

【英语翻译】
is the cause. The crop of virtue increases, and that increases even more from that. For the sake of beings, to speak well and to send down a great rain of inexhaustible Dharma, so it is said that here one should understand the way words are combined. This is from the verse: For the sake of beings, to speak well and to send down a great rain of inexhaustible Dharma, so it is said. In this quarter of the verse that was spoken, the words 'rain of Dharma' and 'send down' appear first, while the words 'well-spoken' and 'inexhaustible' appear last. Therefore, the words 'well-spoken' and 'inexhaustible' should be understood first, while the words 'rain of Dharma' and 'send down' should be understood last. In this way, 'for the sake of beings, to speak well and to send down a great rain of inexhaustible Dharma,' the combination of words becomes consistent. Similarly, 'the reason why the precious Dharma widely arises' should also be combined in this way.

Under the essence of the Buddha himself is the distinction of unsurpassed refuge. What is the connection here? It is said thus: The Bhagavan, who possesses such a distinction of power, is the unsurpassed refuge, therefore he is the unsurpassed refuge. Above it says: 'Because it is the supreme vehicle, the refuge in the Three Jewels is the most excellent. That itself is called the best of those who have gone for refuge.' This explains taking refuge from the perspective of the distinction of individuals. Those individuals who are frightened by fear go for refuge to mountains and so on; and those individuals, such as the Shravakas, who are frightened by the fear of samsara, go for refuge to the Three Jewels in order to protect themselves. Compared to those people, the Bodhisattva who strives for his own Buddhahood, thinking that he too will attain Buddhahood and then become a protector, taking refuge in the Three Jewels with that thought, this is the most excellent. The meaning of refuge is the meaning of protection. Therefore, the Bhagavan protects from all kinds of harm, so he is the unsurpassed refuge. And through what causes is refuge superior to mountains and so on, is the unsurpassed refuge, that is what needs to be shown. Previously, it was considered from the perspective of taking refuge. That is

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་བསམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱབས་ཐམས་ཅད་པས་སྐྱབས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རྒ་དང་འཆི་བ་དག་ལས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་དོ། །རྒ་བ་དང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བཤད་དོ། །སྣ་ཚོགས་འཇིག་གྱུར་འཇིག་ཚོགས་ཀུན་དང་ཐེག་པ་དང༌། །ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ཐབས་མིན་སོང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་སྣ་ཚོགས་དག་དང༌། འཇིགས་པའི་བདག་ཉིད་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པོ། །མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པོ། །ངན་སོང་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་
གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པས་ན། ངན་སོང་རྣམ་མང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའོ། །ཐབས་མིན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་སྟེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལས་སློང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐར་ཕྱིན་པ་བརྙེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་སྐྱབས་ལ་ཡང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་སྐྱབས་དཔེ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱིས་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འཐོབ་པ་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པས་ཏེ། འདི་གཉིས་བཤད་པ

【汉语翻译】
以菩提之心而思，佛陀本身是无上菩提，也是一切皈依处中最主要的皈依处。 “从衰老和死亡中”这句话的意思是，没有出生就没有衰老和死亡。衰老和死亡这个词语指的是出生的所有烦恼。 “各种毁灭、毁灭的集合以及乘，恶趣众多痛苦无有方便的去处。”这句话的意思是，从盲人等各种伤害，以及恐怖的自性，天和人等一切中，通过二乘完全救护。不确定的种姓者，从下劣的乘中完全救护。恶趣是具有众多痛苦的地方，从那些地方完全救护，因此是从恶趣众多痛苦中完全救护。 “无有方便的去处”的意思是从非方便中完全救护，从非方便中完全救护本身也是因为从外道之见中产生。 “为了在圣法中知晓调伏众生的方便”的意思是，对于善说之法和律，以何种方式调伏众生，例如显示对贪欲行为等的不悦，所有这些以及如实地知晓。 “因为以慈悲到达彼岸”的意思是，由于慈悲的驱使，到达了佛陀一切功德的彼岸。或者，因为证得了无上圆满菩提，所以是慈悲的彼岸，意思是证得了究竟。 “世界存在多久”的意思是，世界界限的最终尽头在哪里，皈依处佛陀的尽头也在那里。因为世界界限的尽头是没有尽头的，所以皈依处也没有尽头，因此认为佛陀本身是无与伦比且至上的皈依处。 “那是通过无分别智慧之路获得的。”这句话的意思是通过获得超越世间的智慧，极其清净的道路而获得的。 “通过智慧之路获得极其广大的境界。”这句话的意思是，在其之后获得，通过获得具有无边所知境界的智慧之路，这两者都已阐述。

【英语翻译】
Thinking with the mind of Bodhi, the Buddha himself is unsurpassed Bodhi, and he is also the most important refuge among all refuges. "From aging and death" means that without birth, there is no aging and death. The term aging and death refers to all the afflictions of birth. "Various destructions, collections of destructions, and vehicles, many sufferings of evil destinies, places where there is no means." This means that from various harms such as blindness, and from the nature of terror, all beings such as gods and humans, are completely protected by the two vehicles. Those of uncertain lineage are completely protected from the inferior vehicle. Evil destinies are places with many kinds of suffering, and since they are completely protected from those places, they are completely protected from the many sufferings of evil destinies. "Places where there is no means" means completely protecting from non-means, and completely protecting from non-means itself is also because it arises from the views of non-Buddhists. "In order to know the means of taming sentient beings in the sacred Dharma" means that for the well-spoken Dharma and Vinaya, in what ways sentient beings are tamed, such as showing displeasure towards lustful behavior, etc., all of these and knowing them as they are. "Because of reaching the other shore with compassion" means that driven by compassion, one has reached the other shore of all the Buddha's qualities. Or, because one has attained unsurpassed perfect Bodhi, it is the other shore of compassion, meaning that one has attained the ultimate. "As long as the world exists" means that wherever the ultimate end of the world realm is, the end of the refuge Buddha is also there. Because the end of the world realm is endless, the refuge is also endless, therefore it is believed that the Buddha himself is an incomparable and supreme refuge. "That is obtained through the path of non-conceptual wisdom." This means that it is obtained by obtaining the path of wisdom that transcends the world, which is extremely pure. "The path of wisdom obtains an extremely vast realm." This means that it is obtained after that, by obtaining the path of wisdom that has an infinite realm of knowable objects, both of which have been explained.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རྟོགས་པས་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་གིས་རྔ་དག་མ་བརྡུངས་པ་ལས་གཟས་པ་མེད་པར་གྲོགས་པོ་དག་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་སྟེ། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཆོས་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་འབད་པ་མེད་པར་རང་གི་འོད་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོར་བུ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པར་འོད་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡང་མཐུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་བཟའ་བ་མི་མངའ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྟོང་པ་དག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་མི་སྣང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དག་ཆགས་པ་དེ་དག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་རྣམས

【汉语翻译】
应加上“ra”这个词。佛陀的众生集合普遍存在，这意味着接受一切众生为自身，这要从完全成就中去理解。也就是说，他（指菩萨）在第一地领悟到为了进入一切法界，自己是谁，众生就是谁，从而获得与一切众生的平等性。佛陀完全成就了接受一切众生为自身，因为真如已经完全成就为普遍存在，这是另一种殊胜之处。“如鼓未击响”的意思是，就像众生凭借往昔善根的力量，无需击鼓，朋友们自然而然地听到诸如“欲望是无常的、不稳定的、不可靠的，是堕入恶道的因”等等的声音一样。同样，安住于自性身的佛陀世尊们，也凭借往昔的愿力，自然而然地讲经说法。同样，就像宝珠无需努力就能展现自己的光芒一样。宝珠不会想“我要用光芒来做事”，但它却能在没有分别念的情况下展现光芒，如意宝珠也能展现威力。同样，佛陀世尊们在自然成就的状态下，无需操劳，就像没有分别念一样，也能成办佛陀的事业。这两段偈颂显示了自然成就的道理。现在，用两段偈颂来显示佛陀的事业永不间断，就像在虚空中，世间的事情永不间断地显现一样。如何能在一切世间界永不间断呢？在其他的世间界，在空性中，世间的事情并不显现，但在那些有执着的地方，世间的事情就会永不间断地显现。同样，在无漏的法界中，像虚空一样没有间断，佛陀的事业也会永不间断地发生。就像在虚空中总是存在各种事物一样。

【英语翻译】
The word 'ra' should be added. The assembly of beings of the Buddha is universally present, which means accepting all beings as oneself, which is to be understood from complete accomplishment. That is to say, he (referring to the Bodhisattva) realizes on the first ground that in order to enter all Dharmadhatu, who he is, is who the beings are, thereby attaining equality with all beings. The Buddha completely accomplishes accepting all beings as oneself, because Suchness has been completely accomplished as universally present, which is another distinction. 'As a drum is not struck' means that just as beings, by the power of past virtuous roots, without striking a drum, friends naturally hear sounds such as 'desires are impermanent, unstable, unreliable, and are the cause of falling into evil destinies,' and so on. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat who abide in the Svabhavikakaya, also naturally preach the Dharma by the power of past aspirations. Similarly, just as a jewel effortlessly displays its own light. The jewel does not think, 'I will do things with light,' but it can display light without discrimination, and the wish-fulfilling jewel can also display power. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, in the state of natural accomplishment, without laboring, just like without discrimination, can accomplish the deeds of the Buddha. These two verses show the principle of natural accomplishment. Now, two verses are used to show that the Buddha's activities are never interrupted, just as in the sky, worldly affairs appear uninterruptedly. How can it be uninterrupted in all world realms? In other world realms, in emptiness, worldly affairs do not appear, but in those places where there is attachment, worldly affairs will appear uninterruptedly. Similarly, in the uncontaminated Dharmadhatu, like the sky without interruption, the Buddha's activities will also occur uninterruptedly. Just as there are always various things in the sky.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པར་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་འབྲི་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་ལ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འབྲིའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་
དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་པར་འགྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་སྔར་རམ་ཕྱིས་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ནི་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དང༌། མེ་ནི་དྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བདག་མེད་པའི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །མེད་པར་ཡང་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བས་སོ། །དགོངས་པ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ལ་ཚ་བ་ཞི་བ་དང༌། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་བ་ནི་གདུང་བ་དང༌། རབ་རིབ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚ་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་རིབ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རིམས་ནད་མེད་པ་བཞིན

【汉语翻译】
如是生起和坏灭，同样在无漏的法界中，佛的事业生起和隐没，对于有缘的众生则生起，对于无缘的众生则隐没。因为前后没有差别的缘故。
说清净也并非如此，是因为以前也不是完全的烦恼，后来也不是，因此不是清净，如果有什么有垢染，那才会变成清净，但是法界无论先前还是后来都不是有垢染的。因为远离了一切忽然出现的障碍的垢染，所以也不是不清净。无我的殊胜就是如来藏的完全清净。而且从本体的意义上来说，是诸佛的“我”，说到“我”这个词，在被观察的“我”上能见到。在法的本体上也能见到，比如“地是坚硬的自性”这句话，理解为“坚硬的本体”一样，以及“火是温暖的自性”这句话，理解为“温暖的本体”一样，这里也是如此，无我的殊胜就是如来藏的完全清净，诸佛薄伽梵也是那完全清净的本体，因此“我”这个词，是无我的殊胜的本体，应当这样看待。因此说“佛存在也不对，说不存在也不对”，是因为那个原因，佛存在也不能说，因为如来藏是没有被分别的补特伽罗和法的自性。如此，如来藏既不是补特伽罗的本体的自性，也不是法的本体的自性，因为被分别的补特伽罗如同兔子的角，被分别的法也和它一样。以这个密意来说，佛陀本身也不是存在，因为存在于如来藏的自性中，所以也不是不存在。如同铁的灼热平息，眼睛的翳障平息，是因为没有痛苦和没有翳障的自性，所以说存在也不对，就像这样，没有灼热和没有翳障也不是存在，如同没有瘟疫一样。

【英语翻译】
Just as arising and ceasing occur, similarly, in the realm of the uncontaminated, the activity of the Buddhas arises and subsides. For those sentient beings who have the fortune, it arises; for those who do not have the fortune, it subsides. Because there is no difference between the former and the latter.
To say that it is also pure is not so, because it was not completely afflicted before, nor is it later, therefore it is not pure. If something has impurities, then it will become pure, but the realm of Dharma is not impure either before or after. Because it is free from the impurities of all sudden obscurations, it is also not impure. The supreme of non-self is the complete purity of Suchness. Moreover, in terms of its essential nature, it is the "self" of the Buddhas. When we say the word "self," it is seen in the self that is being examined. It is also seen in the essence of Dharma. For example, the statement "earth is the nature of hardness" is understood as "the essence of hardness," and the statement "fire is the nature of warmth" is understood as "the essence of warmth." Here, too, it is the same. The supreme of non-self is the complete purity of Suchness, and the Buddhas, the Bhagavat, are also the essence of that complete purity. Therefore, the word "self" is the essence of the supreme of non-self, and it should be viewed in this way. Therefore, it is said, "Buddha does not exist, nor can it be said that he does not exist." It is because of that reason that it cannot be said that the Buddha exists, because Suchness is the nature of the absence of persons and phenomena that are completely imputed. Thus, Suchness is neither the nature of the essence of a person nor the nature of the essence of a phenomenon, because the completely imputed person is like a rabbit's horn, and the completely imputed phenomenon is the same. With this intention, Buddhahood itself is also not existent. Because it exists in the nature of Suchness, it is also not non-existent. Just as the heat of iron subsides and the haze in the eye subsides, because it is the nature of the absence of suffering and the absence of haze, it is said that existence is also not correct. Just like this, the absence of heat and the absence of haze are also not existent, just like the absence of plague.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་དང་བྲལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚ་བ་དང་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་
དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚ་བ་ཞི་བ་སྟེ། ལྕགས་གྲང་མོར་གྱུར་ན་ལྕགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་རབ་རིབ་ཞི་ན་ཡང་མིག་གིས་མཐོང་བའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ལ། མིག་གིས་ཀྱང་མིག་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བ་མེད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། རིམས་ནད་ཉེ་བར་ཞི་ན་ལུས་ལ་ནད་སོས་པ་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་གདུང་བ་དང་རབ་རིབ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པ་དག་ཞི་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དོ། །སེམས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ནི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པ་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རིམས་ནད་ནུབ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རིམས་ནད་སོས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དག་ནུབ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ན་སོ་སོ་རང་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནད་སོས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་གདུང་བ་དང་རབ་རིབ་ཞི་བ་ལྟ་བུ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྟེན་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ལུས་མེད་པས་ན་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་ན་ནི་འདི་ནི་བདག་གོ །ལྷས་བྱིན་ནི་གཞན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་

【汉语翻译】
诺（藏文：ནོ།）。就像没有脱离瘟疫一样，没有脱离热病和眼翳也是一样。因为存在于寂静的自性中，所以也不是没有，这叫做热病寂静。铁变冷了，铁也不会不做铁的作用。眼睛的眼翳消失了，眼睛也不会不做看见的作用。如果仅仅是没有，那么因为没有形体，铁也不会做铁的作用，眼睛也不会做眼睛的作用。就像瘟疫平息不仅仅是没有一样，瘟疫平息后身体上会出现其他的疾病痊愈一样。诸佛世尊的心和智慧中，像痛苦和眼翳一样的贪欲和无明寂静，不能说是存在。心和智慧解脱，是因为它完全分开的缘故。这叫做没有贪欲，没有无明，止息，平息，消失不是存在。也不是没有，因为解脱的自性是那样存在的缘故。解脱的自性是，对于已经解脱的，生起“我是解脱了”这样的智慧，自己各自证悟，这是指就像瘟疫消失而平息后，各自亲自体验瘟疫痊愈一样，贪欲的瘟疫和无明的眼翳消失而平息后，各自亲自体验解脱的自性的疾病痊愈。前面的偈颂是成为如实之性的处所的自性。这个偈颂是像痛苦和眼翳平息一样，成为恶趣道的所依的自性。就像虚空一样没有身体，所以也不是众多，这叫做因为没有我执，所以不能说是不同的所依。如果存在我执，就会像“这是我，天授是他人”那样，没有我执就不会那样。因此，因为没有我执，所以诸佛世尊法

【英语翻译】
No. Just as there is no being free from epidemics, there is also no being free from fever and cataracts. Because it exists in the nature of peace, it is also not non-existent, which is called the pacification of fever. When iron becomes cold, the iron does not cease to perform the function of iron. When cataracts in the eyes subside, the eyes do not cease to perform the function of seeing. If it were merely non-existence, then because there is no form, the iron would not perform the function of iron, and the eyes would not perform the function of the eyes. Just as the subsidence of an epidemic is not merely non-existence, but when an epidemic subsides, another healing of the body occurs, so it is that the pacification of afflictions such as suffering and cataracts, like attachment and ignorance, in the minds and wisdom of the Buddhas, the Bhagavad-arhats, is not said to be existent. The liberation of mind and wisdom is because it is completely separated by it. This is called the absence of attachment, the absence of ignorance, cessation, pacification, and disappearance are not existent. Nor is it non-existent, because the nature of liberation exists in that way. The nature of liberation is that for one who is liberated, the arising of the wisdom of "I am liberated," individually realized by oneself, this is what it means. Just as when an epidemic disappears and subsides, one personally experiences the healing of the epidemic, so when the epidemic of attachment and the cataracts of ignorance disappear and subside, one personally experiences the healing of the disease of the nature of liberation. The previous verses are the nature of becoming the place of suchness. This verse is the nature of becoming the basis of the path of bad destinies, like the pacification of suffering and cataracts. Just as the sky is without a body, so it is not many either, which is called not being able to say that there are different bases because there is no self-grasping. If there is self-grasping, it will be like, "This is me, Devadatta is another," but without self-grasping it will not be like that. Therefore, because there is no self-grasping, the Buddhas, the Bhagavad-arhats, the Dharma

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་མ་ཆེན་པོ་ནི་ཀུན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཉི་མ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལ་འདྲེས་པའི་མཛད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ཀྱང་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ་མཛད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྟོང་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཁ་ཅིག་སྔར་འཆར་ལ། གཞན་དག་ཕྱིས་འཆར་བ་མ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་པ་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་དར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་ཉི་ཟེར་དག །འཇུག་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་འོད་ཟེར་རྣམས་འཇུག་པ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་དེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བསྲེག་པ་དང་སྐེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདག་གིས་བསྲེག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པར་འོད་ཟེར་འགྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ

【汉语翻译】
的法身而住者，如虚空般不能作各别之划分。安住于菩萨行，法身未圆满者，则并非不可作各别之划分。为了使智慧显现，譬如大日。如是说者，大日是可被完全测度的，若于三千大千世界中，有能使之显现的大日存在。于化身等事业中，宣说融入之事业为一，如是说等，以说“等等”二字，应知是包括加持之事业等。诸佛薄伽梵之事业是融入的，因此一佛之化身等任何佛之事业，彼等亦可行之。宣说一切佛之智慧同时进入，如是说者，诸佛薄伽梵恒常安住于等持中，于任运成就之进入，一切佛之智慧同时进入，因事业为一故。太阳之光芒，无分别而显现，非是某些光芒先显现，其他后显现，而是全部同时出现。如是，诸佛薄伽梵无有差别之事业，亦因远离贪执与我执，何时唯一一佛之智慧生起，彼时一切佛之智慧亦生起。如云：
“如是太阳之光芒，
进入而无有我所。”
如是说者，是因无分别故。太阳对于光芒之进入，并无我所之执着，因任运成就而进入故。太阳不会心想：我已投入燃烧与干燥等事业，我应燃烧之，然而如无分别般，不作我所而放射光芒。如是，诸佛薄伽梵安住于法身，已断除烦恼与所知之障，以及习气，已断除我执与我慢者，彼等之智慧如明镜般。

【英语翻译】
Those who abide in the Dharmakaya cannot be distinguished like the sky. Those who abide in the conduct of Bodhisattvas, who have not fully perfected the Dharmakaya, are not indistinguishable. Because it makes wisdom appear, it is likened to the great sun. As it is said, the great sun is to be fully examined. If there were such a great sun that illuminates the world of the great three thousand worlds. It is said that the act of merging into the activities of manifestation and so on shows the oneness of the act. By saying "and so on," it should be understood that it includes the act of blessing and so on. Because the actions of the Buddhas, the Bhagavat, are mixed, the manifestation of one Buddha and so on, whatever the action of the Buddha is, others also do it. It is said that the wisdom of all Buddhas enters at the same time, because the Buddhas, the Bhagavat, are always in Samadhi, and the wisdom of all Buddhas enters at the same time in the spontaneous accomplishment, because the actions are the same. The empty rays of the sun appear without discrimination. It is not that some rays appear first and others appear later, but that they all appear at the same time. Similarly, the actions of the Buddhas, the Bhagavat, which are not different, also arise at the same time for all Buddhas, because they are free from attachment and ego-grasping, and when the wisdom of one arises, at that time, all Buddhas arise.
As it is said:
"Like the sun's rays,
There is no ownership in entering."
As it is said, it is because there is no discrimination. The sun has no ownership of the entry of the rays, because it enters spontaneously. The sun does not think, "I am engaged in the work of burning and drying, and I should burn," but it emits rays without grasping, as if without discrimination. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, abiding in the Dharmakaya, having abandoned the defilements and the obscurations of knowledge, together with their habitual tendencies, having abandoned ego-grasping and pride, their wisdom is like a mirror.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མི་མངའི། ང་ཡིར་འཛིན་པ་མི་མངའ་བར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་གོ །སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཚེའི་སྙིགས་མ་དག་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིགས་མ་ངན་པ་དང་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་ལ། །སྤྲིན་ཆེན་དང་ཡང་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཕྱེད་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རབ་རྫོགས་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཉ་བ་ལྟ་བུར་འདོད། །ཅེས་བ་བ་འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་པར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང༌། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ན་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་འདྲེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་
ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྗོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་འགའ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ནམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་འཇུག་གོ །དྲི་མེད་དབྱིངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་གནས་པ་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་འདི་བཤད་པ། །མཁའ་ལ་ཚོན་གྱིས་རི་མོ་འདྲི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རི་མོ་འདྲི་བར་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཆོས་བསྙད་པའི་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
对于那些是什么等等的进入，也没有执着为我所拥有。没有执着于我，而进入一切所知。所谓五浊兴盛，五浊是烦恼、见解、众生、劫、命的浊垢。浊垢的意思是恶劣和下贱。其余的则是事业深奥，对于力量等佛法，如菩提宝藏的来源。这表明了菩提方面等珍宝之地的作用。对于众生的善行年成，也想如同大云。这半句表明了使众生完全成熟的作用。为了圆满福德智慧，想如同满月。这表明了达到最终目的的作用。为了使智慧显现光明，想如同大日。这表明了说法的作用。正如太阳的轮圆，光芒无数交织。这和同样在无漏法界中，无数佛陀交织。这两句偈颂都表明了示现等的作用。例如太阳的一道光芒。这句偈颂表明了智慧进入的作用。正如太阳的光芒们。这表明了不分别的作用。太阳的一道光芒放出。这表明了智慧各种各样的作用。正如太阳的光芒们。这表明了智慧不进入的作用。声闻和独觉一些事业深奥的解说，如同在空中用颜料绘画。这就像一些人各自进入自己的觉悟。在无垢法界中，佛的体性和安住以及事业深奥的解说，如同在空中用颜料绘画。这就像一些人难以在空中绘画一样。诸佛薄伽梵各自以自己的智慧宣说佛法的形态。

【英语翻译】
For those that are what, etc., there is also no clinging to them as mine. Without clinging to "I," it enters all that is to be known. As for what is called the prevalence of the five degenerations, the five degenerations are the degenerations of afflictions, views, sentient beings, eons, and life. The meaning of "degeneration" is bad and vile. The remaining ones are profound activities, for the Buddha's teachings such as powers, like the source of the precious treasure of enlightenment. This shows the activity of the very place of preciousness, such as the aspects of enlightenment. For the good harvest of beings, it is also thought to be like a great cloud. This half-verse shows the activity of completely maturing sentient beings. In order to perfect merit and wisdom, it is thought to be like the full moon. This expresses the activity of going to the ultimate goal. In order to make wisdom appear as light, it is thought to be like the great sun. This expresses the activity of teaching the Dharma. Just as the circle of the sun, countless rays of light intermingle. This and similarly, in the uncontaminated realm, countless Buddhas intermingle. All these two verses show the activity of performing manifestations, etc. For example, one ray of the sun. This verse shows the activity of wisdom entering. Just as the rays of the sun. This expresses the activity of non-discrimination. One ray of the sun is emitted. This shows the activity of various kinds of wisdom. Just as the rays of the sun. This expresses the activity of wisdom not entering. The explanation of some profound activities of Hearers and Solitary Buddhas is like drawing a picture in the sky with colors. This is like some people entering their own realization individually. In the stainless realm, the explanation of the Buddha's nature, abiding, and profound activities is like drawing a picture in the sky with colors. This is like some people doing what is difficult to draw a picture in the sky. The Buddhas, the Bhagavat, each in their own way, proclaim the Dharma with their own wisdom.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་བཀྲ་བ་ཉིད་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རི་མོ་འདྲི་བ་ཉིད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྱོར་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐ་མ་དང༌། འབྲིང་དང། མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གཞན་དང་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱོར་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་ཏེ། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་གང་ཟག་དང་གང་གི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་དང༌། རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དག་དང༌། བསྐལ་པ་ཅི་ཙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞུགས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེ་ཚད་གཟུང་བ་དང་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་འབྱོར་པ་དམ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་པར་འདོད་ཅེ་ན། རང་གི་ས་བོན་གང་ལས་སུ། །རྣམ་རིག་སྣང་བ་གང་བྱུང་བ། །དེ་དང་དེ་ཡི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐུབ་པས་གསུངས། །རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ལས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བའི་ས་
བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེའི་མིག་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ལུས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གཟུགས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་གྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འབྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དོན་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ནས་རེག་བྱ་ལ་རེག་པའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་པ

【汉语翻译】
成办即是苦行。彩绘衣裳与虚空作画，应领会为随顺《海慧经》。所谓“区分兴盛”，即是声闻、独觉、佛陀等的下等、中等、上等兴盛的区分。因此，依次压倒其他。加上“以种类之极差别与甚深之差别显示兴盛”，以无量显示种类之极差别，以不可思议显示甚深之差别。如何是不可思议？如何是无量？答：即彼何人与何事，于何世界，以何等相，于几劫中为菩提而入，如是等事，诸佛世尊如何入，是不能衡量与思议的。所谓“五根转变则得殊胜兴盛二者”，若无色，如何欲五根转变？答：从何生自之种子，何生识之显现，彼与彼之生处，能仁说为二种。从自之种子完全转变获得差别，从何生显现为色的识，彼种子与彼显现，即是世尊依次从彼眼与色之生处乃至身与触之生处所说。何时菩萨众闻此三界唯是心，以闻思修之次第压倒色之想，而舍弃于色之颠倒之时，彼时于生处自身颠倒之识为何，彼等若完全转变，则为舍弃颠倒之故，安立五根转变。所谓“于二种兴盛，一切五根入于一切五境”，即是从眼见色乃至触触所触，五根

【英语翻译】
Accomplishment is asceticism. Painting colorful clothes and drawing in the sky should be understood as following the Sutra of Sagacious Ocean. The so-called "distinguishing prosperity" is the distinction between the inferior, medium, and superior prosperity of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas. Therefore, they gradually overwhelm others. Adding "showing prosperity with the extreme difference of kinds and the difference of profundity," the extreme difference of kinds is shown by the immeasurable, and the difference of profundity is shown by the inconceivable. How is it inconceivable? How is it immeasurable? Answer: That is, who and what, in what world, in what form, and in how many kalpas do they enter for the sake of Bodhi? Such things as how the Buddhas, the Bhagavat, enter cannot be measured or conceived. The so-called "when the five faculties are transformed, two kinds of excellent prosperity are obtained," if there is no form, how can one desire the transformation of the five faculties? Answer: From what does one's own seed arise, and from what does the appearance of consciousness arise? The Sage said that the birthplace of that and that are of two kinds. From the complete transformation of one's own seed, one obtains the difference. From what does the consciousness that appears as form arise? That seed and that appearance are what the Bhagavat said in order from the birthplace of that eye and form to the birthplace of body and touch. When the Bodhisattvas hear that this three realms is only mind, they overwhelm the perception of form in the order of hearing, thinking, and meditating, and when they abandon the inversion of form, at that time, what is the consciousness that is inverted in the birthplace itself? If those are completely transformed, then for the sake of abandoning inversion, the transformation of the five faculties is established. The so-called "in the two kinds of prosperity, all five faculties enter into all five objects," that is, from the eye seeing form to touching what is touched, the five faculties

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྱོར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་འགལ་གྱི། དེ་མངོན་པར་ཞེན་ན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡིད་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་འབྱོར་བ་དང་མཐུན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་ནའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འཇུག་ལ། དེའི་རྟེན་ནི་ཡིད་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཇུག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་
ཡིད་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འབྱོར་བ་འཐོབ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་བ་དེ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་ལ་འཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རག་ལས་པས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ། །འཛིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡུལ་ལྔ་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་དུ་གྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་འབྱོར་བའི་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེ

【汉语翻译】
而且每一个都能获得那样的财富，并且因为见到色等，能获得一百一十二种功德。如果对色等有强烈的执着，那么与进入一切事物是相违背的。如果强烈执着于此，那么为了舍弃它，就没有过失。这个道理应该从圣《总持自在王经》和《妙法莲华经》等经典中领会。如果心发生改变，那么与财富相符的行持，在完全不分别的智慧中，获得了财富的殊胜，这是指有烦恼的心发生改变的情况。不分别的智慧与意识的行相相符而进入，而它的所依是心，就像眼识等的所依是眼等一样。只要有烦恼的心没有发生改变，那么与坏聚见等四种烦恼的行相相符，缘于阿赖耶识而颠倒行事，只要是那样，那么依赖于它的意识也就会在色等境上，无论如何，在没有色等境的情况下，也认为有，如实地执取，从而颠倒行事。如果烦恼的心发生改变，那么依赖于它的不分别的智慧就能获得财富，因为菩萨们的财富依赖于它，并且依赖于随之获得的智慧，所以是与它相符的行持。意义发生改变是指色等五境发生改变。执着发生改变是指眼识等五识发生改变，就像在不完全清净的状态下，五境显现为多种多样一样，在发生改变的状态下，显现为青琉璃等多种多样的刹土，这是完全清净的。分别念发生改变是指显示意识发生改变。一切智慧是指像明镜般的智慧等。在一切事业中是指化身的事业等，是指在任何时候都没有阻碍，能获得财富的殊胜。

【英语翻译】
And each one can obtain such wealth, and because of seeing form and so on, one can obtain one hundred and twelve kinds of merits. If there is strong attachment to form and so on, then it is contrary to entering into all things. If one is strongly attached to this, then in order to abandon it, there is no fault. This principle should be understood from the holy 'King of Total Retention Freedom Sutra' and the 'Lotus Sutra' and other scriptures. If the mind changes, then the conduct that is in accordance with wealth, in the wisdom of complete non-discrimination, one has obtained the excellence of wealth, this refers to the situation where the afflicted mind has changed. Non-discriminating wisdom enters in accordance with the aspect of consciousness, and its basis is the mind, just like the basis of eye consciousness and so on is the eye and so on. As long as the afflicted mind has not changed, then in accordance with the aspect of the four afflictions such as the view of the aggregates, one acts perversely by focusing on the Alaya consciousness, as long as it is like that, then the consciousness that relies on it will also, in whatever way, on the objects of form and so on, even in the absence of the objects of form and so on, think that they exist, truly grasp them, and thus act perversely. If the afflicted mind changes, then the non-discriminating wisdom that relies on it can obtain wealth, because the wealth of the Bodhisattvas depends on it, and because it depends on the wisdom obtained after it, therefore it is conduct that is in accordance with it. The change of meaning refers to the change of the five objects of form and so on. The change of clinging refers to the change of the five consciousnesses such as eye consciousness, just as in the state of not being completely pure, the five objects appear in various ways, in the state of change, the appearance of various Buddha-fields such as blue lapis lazuli is completely pure. The change of conceptual thought refers to showing the change of consciousness. All wisdom refers to wisdom like a clear mirror and so on. In all activities refers to the activities of incarnation and so on, it means that there is no obstacle at any time, and one can obtain the excellence of wealth.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ས་སྟེ། དེ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབྱོར་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །དེ་ནི་ལེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་གྱི་དམིགས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། འཁྲིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་པའི། །གནས་ན་གཞན་གྱུར་དཔག་མེད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ནི་སྒོ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱས་པར་ནི་ཆོས་མང་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འབྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་འབྱོར་བ་བརྙེས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་རྩོལ་བ་མི་མངའ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པས་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་བརྙེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་སྨིན་པ་ནི་སྨིན་པར་འགྲོ་ལ། སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེགས་ཆེན་པོས་འཐོབ་པས་ན་ཐོབ་དཀའ་སྟེ། ཐོབ་པར་དཀའ་བ་དེའོ། །ལ་ལར་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྣང་བའོ། །ཇི་ལྟར་གང་ན་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ལ་ལར་སྒོ་མང་བརྒྱ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་འདུལ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་འདུལ་བ་ནི། གང་ལ་གནས་ཏེ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱ

【汉语翻译】
那么，所谓“变为异体”，其所依为地。如果它变为异体，就能获得不居于寂灭的成就。这是阿赖耶识的所缘变为异体。例如：阿赖耶识，那是与诸取和住处，识与非识。这样说是有出处的。那个所依变为异体，就是安立恶趣所依的所缘变为异体。性交变为异体，是身体官能的一个方面。如是，清净佛陀的，处所中异体不可测。所说的五根变为异体等等，这仅仅是个开端。详细地说，许多法变为异体，应该从大乘经中领会。成就的章节之后，是佛陀亲自使众生成熟的章节。这之间的联系是什么呢？如是获得成就，自身利益达到究竟的佛陀薄伽梵们，就像这样不需勤作，如不分别一样，使众生成熟，因此就以这个为主而说是使众生成熟的章节。以前是安住于菩萨行中的成熟。现在是获得究竟，安住于佛陀的地位。未成熟的走向成熟，成熟的走向清净。如是，虽然时时都在变化，但这是与世间相联系的。如是，所谓“难以获得”，是因为历经艰难才能获得，所以是难以获得，就是那个难以获得的。所谓“在某些地方不显现生”，就是生与不显现生，就是不显现生。或者说，不显现生就是不显现生。如何安住于何处而调伏众生呢？那就是一时在某些地方从成百上千的门中转法轮等等，以这样的方式调伏，就是如何调伏。不从法身动摇而调伏，就是安住于何处而调伏。使之成熟之后，是法界清净的章节。这之间的联系是什么呢？这是菩提的

【英语翻译】
Then, the so-called "becoming a different entity," its basis is the ground. If it becomes a different entity, one can attain the achievement of not dwelling in cessation. This is the object of the Alaya-consciousness becoming a different entity. For example: Alaya-consciousness, that is with the grasping and dwelling places, consciousness and non-consciousness. It is said that there is a source for this. That basis becoming a different entity is the establishment of the object of the basis of the evil realms becoming a different entity. Sexual intercourse becoming a different entity is one aspect of the physical faculties. Thus, the pure Buddha's, in the place of different entities immeasurable. What is said about the five senses becoming different entities, etc., this is just the beginning. In detail, many dharmas becoming different entities should be understood from the Mahayana sutras. After the chapter on achievement, is the chapter on the Buddha himself causing sentient beings to mature. What is the connection between these? Thus, having attained achievement, the Buddhas, the Bhagavat, who have reached the ultimate benefit for themselves, just like this, without effort, like non-discrimination, cause sentient beings to mature, therefore, based on this, it is said to be the chapter on causing sentient beings to mature. Previously, it was the maturation of dwelling in the conduct of Bodhisattvas. Now it is the attainment of the ultimate, dwelling in the state of Buddhahood. The immature go towards maturation, and the mature go towards purification. Thus, although it is constantly changing, this is related to the world. Thus, the so-called "difficult to obtain" is because it is obtained through great difficulty, so it is difficult to obtain, that is, the difficult to obtain. The so-called "in some places, birth does not appear" is that birth and non-appearance of birth is non-appearance of birth. Or rather, non-appearance of birth is non-appearance of birth. How does one abide in what place and tame sentient beings? That is, at once, in some places, from hundreds and thousands of doors, turning the wheel of Dharma, etc., taming in this way is how to tame. Taming without moving from the Dharmakaya is abiding in what place and taming. After causing them to mature, is the chapter on the purification of the Dharmadhatu. What is the connection between these? This is the Bodhi's

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི། ངལ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དཀའ་སྤྱད་དགེ་ཀུན་བསགས། །བསྐལ་མཆོག་དུས་རིང་འགྲོ་བ་སྒྲིབ་ཀུན་ཟད། །སར་གཏོགས་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །དེ་ནི་མཐུ་ཆེན་རིན་ཆེན་སྣོད་ཕྱེ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པས་བྱང་ཆུབ་སྤྱིར་བསམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་བརྙེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་བསམས་སོ། །ད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསམ་མོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གང་ལ་སློབ་ཅེ་ན། གནས་བདུན་པོ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མདོ་དག་ལས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱུང་བས་སྔར་བྱང་ཆུབ་བསམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་གཞན་དང་གཞན་དག་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་
བསམ་མོ། །དེ་བས་ན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་གོ་རིམས་འདི་ཉིད་ལེགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འབྱུང་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ལྔ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་པོར་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་སོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། འདིས་ནི་གནས་

【汉语翻译】
的时候了。以前是，辛勤积累稀有难行之善，殊胜劫长时，众生诸障尽除灭，属于地的细微障亦断，而成佛陀，犹如大力开启珍宝之器。等等，是以总的方面思维菩提。其后，思维于证得佛陀之位时，令一切有情成熟。现在以本体、因、果、具足事业、以及进入的种种差别来思维。或者，这是菩提的时候。以前，菩提萨埵们学什么呢？说是从七地开始，为了自他之利而学，直到菩提。菩提也从诸经中出现多种，所以以前思维菩提，是如其他诸经中所说的那样思维。因此，就此而言，是法界完全清净的时候，这里这个次第很好。《佛地经》中说，佛地是五法，即法界、如镜智、平等性智、妙观察智、成所作智所摄。因此，就佛地而言，应按次第对五法进行辨析。其中，由于首先宣说了法界，因此首先是法界完全清净的时候。之后将思维四智。对于以这五法进行辨析的详细分类，应仅从大乘《佛地经》中查阅。一切法的真如，是烦恼和所知二障完全清净的自性，也就是说，由于从烦恼和所知二障中完全清净，所以是烦恼和所知二障完全清净。什么完全清净呢？是一切法的真如，这显示了真如的处所完全转变。了知事物是后得智。事物一词指的是阿赖耶识，即执持他起的自性，这显示了处所。

【英语翻译】
is the time. Previously, accumulating rare and difficult virtues with diligence, in the supreme kalpa for a long time, all obscurations of beings are exhausted, even the subtle obscurations belonging to the ground are severed, and Buddhahood is attained, like a great force opening a precious vessel. And so on, it is thinking of Bodhi in general. After that, it is thinking of making all sentient beings mature at the time of attaining Buddhahood itself. Now, it is thinking with the essence, cause, fruit, possessing activities, and the various distinctions of entering. Or, this is the time of Bodhi. Previously, what do Bodhisattvas learn? It is said that from the seventh ground onwards, they learn for the benefit of themselves and others, until Bodhi. Bodhi also appears in many forms from the sutras, so previously thinking of Bodhi, it is thinking as it appears in other sutras. Therefore, in this regard, it is the time when the Dharmadhatu is completely purified, and this order is good here. In the Sutra of the Buddha Land, it is said that the Buddha Land is the five dharmas, namely the Dharmadhatu, the Mirror-like Wisdom, the Equality Wisdom, the Discriminating Wisdom, and the Accomplishing Wisdom. Therefore, in terms of the Buddha Land, the five dharmas should be analyzed in order. Among them, since the Dharmadhatu is first proclaimed, therefore the first is the time when the Dharmadhatu is completely purified. After that, the four wisdoms will be thought of. For the detailed classification of analyzing with these five dharmas, it should only be consulted in the Mahayana Sutra of the Buddha Land. The Suchness of all dharmas is the nature of completely purifying the two obscurations of afflictions and knowledge, that is to say, because it is completely purified from the obscurations of afflictions and knowledge, it is the complete purification of afflictions and knowledge. What is completely purified? It is the Suchness of all dharmas, which shows the complete transformation of the place of Suchness. Knowing things is the subsequent wisdom. The word "things" refers to the Alaya Consciousness, that is, holding the nature of other-arising, which shows the place.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས། དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཟུང་ངོ༌། །དབང་ཟད་མི་ཤེས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཐོབ་སྟེ། བཞེད་དགུར་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་
ལ་དབང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཐོབ་པོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནས། །བསྒོམ་པ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ས་དང་པོ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྒོམ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཉིས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུང་སྤྲུལ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། ཤིང་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་གྲག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐུགས་སྤྲུལ་པ་ནི་གང་གིས་ན་དེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་པར་གཞན་གྱི་སེམས་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཆད་པ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཐབས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲིབ་གཉིས་དག་པའི་མཚ

【汉语翻译】
显示了成为恶业之地的圆满。如果他者的自性圆满，则成为无分别后得智的行境，而不是他者的行境。于此而缘。是权尽不知之体性。此显示了成为道之地的圆满。所谓“彼”之语，是指刚才所说的法界。所谓“权尽不知之体性”，是指无分别智于如是性中获得权尽不知，为了平等安立于所欲之处。其后得智以不颠倒之义，于他者的自性
中获得权尽不知。所谓“如是性知从一切，修习者”，如是性知是无分别智，是于初地证悟之时所获得。所谓修习彼，是在其余诸地中，如是之智如何如何听闻、思维、修习等次第串习等状态中，从一切法类之门修习，如是如是成为法界清净之因，此即是修习。以彼之力，利益一切有情，生起安乐，以及二者所作，即是彼之果。所谓“身等三种化现是事业”，语化现是指从虚空、树木、森林、墙壁等中发出说法之声音。意化现是指以何者能证悟，即化现他者之心而作说法。另一种方式是，如他者之心如何安住，如常住者大迦叶等宣说大乘，如是化现，如是等其他也应观察。所谓“具化现之方便事业”，是指化现之方便为何，因为知晓彼方便，故称其具事业。法界清净彼即是以三身之差别而作不同之安立。彼法界是：一切法之如是性，二障清净之相

【英语翻译】
It shows the perfection of becoming the place of evil deeds. If the nature of the other is perfect, then it becomes the object of the wisdom attained after non-discrimination, not the object of the other. Focus on this. It is the nature of exhaustion of power and ignorance. This shows the perfection of becoming the place of the path. The word "that" refers to the Dharmadhatu just mentioned. The so-called "nature of exhaustion of power and ignorance" means that non-discriminating wisdom obtains the exhaustion of power and ignorance in suchness, in order to equally establish it in the desired place. The wisdom attained after that obtains the exhaustion of power and ignorance in the nature of the other by the meaning of non-inversion. The so-called "suchness knows from all, the practitioner", suchness knows is non-discriminating wisdom, which is obtained at the time of enlightenment in the first ground. The so-called practice of it is in the remaining grounds, how such wisdom is heard, thought, practiced, etc., in the state of gradual practice, etc., from all the doors of the Dharma categories, practice in this way becomes the cause of purification of the Dharmadhatu, this is practice. By the power of that, benefiting all sentient beings, generating happiness, and what the two do, is the result of that. The so-called "three kinds of manifestations such as body are activities", speech manifestation refers to the sound of Dharma teaching from the void, trees, forests, walls, etc. Mind manifestation refers to what can be realized by what, that is, manifesting the minds of others and making Dharma teachings. Another way is, how the minds of others abide, such as the great disciple Mahakasyapa and others expounding the Mahayana, thus manifesting, and others such as this should also be observed. The so-called "possessing the means of manifestation activity" refers to what is the means of manifestation, because he knows that means, he is called possessing activity. The pure Dharmadhatu is established differently by the differences of the three bodies. That Dharmadhatu is: the suchness of all dharmas, the aspect of purification of the two obscurations.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ལའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ལ་ལའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་བཻ་ཌཱུ་ཪྻའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །
མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དཔེར་ན་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལ་ལས་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སམ། སྐུ་ཆུང་ངུ་དང་སྐུ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བའོ། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ས་བཅུ་པ་དང༌། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ཐ་དད་པས་སོ། །མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་པའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་དང༌། འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་ཆུད་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། ངེས་པར་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སར་ཆུད་པ་རྣམས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་

【汉语翻译】
那自性等，從「如是」開始，以自性、因、果、業、具有、進入之義來闡釋。圓滿攝受眷屬的差別是眷屬壇城的差別。剎土的差別是，對於受用圓滿身，有些佛的剎土是琉璃的自性，有些佛的剎土是吠琉璃的自性等等。名稱的差別，例如「無量光」等等，「遍照」等等。身的差別是，有些是因琉璃等自性的差別，或是因身小和大的差別而見到某些形相。法上受用圓滿的差別是，以十地等，以及由無盡慧所開示等法的種類之門各異。事業的差別是，觀待菩薩眾的意樂而作事業。彼受用圓滿身，與「關聯」之說，此的關聯為何？即是成為彼之因，如此法身是受用圓滿身的因。受用圓滿是彼之同類因的果，因此在眷屬壇城中，為安住地的菩薩們宣說不共的大乘法，因此說受用圓滿身與法身有關聯。又或者，受用圓滿身是無分別後得的自性，而無分別後得也開示為證悟、隨念、安立、和合、決定行五種自性與形相，因此也說受用圓滿身與法身有關聯。受用圓滿身是自利圓滿的體性，這是因為與安住地的菩薩們一起受用圓滿示現不共大乘法的緣故。那圓滿是依賴法身的。利他圓滿

【英语翻译】
That self-nature, etc., starting from "Thus," is explained by the meaning of self-nature, cause, result, action, possession, and entry. The distinction of completely gathering the retinue is the distinction of the retinue mandala. The distinction of the field is that for the enjoyment body, some Buddhas' fields are of the nature of crystal, and some Buddhas' fields are of the nature of vaidurya, and so on.
The distinction of names is, for example, "Amitabha" and "Vairocana," and so on. The distinction of bodies is that some are seen in certain forms due to the distinction of the nature of crystal, etc., or due to the distinction of small and large bodies. The distinction of enjoyment of Dharma is due to the different doors of the categories of Dharma, such as the ten bhumis and the teachings by Inexhaustible Intelligence. The distinction of activities is that activities are performed in relation to the intentions of the assembled Bodhisattvas. That enjoyment body, and the saying "connection," what is the connection of this? It is that which becomes its cause, thus the Dharmakaya is the cause of the enjoyment body. The enjoyment is the result of its homogeneous cause, therefore, in the retinue mandalas, the non-common Mahayana Dharma is taught to the Bodhisattvas who are established on the bhumis, therefore it is said that the enjoyment body is related to the Dharmakaya. Or, the enjoyment body is the nature of post-non-discrimination, and that post-non-discrimination is also shown as five natures and forms of realization, recollection, establishment, combination, and definite conduct, therefore it is also said that the enjoyment body is related to the Dharmakaya. The enjoyment body is the characteristic of the perfection of one's own benefit, which is because the enjoyment body manifests the uncommon Mahayana Dharma together with the Bodhisattvas who are established on the bhumis. That perfection depends on the Dharmakaya. The perfection of benefiting others

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་མི་དད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་མི་
དད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་དགོངས་པ་མཐོན་དམན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་མི་མངའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཕྲིན་ལས་ཐུན་མོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་གི་སྤྲུལ་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་མཛད་པས་གཅིག་གིས་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཛད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ལྔ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི། རང་བཞིན་ཆོས་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྤྲུལ་པ་དག་གིས་ཐ་དད་འཇུག །ཅེས་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྐུ་གསུམ་གསལ་བ་བྱས་སོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བསམ་མོ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཡི་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་འདི་ལྟར་དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་དག་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གམ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
那是因为依赖于报身，也依赖于化身，那些是三身。所有佛的三身，按照顺序以三种方式没有差别，对于被称为“世间”的，所有佛的法身没有差别。如何没有差别呢？因此说，因为法界没有差别。以意而言是报身。因为佛的意没有差别，报身对于任何事物都没有高低之分的差别。以事业而言是化身。因为事业是共同的，就像一个化身的化身做事业一样，其他的也同样做，因此一个所做的事业是共同的，因为其他的也只是做同样的事业。三身之后是智慧的章节。这之间的关联是什么呢？这是菩提的章节。佛的境界是被五法，即法界和如镜智等四者所包含的。其中，在证悟法界的章节中，法界是：自性法报享用，以及化身等各异入。这样从分类的角度，法界上显现了三身。现在从智慧的角度，思维佛的如镜智等四种智慧。如镜智没有我，被称为完全不间断，是因为没有我执和我所执，没有能取和所取，所以没有我。从对境的角度来说，被称为完全不间断，是因为对于东方等不同的对境，没有完全的间断。因为总是远离障碍，所以对于一切所知也是不迷惑的，这是因为，像这样，它在任何时候都远离烦恼和所知障。因为没有相状，所以对于那些法也不是显现地趋向，那是因为对于所知，不像缘取色等一样有缘取的差别，或者不像蓝色等有相状的差别而进入。

【英语翻译】
That is because it relies on the Sambhogakaya, and also relies on the Nirmanakaya; those are the three bodies. The three bodies of all Buddhas, in order, are not different in three ways, and for what is called "the world," the Dharmakaya of all Buddhas is not different. How is it not different? Therefore, it is said, because the Dharmadhatu is not different. In terms of intention, it is the Sambhogakaya. Because the intention of the Buddhas is not different, the Sambhogakaya does not have any differences of high or low intention for anything. In terms of activity, it is the Nirmanakaya. Because the activity is common, just as one Nirmanakaya performs activities, so do others, so whatever activity one performs is common, because others also only perform the same activity. After the section on the three bodies is the section on wisdom. What is the connection between these? This is the section on Bodhi. The state of Buddhahood is encompassed by the five dharmas, namely the Dharmadhatu and the four, such as the mirror-like wisdom. Among these, in the section on realizing the Dharmadhatu, the Dharmadhatu is: "The nature, Dharma, Sambhoga, and Nirmana, enter differently." Thus, from the perspective of classification, the three bodies are manifested on the Dharmadhatu. Now, from the perspective of wisdom, we contemplate the four wisdoms of the Buddhas, such as the mirror-like wisdom. The mirror-like wisdom has no "I," and is called completely uninterrupted, because there is no grasping at "I" and "mine," and no grasper and grasped, so there is no "I." From the perspective of objects, it is called completely uninterrupted, because there is no complete interruption for different objects such as the east. Because it is always free from obscurations, it is also not confused about all knowable things, because, like this, it is at all times free from afflictions and obscurations of knowledge. Because it has no characteristics, it also does not manifestly tend towards those dharmas, that is because, for knowable things, it does not enter with a difference of focus like focusing on form, etc., or with a difference of characteristics like blue, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ།
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མདོའི་དུམ་བུ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་དཔེ་ནི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མོ་ཐོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་ནི། །འབྱོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་དཔེ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཉི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་དཔེ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྨན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་འདི་དང་རིམ་པ་འདིས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་
གཞན་མཉམ་པ

【汉语翻译】
པའོ། །那是所缘和，能缘平等，以平等无分别，是缘如是的自性。 
因为彼之故，是不可动摇的。因为平等性之智等，是彼等一切相之因，犹如一切智之生处一般，名为此处如来出生所显经中说：诸佛薄伽梵是具有一切相智之依的智慧，故为大智慧之生处。此经之段落应与此相合。彼也是圆满受用之佛，名为是圆满受用佛之因故，名为圆满受用佛。为了智慧之影像生起，故名为彼。彼之语应与如镜之智相结合。恒时具有大慈和大悲，名为平等性之智，此之譬喻经中说：诸佛薄伽梵见之，为了使一切有情欢喜，是大智慧之月。如是说。分别智是，于一切所知恒常无碍。名为于一切法，以一切相之差别而入，故于一切所知无有障碍。于眷属之坛城中，示现一切兴盛，断除一切疑惑，大法的雨，善为降注。名为此之譬喻经中说：诸佛薄伽梵为了于一切相中，使所知真实显现，是大智慧之日。此应与此相结合。成办事业之智是，名为此之譬喻经中说：诸佛薄伽梵为了使一切烦恼之病善为寂灭，是大智慧之药。此是。执持之故是所闻之法等。名为以此因和次第，如镜之智将真实成就。心平等之故，对于一切有情，自与
他平等

【英语翻译】
Pa'o. That is, the object to be focused on and the subject focusing are equal, and with equality and non-discrimination, it is the nature of focusing on suchness.
Because of that, it is immovable. Because the wisdom of equality, etc., is the cause of all those aspects, it is like the source of all wisdom. It is said that in the Sutra Showing the Birth of the Tathagata, it says: The Buddhas, the Bhagavat, are the great source of wisdom because they possess the wisdom that is the basis of all aspects of knowledge. This passage of the Sutra should be combined with this. That is also the Enjoyment Body Buddha, and it is called the Enjoyment Body Buddha because it is the cause of the Enjoyment Body Buddha. Because the image of wisdom arises, it is called 'that'. The word 'that' should be combined with mirror-like wisdom. Constantly possessing great love and great compassion, it is called the wisdom of equality. The example for this is in the Sutra, which says: The Buddhas, the Bhagavat, are the moon of great wisdom because seeing them makes all sentient beings happy. It is said like this. The discriminating wisdom is: it is always unobstructed in all that is knowable. It is called entering into all dharmas with the distinctions of all aspects, therefore there is no obstruction in all that is knowable. In the mandalas of retinues, showing all prosperity, cutting off all doubts, the rain of great Dharma, pouring down excellently. The example for this is in the Sutra, which says: The Buddhas, the Bhagavat, are the sun of great wisdom because they make what is knowable truly clear in all aspects. This should be combined with this. The wisdom of accomplishing actions is: the example for this is in the Sutra, which says: The Buddhas, the Bhagavat, are the medicine of great wisdom because they pacify all the diseases of afflictions. This is it. Because of holding, it is the Dharma that is heard, etc. It is said that with this cause and sequence, mirror-like wisdom will be truly accomplished. Because the mind is equal, towards all sentient beings, self and
others are equal.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་སྐབས་ཀྱིས་ཅི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དམ། འོན་ཏེ་མང་མོ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ན་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ཁོ་ན་ཞིག་ལྕགས་སྡོང་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ཀྱི། མང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ནི་མང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་འགགས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སོ། །ཐ་དད་རིགས་དོན་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་དང་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་གནས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐ་དད་མིན་ཏེ་མང་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་དེའི་ཐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཀུན་བརྟགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པའི་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་
ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བླ་མ་ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་མཚན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་སང

【汉语翻译】
为了您自己，平等性的智慧得以圆满实现。就像这样，通过对一切众生修持伟大的慈悲平等性，便能圆满实现。区分智慧是从如实地充分展示佛法的因缘中产生的。成办事业的智慧是从成办一切事业的因缘中产生的。如果结合等这些阶段完全清净，那么如明镜般的智慧等将会达到究竟圆满。关于佛地的阶段，难道只有一位佛陀吗？还是有很多位呢？对此，有些人说，只要一个世界存在，其他世界就不会有佛陀出现。另一些人说，在所有世界中，只有一位佛陀像铁树一样存在，行持着佛陀的事业，没有很多位显现证悟成佛。还有些人说，佛陀有很多位，因为安住在法身中的我执、我所执、烦恼以及包含习气的所知障都已断除，所以他们也是很多的。因为这些都已止息，所以佛陀既不是唯一的，也不是众多的。因为不同种类没有意义，以及圆满和没有开始的缘故，所以佛陀不是唯一的。在无垢的处所，也就是无漏的法界中，法身不是不同的，不是众多的，而是唯一的。佛陀本身如何进入其中，通过掌握其方法，有四个偈颂。所谓“不缘的禅修即是殊胜的禅修”，是指何时断除了所有的遍计所执、能取、所取、我执、我所执，以及所有的分别念，这样的禅修，从获得初地开始，直到最终的道路的禅修，被称为殊胜的禅修。这个意义本身就是完全断除意义之自性的，应该从《圣五百般若波罗蜜多》中去观察。那些认为佛陀本身具有无上稀有功德的人，具有稀有功德的

【英语翻译】
For your own sake, the wisdom of equality is perfectly realized. Like this, by cultivating great compassion and equality towards all sentient beings, it is perfectly realized. Discriminating wisdom arises from the cause of fully and accurately revealing the Dharma. The wisdom of accomplishing activities arises from the cause of accomplishing all activities. If these stages, such as combination, are completely purified, then mirror-like wisdom and so on will reach ultimate perfection. Regarding the stage of Buddhahood, is there only one Buddha? Or are there many? To this, some say that as long as one world exists, Buddhas will not appear in other worlds. Others say that in all worlds, only one Buddha exists like an iron tree, performing the deeds of a Buddha, and there are not many who manifest and attain complete enlightenment. Still others say that there are many Buddhas, because those who abide in the Dharmakaya, having abandoned self-grasping, grasping at self, afflictions, and obscurations of knowledge along with their habitual tendencies, are also many. Because these have ceased, the occasion of Buddha being neither one nor many arises. Because different kinds are meaningless, and because of perfection and having no beginning, Buddha is not one. In the stainless place, that is, in the uncontaminated realm of reality, the Dharmakaya is not different, not many, but one. How the Buddha himself enters into it, by mastering its methods, there are four verses. The so-called "non-referential meditation is the supreme meditation" refers to when all conceptual constructs, grasping subject, grasped object, self-grasping, grasping at self, and all discriminations are abandoned, such meditation, from obtaining the first bhumi onwards, until the meditation on the ultimate path, is called the supreme meditation. This meaning itself is what completely cuts off the self-nature of meaning, and should be observed from the "Noble Five Hundred Prajnaparamita." Those who regard the Buddha himself as possessing supreme and wondrous qualities, possessing wondrous qualities is...

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་གོམས་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་གྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་རིང་དང་མཚན་མ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ས་ལ་རྣམ་པ་གང་དག་གིས་དེ་སློབ་པ་སྟེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཚམ་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལྔས་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དེས་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ངེས་པར་བརྟག་པ་ལྷུར་བླང་བ་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་མོས་པའི་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གཞི་བདུན་པོ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རྣམ་པ་གང་གིས་སློབ་པ་དེ་སྟོན་ཏོ། །
ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། མོས་པ་དང་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བ་འམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཉེ་བ་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། ཐག་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་འདིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་

【汉语翻译】
是佛陀本身。如果这样分别并感到满足，那是因为佛陀本身是通过长期的精进和习惯，克服许多困难并达到卓越而获得的。我也是发愿成佛的人，所以应该以这种方式获得佛陀的果位。如果这样想，并轻视他人而感到损失，那是因为他们总是运用傲慢，所以会远离佛陀的果位。或者，应该将傲慢这个词看作是此处所指的分别念的同义词。所有这些都只是分别念，也就是刚才所说的上师长和相等等。获得不生之法忍的时候，是因为第八地没有显现修道的缘故。修学的对境的差别已经说完了。现在要说如何修学。如何修学呢？在加行道上，以哪些方式修学呢？通过意乐的差别、加行、成办利他、成办自利、以及自他二利完全清净和决定生起的差别之门。从意乐方面如何修学呢？对正法生起信心，因果相符且不颠倒地见到自他之利等五种基础，因此首先必须努力对深广的法进行决定的观察，因此这是在菩提树下生起信心的阶段。或者，菩萨们所要修学的，从自他之利开始，到菩提之间的七种基础，都已经说完了。现在要显示菩萨们以何种方式修学。
如何修学呢？通过信解和完全寻求法等次第。如何从蕴的意义开始，无论是过去、未来、现在、内在、外在、粗大、微细、恶劣、殊胜、住在近处还是住在远处，通过这样的次第来观察色蕴。

【英语翻译】
It is Buddhahood itself. If one analyzes in this way and feels satisfied, it is because Buddhahood itself is attained through great diligence, long-term habituation, overcoming many difficulties, and achieving excellence. I too am one who has made aspirations for enlightenment, so I should attain Buddhahood in this way. If one thinks in this way and belittles others, feeling a sense of loss, it is because they always engage in pride, and therefore they will be far from Buddhahood. Alternatively, the word "pride" should be seen as a synonym for the discriminating thoughts referred to here. All of these are merely discriminations, that is, what was just said about the long lama and the signs, and so on. The reason for saying "at the time of obtaining forbearance of the unborn dharma" is that the path does not manifestly arise on the eighth ground. The distinctions of the objects of training have been explained. Now, how to train will be explained. How does one train? On the path of application, in what ways does one train? Through the doors of the distinctions of intention, application, accomplishing benefit for others, accomplishing benefit for oneself, and the complete purification and definite arising of benefit for oneself and others. How does one train through intention? Having faith in the sacred Dharma, seeing that cause and effect are consistent and not inverted, and that self and other benefit, etc., are encompassed by the five bases, therefore, one must first strive to engage in definite investigation of the profound and vast Dharma, and therefore this is the stage of generating faith under the Bodhi tree. Alternatively, the seven bases, from the benefit of oneself and others up to enlightenment, which the Bodhisattvas are to train in, have already been explained. Now, how the Bodhisattvas train in what way will be shown.
How does one train? Through the stages of faith and completely seeking the Dharma, and so on. How, starting from the meaning of the aggregates, whatever form, whether past, future, present, internal, external, coarse, subtle, bad, excellent, dwelling near or dwelling far, through this sequence, one examines the aggregate of form.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མོས་པ་ཡང་མདོ་དག་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ་གང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་འདས་པ་ལ་རོ་མྱང་བའམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའམ། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པར་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འཇུག་པས་མོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །ལོག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེར་བསྒོམ་པ་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་མོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མོས་ན་ལོག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་ནོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་སུམ་པ་ནི་ཉེ་བ་སྟེ། རྐྱེན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཉེན་དེ་ལས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་མོས་པ་སྐྱེ་བའོ། །འཕྲོགས་དང་འདྲེས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་འདྲེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མོས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་མདོ་ལས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། དམན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། མ་བརྩོན་པ་དང༌། བསགས་པ་དང༌། མ་བསགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང་རིང་དུ་ཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་ནི་འབྲིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་མོས་རེས་འགའ་མི་མོས་པ་སྟེ། མ་མོས་པ་དང་མོས་པ་འདྲེ་བའི་
ཕྱིར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་མོས་པ་ནི་འདུན་པ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱ་བ་ངན་པས་འབྲེལ་པས་ཁྱད་པར་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གང་གིས་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མ་མོས་པར་འགྱུར་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཡིན་ཡང་ལ་ལ་བསམ་པ་དྲག་པོས་མི་བྱེད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསགས་པ་ནི་དེ་རྟོག

【汉语翻译】
如是显示了信解的种种差别，同样，信解也由经中所说的超越等等的差别来显示。所谓“成为所取，是外境，即信解所缘”，信解是心所生之法，当它缘于大乘佛法而生起时，则显示为能取。当它品味过去，或随喜，或对未来感到欢喜等等时，则显示为所取。或者说，心本身在一切时都以二相而存在，因此信解被说成是两种。所谓“因为邪信”，例如，声闻乘行者认为仅仅通过修习声闻乘就能获得佛果，如果对具有密意之义的词句按照字面意思去信解，则称为因为邪信而错误。所谓“现前者是近的，因为因缘近”，是指从善知识等近的因缘中，一听到就生起信解。所谓“夺取、混合、不顺品不混合”，关于信解的这些种种差别，经中从小、中、大、下、广大、被遮蔽、未被遮蔽、勤奋、不勤奋、积聚、未积聚、显示和长久进入的差别来讲述，是不同的。所谓“混合是中等的”，是指有时信解有时不信解，因为不信解和信解混合在一起，所以称为混合。不信解是指没有意愿和懒惰等等。所谓“被遮蔽是指对于应该特别行进的事物具有遮蔽”，是指即使有信解，但由于与恶行相关联，也无法获得殊胜，因此称为遮蔽。或者说，因为造作了导致来世不信解、缺乏正法的行为，所以称为具有遮蔽。所谓“恒常”是指恒常不断。虽然是恒常，但有些人不用强烈的意念去做，为了完全避免这种情况，所以说了“恭敬地”。积聚是指理解它。

【英语翻译】
Likewise, the various distinctions of faith are shown, and similarly, faith is also shown by the distinctions of transcendence and so on mentioned in the sutras. That which is taken as the object, the external, that which is the object of faith, is called faith, which is a dharma arising from the mind. When it arises focusing on the Dharma of the Great Vehicle, it is shown as the grasper. When it tastes the past, or rejoices, or is delighted in the future, etc., then it is shown as the grasped. Alternatively, the mind itself always engages with the aspect of duality, therefore faith is spoken of as being of two types. The reason for wrong faith is that, for example, the Hearers of the Hearer Vehicle believe that they will attain Buddhahood only by greatly meditating on the Hearer Vehicle. If one believes in the meaning of intentional statements literally, it is called erring because of wrong faith. Manifest is near, because the conditions are near, which means that as soon as one hears it from a near condition such as a virtuous friend, faith arises. "Seized, mixed, and dissimilar sides unmixed." These various distinctions of faith are spoken of in the sutras by the distinctions of small, medium, large, inferior, vast, obscured, unobscured, diligent, undiligent, accumulated, unaccumulated, shown, and long entered, which are different. Mixed is the middle, which means sometimes faith and sometimes no faith, and because no faith and faith are mixed, it is called mixed. No faith means no desire, laziness, and so on. Obscured means having obscurations for what should be specially advanced, which means that even if there is faith, one cannot obtain excellence because of being connected with bad deeds, therefore it is called obscured. Or, because one has done deeds that cause one to have no faith in future lives and to be deprived of the sacred Dharma, it is called having obscurations. Always means constantly, without interruption. Although it is constant, some do not do it with strong intention, so in order to completely avoid that, it is said to do it with respect. Accumulated means understanding it.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་རུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོ་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་བདེན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུའི་འཁྲུགས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བའི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་མོས་པ་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉམ་ཆུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་མ་གོམས་པར་གྱུར་བའོ། །ནོར་པའི་མོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཁོ་ནའི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་བར་དུ་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་མཉམ་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་གེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་སྒྲིབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དོན་དན་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་བྱ་བས་གོར་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་
འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མོས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མོས་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་པ་དང་གཟུང་བར་གྱུར་པའི་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་པའི་མོས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བོར་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་ན

【汉语翻译】
所谓“堪能”是指仅仅通过无量劫所积累的福德和智慧之资粮。对于能取和所取，所谓“瑜伽错乱”是指对于最初的修行者来说，能取和所取的对境，按照之前所说的方式真实地安立。无论何时，如果完全专注于能取和所取，那就是所谓的瑜伽错乱。谁的错乱呢？瑜伽士的错乱。因为对于与能取和所取分离的无分别智慧，执着于二元显现。所谓“自性信解是善根微弱”是指对于信心和不执着等等善根，没有反复串习。不应思虑扰乱邪信解，因为它本身就是扰乱。应思虑仅仅扰乱白法的信解，所以也不应思虑非显现的扰乱，因为它本身就是扰乱的自性。所谓“仅仅以止观而生起我慢”是指不精进于胜观。何时止观和胜观二者双运，那时因为获得双运道，信解就会变得无碍。所谓“未遮蔽是遮蔽”是指何时懒惰等等不顺品，以与意义相联的行为了无间断地向上发展。所谓“生起现在的是大福德”是指之前生起的信解分为过去和现在两种。其中，现在生起的利益是大福德。过去的是通过欢喜等等信解反复串习而没有后悔，这是利益，因为心中没有疑虑。所谓“成为能取和所取的是大乐，因为也具有等持”是指何时对于成为能取和所取的信解不执着，而是能取和所取本身被摧毁，那时因为舍弃了执着而获得等持。广大的

【英语翻译】
That which is called "capable" is merely through the accumulation of merit and wisdom, gathered over countless eons. Regarding the apprehended and the apprehender, that which is called "yoga disturbance" is that for the initial practitioner, the objects of the apprehended and the apprehender are truly established in the manner previously described. Whenever one is completely focused on the apprehended and the apprehender, that is what is called yoga disturbance. Whose disturbance? The yogi's disturbance. Because for the non-conceptual wisdom that is separated from the apprehended and the apprehender, there is attachment to the dualistic appearance. That which is called "self-nature belief is weak roots of virtue" refers to the roots of virtue such as faith and non-attachment, which have not been repeatedly cultivated. One should not contemplate disturbing wrong beliefs, because it is itself a disturbance. One should contemplate only disturbing the belief in white dharma, so one should also not contemplate non-manifest disturbances, because it is itself the nature of disturbance. That which is called "merely generating pride with shamatha" means not striving for vipassanā. When shamatha and vipassanā are both united, then because the united path is obtained, belief becomes unobstructed. That which is called "uncovered is covered" means that when laziness and other unfavorable factors continuously develop upwards through actions related to meaning. That which is called "arising now is great merit" means that the previously arisen belief is divided into two types: past and present. Among them, the benefit of arising now is great merit. The past is the benefit of having repeatedly cultivated belief such as joy without regret, because there is no doubt in the mind. That which is called "becoming the apprehended and the apprehender is great bliss, because it also possesses samadhi" means that when one is not attached to the belief of becoming the apprehended and the apprehender, but the apprehended and the apprehender themselves are destroyed, then because attachment is abandoned, samadhi is obtained. The vast

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ི་གཞན་གྱི་དོན་ཐོབ་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕན་ཡོན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཉིད་དེ། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མྱུར་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རུས་སྦལ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འཁུམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཁུམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མོས་པ་རུས་སྦལ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བས་སྐྲག་པས་སྐྱོ་སྟེ། བྲན་བཞིན་དུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བས་དེའི་ཕྱིར་བྲན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱི་ནི་རྟག་ཏུ་ལྟོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་ཆོག་མི་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་དང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །འདིས་བསྟན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གསུམ་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ན་བསྟན་པས་དེ་ལ་དེ་ཉིད་རྟག་པར་རབ་ཏུ་ཚོལ། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་གོ །བདག་ཉིད་ཟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་ཞིག་བརྩེ་བའི་དོན་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། ཆ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཟ་བ་དེའི་ཟས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་ཟ་བ་དེའི་ཟས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱང་མ་ཡིན། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མི་ཟའི། འོན་ཀྱང་ཁལ་དག་ལ་བའི་དོན་དུ་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ལུས་འཚོ་བས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ད

【汉语翻译】
所谓“获得利他之殊胜”，是获得成佛之同义词。利益是“神通迅速”，神通迅速即是根器敏锐。因为开头已经说了，所以能迅速彻底地了解佛法。所谓“具有世间禅定者犹如乌龟”，是因为没有领会一切法的自相和共相，所以意乐收缩。或者仅仅因为获得禅定、三摩地和等至，并且认为仅此而已就足够了，并且因为没有证悟实相，并且因为没有获得殊胜的功德，所以说是收缩。所谓“具有自利者声闻众”，是因为了悟到补特伽罗无我，所以了解一切法的一般相。因为这两个原因，所以他们的意乐不像乌龟。然而，因为专注于自利，所以因为害怕轮回而厌倦，像奴隶一样，以恐惧和害怕的身体到处游荡，因此被称为像奴隶。所谓“那个意义由他人开示之后”，就像“狗总是饥饿，被痛苦折磨却不知满足”这句偈颂，这句偈颂与第一句偈颂不同。由这句偈颂开示之后，紧接着第三句偈颂，就能使人正确地接受对大乘的信仰。因为在那大乘中，如理通达那殊胜之后，“在此处开示，恒时精勤寻求彼”。像这样，就能使人正确地接受对大乘的信仰。所谓“不是自己吃”，应与“以自利为主”相联系。暂时，如果为了贪爱、肥胖、光泽等目的而吃，那么那种食物就只会变成非福德。如果未经教证开示而吃，那么那种食物既不是福德，也不是非福德。如果不是为了肥胖等目的而吃，而是为了承担重任，像车轴的绳索一样维持身体，那么就能适合善法，并且适合沙门的行

【英语翻译】
The so-called "supreme attainment of benefiting others" is a synonym for attaining Buddhahood itself. The benefit is "swiftness of clairvoyance," and swiftness of clairvoyance is sharpness of faculties. Because it has been mentioned at the beginning, one can quickly and thoroughly understand the Dharma. The so-called "those with worldly samadhi are like turtles" is because they have not comprehended the individual characteristics and general characteristics of all dharmas, so their aspirations shrink. Or, it is said to shrink because they only attain dhyana, samadhi, and samapatti, and think that this alone is enough, and because they have not realized the true nature, and because they have not attained special qualities. The so-called "those with self-interest, the Shravakas," is because they realize the selflessness of the individual, so they understand the general aspects of all dharmas. Because of these two reasons, their aspirations are not like turtles. However, because they are focused on self-interest, they are weary of being afraid of samsara, and like slaves, they wander around with bodies of fear and dread, so they are called like slaves. The so-called "after that meaning is shown by others," is like the verse "The dog is always hungry, tormented by suffering but does not know satisfaction." This verse is different from the first verse. After being shown by this verse, immediately following the third verse, one can make people correctly accept faith in the Mahayana. Because in that Mahayana, after properly understanding that supreme, "it is taught here, constantly diligently seek it." In this way, one can make people correctly accept faith in the Mahayana. The so-called "not eating oneself" should be connected with "mainly for self-interest." For the time being, if one eats for the sake of attachment, obesity, luster, etc., then that food will only become non-meritorious. If one eats without being shown by the scriptures, then that food is neither meritorious nor non-meritorious. If one does not eat for the sake of obesity, etc., but to bear heavy burdens, maintaining the body like the rope of an axle, then one can be suitable for virtuous dharmas and suitable for the conduct of a Shramana.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལུས་འཚོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟ་བའི་ཟས་དེ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་གྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྟེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་མཉན་པ་དང༌། བཏོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ནི་ཡངས་གྱུར་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡངས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། མདོ་སྡེ་འབུམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དང་གང་ཞིག་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཡངས་པ་ལའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་དང་ལྡན་པའོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཏེ། མོས་པ་ཆེ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་གང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ།། །།
མོས་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྨོས་པ་མང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དེའི་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡེ་སྣོད་དག་ནི་གསུམ་མམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཁ་ཅིག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་གསུམ་མམ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གནས་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་བྲེ་བཅུ་ཤོང་བ་ལ་བྲེ་བཅུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་གུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་དང༌། ཆོས

【汉语翻译】
认为会得到果实，为了滋养身体而吃的食物，会变成福德，但不会变成大的福德来源。同样，相比于信奉声闻乘的法，听闻、背诵哪怕一句开示利他之本的大乘之法，其功德也远胜于此，如同大乘经典中所说的那样，不会成为大的福德来源。因此，“殊胜大乘法，广大且深远”一句中，广大指的是大乘，因为它宣说了无数的经藏。所谓“以何者、何人、何种信奉，能圆满获得何种果实”，其中“何者”指的是广大的大乘法。“何人”指的是具有智慧的菩萨。“何种信奉”指的是不会完全退失的广大信奉，也就是所说的大信奉。“能圆满获得何种果实”指的是圆满获得增长广大福德等三种果实。

在信奉之后是寻法的章节。这之间的关联是什么呢？因为已经说了这么多，菩萨应当完全寻法。那么，完全寻法所针对的目标是什么呢？因此说了“三藏或二藏皆可”。其中，属于圣教支分的十二部经中，极其广大的经典部和本生故事部，是菩萨的三藏。其余的，大部分是声闻的三藏。之所以说“大部分”，是因为有些支分是大乘和声闻乘共通的。这也就是三藏或二藏。为什么称为“藏”呢？回答说：因为是汇集，因为汇集了一切意义。例如，有些地方能容纳十“bre”，因为汇集了十“bre”而称为“藏”，同样，这里也因为汇集了一切所知之义而称为“藏”。为什么是三呢？“因恭敬”指的是经藏和法

【英语翻译】
Thinking that one will obtain fruit, the food eaten for the purpose of nourishing the body will become merit, but it will not become a great source of merit. Similarly, compared to having faith in the Dharma of the Hearer Vehicle, listening to or reciting even one verse that teaches the Great Vehicle Dharma, which is the basis for benefiting others, the merit is far greater than that, just as it is said in the Great Vehicle scriptures, it will not become a great source of merit. Therefore, in the phrase, "The excellent Great Vehicle Dharma is vast and profound," vast refers to the Great Vehicle, because it proclaims countless sutra collections. Regarding "By what, by whom, and by what kind of faith, can one fully obtain what kind of fruit," "what" refers to the vast Great Vehicle Dharma. "Whom" refers to the bodhisattva who possesses wisdom. "What kind of faith" refers to the vast faith that will not completely degenerate, which is what is meant by great faith. "What kind of fruit can one fully obtain" refers to fully obtaining the three kinds of fruits, such as increasing vast merit.

After the section on faith is the section on seeking the Dharma completely. What is the connection between these? Because so much has already been said, the bodhisattva should completely seek the Dharma. So, what is the target of completely seeking the Dharma? Therefore, it is said, "The three baskets or two baskets are both acceptable." Among the twelve branches that belong to the Holy Teachings, the extremely vast Sutra section and the Jataka section are the three baskets of the bodhisattva. The rest are mostly the three baskets of the Hearers. The reason for saying "mostly" is that some branches are common to the Great Vehicle and the Hearer Vehicle. This is also the three baskets or two baskets. Why is it called "basket"? The answer is: because it is a collection, because it collects all meanings. For example, some places can hold ten "bre", and because it collects ten "bre" it is called "basket", similarly, here too, because it collects all knowable meanings it is called "basket". Why are there three? "Due to reverence" refers to the Sutra collection and the Dharma

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པ་དང༌། འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཐེ་ཚོམ་དང་མཐའ་གཉིས་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེ་རེ་ལའང་རྒྱུ་སོ་སོར་ཐེ་ཚོམ་དང་མཐའ་གཉིས་དང༌། མདོ་སྡེ་གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ལ་དེ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་བསྩལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་འཚམ་པར་བཤད་པ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་མདོ་སྡེ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་བཤད་དོ། །མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོར་ནི་འདུལ་བ་སྟེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་དང་བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དག་གོ །འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བ་དག་ནི་
དཔེར་ན་འདོད་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་དེ་ལས་འདས་ཏེ། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ཆ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དགག་པ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཐག་བསྲིངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་པ་ནི་གུས་པ་དྲག་པོས་བསླབ་པའི་གནས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་གཉེན་པོར་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ནུབ་གསུམ་དང་ནུབ་དྲུག་ཏུ་གདུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་པས་དུབ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ངས་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གོས་འབུམ་རི་བ་ཡང་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟས་དེ་ཡང་ཟ་བ་ན་མ་ཆགས་ཤིང་རྒྱགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་བདག་ཉིད་དུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བས་ནི་ཆོས་དང་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས

【汉语翻译】
论和律中，各自有怀疑和二边，以及执持见解等。每一个也各有怀疑和二边的原因。任何一部经，对于任何意义产生怀疑，为了确定那个意义而宣说。名为“对于任何意义产生怀疑，是为了断除那个怀疑”，即对于蕴、界、处，以及缘起、谛、地、波罗蜜多等的自相和共相产生怀疑的那些人，为了断除怀疑，为了与此相符，以补充的方式宣说经部，因此，经部是为了对治怀疑。以二边结合的对治是律，即通过难以完全行持的、具有罪过的途径。名为“以二边结合”，即与欲妙的衰损和自身疲惫结合。与欲妙的衰损结合，例如贪欲者完全享用一样，世尊制定学处，超越了那个学处，通过享用积蓄等，为了自身肥胖等目的而享用，这是它的对治。如果有人禁止享用，像那样，如果延长并完全放弃，以极大的恭敬，恭敬地对待所制定的学处，这样就禁止了具有罪过的享用。对于与自身疲惫结合的边的对治，是没有罪过的享用。世尊如何开许没有罪过，就那样享用，不以三天或六天的饥饿和完全的饥饿等使自身疲惫，如世尊所说：对于具有戒律和功德的比丘，我也给予百味饮食和十万件衣服。吃那些食物时，如果不执着，也不是为了肥胖等目的而吃，如果是那样，那么没有罪过的享用，就成为对治与自身疲惫结合的边的对治。通过律藏，可以成就法和义，因为精勤于调伏烦恼。

【英语翻译】
In Abhidharma and Vinaya, there are individually doubts and two extremes, as well as holding onto views, etc. Each also has separate causes for doubts and two extremes. Any sutra, regarding any meaning about which there is doubt, is taught in order to ascertain that meaning. The statement "Regarding any meaning about which there is doubt, it is for dispelling that doubt" means that for those who have doubts about the self and common characteristics of the aggregates, elements, sense bases, as well as dependent origination, truths, grounds, perfections, etc., in order to dispel doubts, and to be in accordance with this, the sutra is taught in a supplementary way, therefore, the sutra is taught as an antidote to doubt. The antidote to being connected with the two extremes is the Vinaya, that is, through the path of being difficult to fully practice and having faults. The statement "Connected with the two extremes" means being connected with the decline of desirable qualities and the exhaustion of oneself. Being connected with the decline of desirable qualities, for example, like a desirous person fully enjoying, the Blessed One established the basis of training, exceeding that basis, and enjoying through accumulation, etc., for the purpose of one's own obesity, etc., this is its antidote. If someone forbids enjoyment, like that, if one extends and completely abandons it, with great respect, respecting the established places of training, in this way, the enjoyment with faults is prohibited. The antidote to the extreme of being connected with the exhaustion of oneself is enjoyment without faults. How the Blessed One allowed without faults, one enjoys in that way, not making oneself exhausted by three or six days of hunger and complete hunger, etc., as the Blessed One said: For a monk who is endowed with discipline and qualities, I also give food with a hundred flavors and a hundred thousand clothes. When eating those foods, if one is not attached, and does not eat for the purpose of obesity, etc., if it is like that, then enjoyment without faults becomes the antidote to the extreme of being connected with the exhaustion of oneself. Through the Vinaya, Dharma and meaning can be accomplished, because one diligently strives to subdue afflictions.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་དང་དོན་དག་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཆོས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དོན་ནི་དེ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིང་དེ་ཡང་དོན་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་མིང་ལ་གློ་བུར་ཡིན་པར་ལྟའི་དོན་ཡང་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་མིང་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འཛིན་ན་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ཆོས་དང་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འགྱོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་དང་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ཆོས་དང་དོན་འགྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཐོས་པས་ནི་སེམས་ལས་
བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཐོབ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །བསམས་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་ནས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞི་གནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་ན་ལྷག་མཐོང་གི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་པོ། །གནས་ནི་ཡུལ་གང་དུ་གང་གིས་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དེ་དང་དེ་དག་ལས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་ཉིད་དུ་བསྟན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པའི་གང་ཟག་གནས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་རས་ཡུག་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟོས་པའམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དོན་ད

【汉语翻译】
為了證悟這二者，調伏煩惱是指對於貪欲等煩惱修不淨觀等。如何證悟法與義呢？法是由名詞的集合等所構成的。義是由這些名詞所表達的。如果認為名詞對於義是偶然的，而義對於名詞也是偶然的，並且認為義不是名詞的本質，名詞也不是義的本質，那麼像這樣如理精進就能證悟法與義。或者，依次第具足戒律、無悔等，為了證悟真如，如實地證悟法與義，就能成就法與義。聽聞是由於心識中的
習氣之門。這是說，由獲得與法界極為清淨之因相符的習氣之門。思惟是由於能證悟之門。這是說，如何思惟，就如何證悟。證悟之後，具有智慧，精進於禪修，就能獲得止觀，因此以禪定的力量平息煩惱。如果入定，就能如實了知勝觀的真實，證悟真如。這樣，也能使眾生解脫，甚至能獲得佛果。處所是指在何處、由誰、為了誰而宣說。這是說，宣說了三種處所。其中，何處是指如其他經中所說：「如是我聞，一時薄伽梵住在王舍城」，像這樣，指出了王舍城等處所。由誰是指薄伽梵指出了處所。為了誰是指為了哪個補特伽羅而宣說佛法，指出了說法者的處所。世俗諦的體相和勝義諦的體相。這是說，解釋瓶子、布匹和補特伽羅等是世俗諦，凡是依賴言說和與之不同的事物，或是根識的對境，都是世俗諦。勝義

【英语翻译】
In order to realize these two, subduing afflictions refers to contemplating ugliness, etc., on afflictions such as desire. How does one realize Dharma and meaning? Dharma is composed of collections of names, etc. Meaning is what is expressed by these. If one sees names as accidental to meaning and meaning as accidental to names, and if one holds that meaning is not the essence of names and names are not the essence of meaning, then by striving diligently in this way, one will realize Dharma and meaning. Alternatively, by gradually possessing discipline, freedom from regret, etc., in order to realize Suchness, one will realize Dharma and meaning in accordance with reality, thus accomplishing Dharma and meaning. Hearing is from the mind through
the door of habituation. This means it is through the door of habituation, having obtained the concordant cause of the extremely pure realm of Dharma. Thinking is through the door of making one realize. This means that however one thinks, that is how one will realize. Having realized, possessing wisdom, and striving diligently in meditation, one will attain tranquility, and thus, with the power of meditation, one will pacify all afflictions. If one abides in equipoise, one will realize Suchness, knowing truly and completely the reality of insight. In this way, one will also liberate sentient beings, and even attain Buddhahood. Place means where, by whom, and for whom it is taught. This means that three kinds of places are taught. Among these, where means, as it is said in other sutras, "Thus I have heard, at one time the Blessed One was dwelling in Rajagriha," like this, it indicates the very place of Rajagriha and so forth. By whom means the Blessed One indicates the very place. For whom means for which person the Dharma is taught, it indicates the very place of the speaker. The characteristics of conventional truth and the characteristics of ultimate truth. This means that explaining things like pots, cloths, and persons is conventional truth, and whatever relies on speech and things different from it, or whatever is the object of the senses, is conventional truth. Ultimate

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའི་བདེན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམ་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བདེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་
པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བའི་རིགས་ལྔ་ནི་ཕས་ཕམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་བའོ། །བག་མེད་ན་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་ཁྱིམ་ལ་འདྲིས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་གུས་པ་ལས་ནི་འཚོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་མ་གུས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་དག་ལ་མ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པའི་ལས་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཞིག་ཕས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་ཀྱང་བཅབ་པའི་སེམས་མེད་པ་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐ་མར་བཀད་པར་བྱ་བ་དེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དྲང་བར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པས་དྲངས་ལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཆད་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁས་བླངས་པས་ལྟུང་བ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་སྐུལ་ཅིག་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པས་བརྗེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འཕགས་པ་འདོ་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེ་ལས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ

【汉语翻译】
世俗谛是无分别智慧的行境。简而言之，一切烦恼的对境，颠倒的行境，就是世俗谛；相反则是胜义谛。食物有四种：抟食、触食、意思食、识食。为了阐述真谛和菩提之方便，以及顺应和解脱之门等。应加上“趋向于涅槃”之语。五种堕落是：他胜罪、僧残罪、粗罪、单堕罪、以及向他人忏悔之堕罪。如果不谨慎，即使已经知晓，也会因为与孩童、少女和家庭交往等恶行相关联而导致堕落。由于不恭敬，以及害怕没有生计等，出家之人会对戒律不恭敬。即使以出家的意愿出家，也会因为懒惰等原因而不恭敬戒律。接受给予戒律等断罚之业，即是接受。如果有人犯了他胜罪，并且没有隐瞒任何过错之心，那么对于这样的人，断罚之业如下：对于已经受具足戒的人，应该让他们最后食用，最后驱逐，只应引导他们去受具足戒者之处，并且他们自己也应该被沙门等引导而食用，凡是接受这样的断罚之业，就会从堕落中产生。僧团放宽戒律的基础，所以称为放宽。世尊对阿难尊者说：我完全涅槃之时，请你劝告，对于已经制定的戒律，可以放宽一些细微的戒律。完全涅槃之时，阿难尊者因悲伤而忘记了。世尊完全涅槃后，大迦叶尊者等结集正法者们从那个基础上问阿难尊者：世尊在完全涅槃之时，对于戒律

【英语翻译】
The conventional truth is the realm of non-conceptual wisdom. In short, whatever is the object of all afflictions, the realm of perverted views, is the conventional truth; the opposite is the ultimate truth. There are four kinds of food: morsel food, contact food, volitional food, and consciousness food. It is in order to explain the truth and the means to enlightenment, as well as to accord with and to show the doors to liberation, etc. The phrase "tending towards nirvana" should be added. The five kinds of downfalls are: defeat, remainder of the sangha, serious offense, downfall, and downfall to be confessed individually. If one is not careful, even if one knows, one will become associated with evil deeds such as associating with children, girls, and families, and thus will fall into downfall. Due to disrespect, and fear of not having a livelihood, etc., those who have renounced the world will become disrespectful towards the precepts. Even if one renounces the world with the intention of renouncing, one will become disrespectful towards the precepts due to laziness, etc. Accepting the punishment of cutting off, such as giving precepts, is accepting. If someone has committed a defeat and has no intention of concealing any fault, then for such a person, the punishment of cutting off is as follows: for those who have received full ordination, they should be allowed to eat last and be expelled last, they should only be guided to those who have received full ordination, and they themselves should also be guided by ascetics, etc., and eat. Whoever accepts such a punishment of cutting off will arise from downfall. The sangha relaxed the basis of the precepts, so it is called relaxation. The Blessed One said to the venerable Ananda: When I pass completely into nirvana, please advise, and among the precepts that have been established, some minor precepts may be relaxed. At the time of complete nirvana, the venerable Ananda forgot due to grief. After the Blessed One passed completely into nirvana, the venerable Mahakashyapa and others who were collecting the Dharma asked the venerable Ananda from that basis: The Blessed One, at the time of complete nirvana, regarding the precepts,

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚེགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་བག་ཡོངས་སུ་མཛད་དོ་སྙམ་པའི་དགོངས་པ་འདིས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་
བསྐུལ་ཞེས་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་བག་ཡངས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདི་ཡང་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འགའ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའམ་བྱེད་པ་ནི་མེད་ཀྱི། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་དོ་ཞེས་གྲག་གོ །ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་མོའི་མཚན་དོད་ན་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ནི་དགེ་སློང་མཚན་དུ་གྱུར་ན་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ལངས་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མོའི་མཚན་ནུབ་ནས་ཕོའི་མཚན་སྐྱེས་ན་ཅི་རིགས་པར་ལྟུང་བ་སླར་བཅོས་པ་མེད་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོ་དག་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩྭ་སྔོན་པོ་དང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་མི་བའོ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་བདག་གིས་རོལ་པའི་ནེའུ་གསིང་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ། དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། དམིགས་པ་ཉེས་པར་བཟུང་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འདི་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དམིགས་པ་ཆོས་ནི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་
སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
如果以这种认为某些微小的过失可以被宽恕的想法来下命令，那就是为什么你没有劝请世尊，而被处以惩罚的职务呢？对于圣者一切有部来说，据说如果僧团宽恕某些微小的学处，那就是宽恕。但这仅仅是传言而已，事实上，没有任何比丘僧团宽恕或正在宽恕任何学处。据说分别说部持律者认为可以从堕落中恢复。所谓非共同堕落，是指如果比丘出现女性性器官，那么无论他所犯的何种非共同堕落，只要他变成女性，就可以无需忏悔等行为而恢复。而对于比丘尼的非共同堕落，如果她的女性性器官消失，男性性器官出现，那么她就可以相应地从堕落中恢复，而无需重新补救。关于以法之总相进行分别观察的差别：所谓如实分别观察，是指当如理地分别观察诸法，视其为法的总相，即空性、无相、无愿时，就能从最微小的堕落中解脱。所谓从彻底区分中解脱，例如，就像制定学处说不应该践踏青草和水，不应该小便一样，这里的彻底区分有六种，比如在国王的花园里，看守者玩耍的草地和水等地方小便，因此制定了学处。同样，对于其他的学处也应该了解。关于在寻求法的所缘境的情况下，寻求获得所缘境，即在错误地执着所缘境之后，如何才能获得它，这就是寻求获得所缘境的情况。其中，所缘境有四种，所谓所缘境法，是指所宣说的内容，比如大乘的经部和声闻藏等，这是智慧敏锐的菩萨的所缘境，而不是所有

【英语翻译】
If an order is given with the thought that some minor transgressions can be forgiven, then why did you not urge the Blessed One and were instead placed in a position of punishment? For the Sarvāstivāda school of the venerable ones, it is said that if the Sangha forgives some minor points of training, then it is forgiven. However, this is merely a rumor, and in reality, no Bhikṣu Sangha has ever forgiven or is forgiving any point of training. It is said that the Vibhajyavāda Vinaya-holders believe that one can recover from a fall. The so-called non-common fall is that if a Bhikṣu develops female sexual organs, then whatever non-common fall he has committed, as long as he becomes a woman, he can recover without having to perform confession or other such acts. As for the non-common fall of a Bhikṣuṇī, if her female sexual organs disappear and male sexual organs appear, then she can recover from the fall accordingly without having to remedy it again. Regarding the distinction of individually examining the modes of Dharma: the so-called truly individual examination is when one properly examines all Dharmas as the general characteristics of Dharma, namely emptiness, signlessness, and wishlessness, then one will be liberated from even the most subtle falls. The so-called liberation from thorough differentiation is like, for example, the establishment of the training rule that one should not step on green grass and water, and should not urinate. There are six thorough differentiations here, such as urinating in the meadows and waters where the guards play in the king's garden, and therefore the training rule was established. Similarly, other training rules should also be understood. Regarding the case of seeking the object of Dharma, seeking to obtain the object, that is, after wrongly clinging to the object, how can it be obtained, this is the case of seeking to obtain the object. Among them, there are four types of objects. The so-called object Dharma refers to what is proclaimed, such as the Sutra section of the Mahāyāna and the Śrāvakapiṭaka, etc. This is the object of a Bodhisattva with sharp wisdom, not all.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་པའོ། །སྩོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་བསྡུའོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་ཆོས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སྐྱེ་ལ་འགག་པ་ན་ཡང་འགག་གི་གཞན་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དབང་པོའི་གཟུགས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་དོ། །ཕྱིར་རོལ་གྱི་དམིགས་པ་གཟུང་བ་ནི་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཉིད་དམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་ནི་དམིགས་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། །དམིགས་པ་ཆོས་དང་ནང་དང་ནི། །ཕྱི་དང་གཉིས་ནི་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྩ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་ཡང་ཟད་ན་དམིགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ནང་གི་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པའི་ནམ་མཁའ་དང་གནས་ཁང་གི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་པོར་བསྟན་པ་དང་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་དང་པོ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་དོན་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྙེད་དེ། གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དོན་ལས་འཛིན་པའི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའམ། ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་
ཞེ་ན། གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྣང་བར་ཟད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བྷ་དྲི་ཧ་རིས་ཇི་སྐད་དུ། །ནམ་མཁའ་ས་རླུང་ཉི་མ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་རླུང་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ནི། །ནང་གི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི། །ཆ་ལས་ཕྱི་རོ

【汉语翻译】
不是这样的。
身体等被称为“内”，这是第二个所缘。提到“等”字，是为了包括受、心和法。或者说，提到“所缘是法”，意思是说，产生时也只有遍一切烦恼和清净之法产生，灭亡时也只有灭亡，此外没有内在的作者。因此，成为内在所缘的执持是感官的色，如眼等和意。外在所缘的执持是执持的行境之义，或者说是色等，这是第三个所缘。内外这些的真如二者是第四个所缘。如偈颂所说：所缘法与内，外与二者是。这样解释了所说的四种所缘的区分。其中，内在所缘等，以执持等的差别，从根本的论典中也已经非常详细地解释了，如果说这些所缘的真如二者，真如没有差别，那么，以内在等的区分，真如的所缘被安立为不同。例如，就像瓶子的虚空和房屋的虚空一样，以有法（指瓶子和房屋）的差别而安立为不同，但就其自性而言并非如此。其中，首先展示了法的所缘，因为要说的话很多，所以将用第二和第三个偈颂来详细解释。内在所缘等，因为要说的话很少，所以首先说那些所缘的获得。其中，内外两种所缘是通过两个意义依次获得的。如果从所取的意义中看到能取的意义没有差别，那么，如何看到没有差别呢？可以这样理解：显现为二的这些也只是显现为识，除了识之外，所缘的色等在自己的体性上完全成立为二是不存在的。正如跋陀罗诃梨所说：虚空地风太阳，大海风和方位等，是内在知识的体性，从部分到外部。

【英语翻译】
It is not like that.
The body and so on are called "internal," which is the second object of observation. The word "and so on" is mentioned to include feeling, mind, and phenomena. Alternatively, mentioning "the object of observation is phenomena" means that only all-pervasive afflictions and pure phenomena arise when they arise, and only cease when they cease. There is no internal agent other than that. Therefore, the grasping that becomes the internal object of observation is the form of the senses, such as the eye, and the mind. The object of observation of the external is the meaning of the object of the grasping, or form and so on, which is the third object of observation. The suchness of these internal and external objects is the fourth object of observation. As the verse says: The object of observation is phenomena, internal, external, and the two. This explains the distinction of the four types of objects of observation that are mentioned. Among them, the internal object of observation and so on, with the distinctions of grasping and so on, has already been explained in great detail from the root text itself. If it is said that the suchness of these objects of observation, suchness, has no difference, then, with the distinction of internal and so on, the object of observation of suchness is established as different. For example, just as the space of a pot and the space of a house are established as different by the difference of the subject (referring to the pot and the house), but not by their own nature. Among them, the object of observation of phenomena is shown first, and because there is much to say, it will be explained in detail in the second and third verses. The internal object of observation and so on, because there is little to say, first speaks of the attainment of those objects of observation. Among them, the two internal and external objects of observation are attained sequentially through two meanings. If one sees that the meaning of the grasper is not different from the meaning of the grasped, then how does one see that there is no difference? It can be understood as follows: These appearances that appear as two are only appearances of consciousness, and apart from consciousness, the objects of observation such as form and so on do not exist as completely established as two in their own nature. As Bhadrahari said: Space, earth, wind, sun, ocean, wind, and directions are the nature of inner knowledge, from part to outside.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ལྟ་བུར་འདུག །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་དོན་ལས་གཟུང་བའི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟའོ། དོན་སེམས་ལས་གཞན་པར་ནི་མི་བལྟའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་འདིའི་གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མྱུར་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནི་འདིའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཆོས་དག་ཉན་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཉན་པའོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ནི་འདིར་རྣ་གཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་
དག་གིས་ཏེ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ནི་དོན་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྗེས་ལ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་གཉིས་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ནའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཟུང་བའི་དོན་ལས་འཛིན་པའི་དོན་ཐ་མི་དད་པར་མཐོང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ན་སེམ

【汉语翻译】
就像说“如同看到……”一样。所谓“如果认为能取与所取之义无有差别”，意思是说，能取和所取仅仅是识而已，除了识之外，愚童所遍计的眼等能取之义是不存在的。因此，应当视一切显现为境的事物皆是心。不要视境为心之外的事物。那时，舍弃对此处所取的散乱，仅仅专注于能取的分别，那是安忍的阶段。之后迅速获得无间三摩地，那是此处世间法的最胜阶段。这样就获得了内外所缘。获得内外二者一切如实性，应当从不执著能取与所取二者本身来理解，如是说：之后，那是超世间的无上智慧。无分别智慧，无垢染。获得远离二取。(藏文：འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ།，梵文天城体：dvayagrāhavirahitaṃ prāpnoti，梵文罗马拟音：dvayagrāhavirahitaṃ prāpnoti，汉语字面意思：获得远离二取)。就像将要这样解释一样。内外以及内外如实性的所缘已经讲完。现在，如何获得法的所缘，同样结合语境来讲解。其中，“以等持之心”的意思是，不是以散乱之心，而是在听闻佛法时，以专注之心听闻。心住于等持本身，就是此处所谓的倾听。所谓“以意的言说”，即以正确的分别。因为没有分别的耳识无法确定地把握意义，所以在耳识之后，凭借具有分别的意的言说，才能确定地把握经、律、论等所说的佛法意义。这样，暂时通过闻所生慧，就能获得法的所缘。从获得二种所缘来看，如前所说，应当认为意的言说之外没有其他。所谓“如果认为能取与所取之义无有差别”，就是说，如果认为能取与所取之义无有差别。像这样，在讲法时，心……

【英语翻译】
It is like saying "as if seeing...". The so-called "if one sees that the meaning of the grasper and the grasped are not different" means that the grasper and the grasped are merely consciousness, and apart from consciousness, the meaning of the grasper such as the eye, which is imputed by children, does not exist. Therefore, one should view all things that appear as objects as only mind. Do not view objects as being other than mind. At that time, abandoning the distraction towards the grasped here, one focuses solely on the discrimination of the grasper, which is the stage of forbearance. After that, one quickly attains the uninterrupted samadhi, which is the supreme stage of worldly dharma here. In this way, one obtains the internal and external objects. Obtaining the suchness of all internal and external objects, one should understand it from the non-attachment to the grasper and the grasped themselves, as it is said: After that, it is the unsurpassed wisdom beyond the world. Non-discriminating wisdom, without defilement. One obtains freedom from the two graspers. (Tibetan: འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ།, Sanskrit Devanagari: dvayagrāhavirahitaṃ prāpnoti, Sanskrit Romanization: dvayagrāhavirahitaṃ prāpnoti, Literal Chinese meaning: obtain freedom from the two graspers). It is like it will be explained in this way. The objects of suchness of internal, external, and internal-external have been explained. Now, how to obtain the object of dharma, similarly combine it with the context. Among them, "with an equanimous mind" means not with a distracted mind, but when listening to the Dharma, listening with a focused mind. The mind abiding in equanimity itself is what is meant by listening here. The so-called "with the expressions of mind" means with correct discriminations. Because the non-discriminating ear consciousness cannot definitely grasp the meaning, after the ear consciousness, with the expressions of mind that have discrimination, one can definitely grasp the meaning of the Dharma, such as the Sutra, Vinaya, and Abhidharma, as it is said. In this way, temporarily through the wisdom arising from hearing, one can obtain the object of dharma. From the perspective of obtaining the two objects, as previously said, one should think that there is nothing other than the expressions of mind. The so-called "if one sees that the meaning of the grasper and the grasped are not different" means that if one sees that the meaning of the grasper and the grasped are not different. Like this, when teaching the Dharma, the mind...

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁོ་ན་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་གི །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ནི་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། མིང་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ་གཉིས་མི་དམིགས་པས་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཕྱིར་ནང་གི་དམིགས་པ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྙེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དེ་གཉིས་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་རིག་པ་བྱའོ་ཞེས་གཉི་གའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་རྟེན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཁོ་ནས་ནང་གི་དམིགས་
པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ནི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ་གསུམ་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་རྙེད་པའི་འོག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་ངེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྦྱོར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །མི་གནོད་རྟེན་བཅས་གཞན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པའི་རྟེན་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རྟེན་ཅན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ག

【汉语翻译】
仅仅是显现为地，名称的集合、语句的集合和文字的集合。除了心之外，没有其他的意义存在，应当如此看待，如此宣说。这样一来，由思虑所产生的智慧就能获得法界的所缘。心安住于名，因此由禅修所产生的智慧，这里所说的“名”是指非色蕴的四蕴。那么，它如何安住呢？因为安住于名的如是性，所以是安住于名，因为法与有法不相异。因此，最终应当了知由禅修所产生的智慧能够获得它，如所说，由不执著二者而获得，因为不执著二者。这里所说的“因为不执著二者”，是指先前内外二者的所缘的一切如是性，获得它是从不执著能取和所取二者来认识的，就像宣说获得二者的所缘一样。这样一来，由禅修所产生的智慧应当获得法的所缘。因此，先前所说的获得三种所缘，应当了知那是完全依赖于获得法的所缘。也就是说，仅仅通过获得法的所缘，就能获得先前所说的内所缘等三种所缘。因此，获得法的所缘是所有获得所缘之中最主要的，而第三者是依赖于它的。在获得所缘之后，就是完全寻求作意的阶段。那么，如何宣说从获得所缘中获得作意呢，这被称为瑜伽士。或者，应当开始详细确定，通过什么样的作意的差别才能获得所缘。其中，决定种姓是指决定为声闻等种姓的任何一种，这里所说的“决定种姓”是指作意结合思虑。所说的“进行积聚资粮的行为”，是指在证悟的阶段。无害有依是其他的，这里所说的“无害有依”，是指有损害的所依和无损害的所依，也就是指安住于家的有依者和出家的有依者，这是它们的同义词。

【英语翻译】
It merely appears as earth, a collection of names, a collection of sentences, and a collection of letters. Apart from the mind, there is no other meaning, one should see it that way, it is said. In this way, the wisdom arising from contemplation can obtain the object of the Dharma realm. Because the mind abides in name, therefore, the wisdom arising from meditation, here, "name" refers to the four non-form aggregates. Then, how does it abide? Because it abides in the suchness of name, it abides in name, because Dharma and Dharmata are not different. Therefore, ultimately, one should know that the wisdom arising from meditation can obtain it, as it is said, it is obtained by not clinging to the two, because of not clinging to the two. Here, "because of not clinging to the two" means that the suchness of all the objects of the previous inner and outer, obtaining it is to be known from not clinging to the grasper and the grasped, just as it is said to obtain the object of the two. In this way, the wisdom arising from meditation should obtain the object of Dharma. Therefore, the previously mentioned obtaining of the three objects, it should be known that it is completely dependent on obtaining the object of Dharma. That is to say, only through obtaining the object of Dharma, one can obtain the three objects previously mentioned, such as the inner object. Therefore, obtaining the object of Dharma is the most important among all the obtaining of objects, and the third is dependent on it. After obtaining the object, it is the stage of completely seeking attention. Then, how to say that attention is obtained from obtaining the object, this is called a yogi. Or, one should begin to determine in detail, through what kind of differences in attention can the object be obtained. Among them, determining the lineage refers to any one that is determined to be the lineage of Shravakas, etc., here, "determining the lineage" refers to attention combined with contemplation. The saying "performing the act of accumulating merit" refers to the stage of realization. Harmless with support is other, here, "harmless with support" refers to having harmful support and having harmless support, that is, referring to the one who abides in the house with support and the one who is ordained with support, these are their synonyms.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོ །མོས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་མོས་པ་དྲག་པོ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ནི་འདུན་པ་སྐྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེར་བསྔོགས་དང་དངོས་གཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་
པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཉེར་བསྡོགས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །བརྗོད་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནའོ། །ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མདོ་དང་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཐམས་ཅད་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྡོམས་ཏེ་དཔྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོ་རང་གིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ངེས་པར་བཟུང་ནས་དོན་དེ་དག་ཆོས་ལ་སྡོམ་པར་བྱེད་དེ། མདོ་འདི་ནི་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེར་དོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
哦！生起信解是指具有忆念佛陀者，如《大乘集经》等中所说：“菩萨们，总而言之，以十七种行相修习忆念佛陀。”如是宣说忆念佛陀，此忆念佛陀并加以作意，能对佛陀等三宝生起强烈的信解。生起欲乐是指具有对彼信赖者，即对佛陀等三宝具有极大的信仰和欢喜者，能生起欲乐，因此，信仰具有生起欲乐的作用。依靠三摩地是指具有近分定和根本定的三摩地者，即下劣的所依是具有近分定的三摩地者。圆满的所依是具有根本禅定者。有寻伺的是指在近分定和初禅以及殊胜禅定等中。无寻伺的是指在二禅等中。与智慧相应作意是指具有瑜伽之因，即听闻时和思维时所作的意，如此，听闻时和思维时是瑜伽之因。具有瑜伽之智慧是指在修习时，此时寂止和胜观之道即是瑜伽。缘于混合是指缘于经和总摄偈等，即所有经中宣说的意义差别，以善于分别词句的方式进行总摄，各自如理如实地完全考察确定并把握，然后将这些意义归纳于法中，如“此经是十地经”等，在那里将所有意义都汇集起来。同样，从总摄偈等中广为阐述的意义也归纳为一个整体。缘于不混合

【英语翻译】
O! Generating faith and understanding refers to having mindfulness of the Buddha, as stated in the Mahāyānasaṃgraha and other texts: "Bodhisattvas, in short, cultivate mindfulness of the Buddha in seventeen aspects." As such, the explanation of mindfulness of the Buddha, this mindfulness of the Buddha and its application, can generate strong faith and understanding in the Buddha and other Three Jewels. Generating desire refers to having trust in that, that is, having great faith and joy in the Buddha and other Three Jewels, which can generate desire. Therefore, faith has the function of generating desire. Relying on samādhi refers to having samādhi of the preparatory stage and the actual stage, that is, an inferior basis is having samādhi of the preparatory stage. A complete basis is having actual dhyāna. With verbal expression refers to the preparatory stage, the first dhyāna, and special dhyāna, etc. Without verbal expression refers to the second dhyāna, etc. Applying the mind in accordance with knowledge refers to having the cause of yoga, that is, applying the mind during the stages of listening and thinking. Thus, the stages of listening and thinking are the cause of yoga. Having the knowledge of yoga refers to the stage of cultivation, at which point the path of śamatha and vipaśyanā is yoga. Focusing on what is mixed refers to focusing on sūtras and summary verses, etc., that is, all the differences in meaning explained in all the sūtras are summarized by means of skillful distinction of words, and each is thoroughly examined, ascertained, and grasped in accordance with reality, and then these meanings are summarized in the Dharma, such as "This sūtra is the Daśabhūmika Sūtra," etc., where all meanings are gathered together. Similarly, the meanings extensively explained in the summary verses, etc., are also summarized into one whole. Focusing on what is unmixed

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མིང་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ལ། ཚིག་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་དོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་
ནི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་སྐབས་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་བའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའམ་ས་བོན་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངང་གིས་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ཐོབ་ནས་ནི་ས་བོན་ཀུན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཀུན་ནས་བཅོམ་པས་ཀྱང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོག་པར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འདུན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་ནི། འབད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྡན་པ

【汉语翻译】
是名为“于多种差别而缘”的同义词。于名相而缘，不如于语句而缘的差别大；于语句而缘，不如于文字而缘的差别大。于人无我而缘，不如于法无我而缘的差别大。同样，有色和无色也都是差别。观见之相的修习作意，是在见道位。修习知之相，是在修道位，如此在修道位时，唯能获得知。或者，观见之相的修习，是在忍位。修习知之相，是在知位。有寂止和胜观所作的差别。观见之相的修习，是在寂止位。修习知之相，是在胜观位。修习痛苦之相，是具有感受，因为感受是痛苦的缘故。修习断除之相，是舍弃已生起的罪恶不善法。如何舍弃已生起的罪恶不善法呢？是断除不善法相续生起，或者从舍弃种子之门而舍弃。若非如此，则已生之法，会因自性刹那坏灭而止息。修习对治之相，是为了不生起未生之罪恶不善法而获得对治。获得对治后，能摧毁一切种子，由于摧毁彼等，未生之罪恶不善法便不生起，如此则未生之罪恶不善法将不生起。修习知足对治作意，是指在生起欲求之时。所谓对治知足，是指对于修习少许善法便知足者，生起欲求作为其对治。散乱的对治，是具有精勤的作意。犹豫的对治，是具有精进的作意。掉举的对治，是具有寂止。

【英语翻译】
It is a synonym for "focusing on various differences." Focusing on names is less different than focusing on sentences; focusing on sentences is less different than focusing on letters. Focusing on the selflessness of persons is less different than focusing on the selflessness of phenomena. Similarly, form and formlessness are also different. The mental activity of meditating on the aspect of seeing is in the stage of the path of seeing. Meditating on the aspect of knowing is in the stage of meditation, because in this way, in the stage of meditation, only knowledge is attained. Alternatively, meditating on the aspect of seeing is in the stage of forbearance. Meditating on the aspect of knowing is in the stage of knowing. There is a difference made by calm abiding and insight. Meditating on the aspect of seeing is in the stage of calm abiding. Meditating on the aspect of knowing is in the stage of insight. Meditating on the aspect of suffering is to have feeling, because feeling is the cause of suffering. Meditating on the aspect of abandonment is to abandon the sins and non-virtuous dharmas that have arisen. How does one abandon the sins and non-virtuous dharmas that have already arisen? It is to cut off the continuous arising of non-virtuous dharmas, or to abandon them through the door of abandoning the seed. If it is not like that, then the dharmas that have arisen will cease due to their momentary destruction by their own nature. Meditating on the aspect of the antidote is to obtain the antidote in order not to generate the sins and non-virtuous dharmas that have not arisen. After obtaining the antidote, it destroys all the seeds, and because of destroying them, the sins and non-virtuous dharmas that have not arisen do not arise, and in this way, the sins and non-virtuous dharmas that have not arisen will not arise. Meditating on the mental activity of the antidote to contentment is when desire arises. The so-called antidote to contentment refers to generating desire as an antidote for those who are content with meditating on only a little virtuous dharma. The antidote to distraction is the mental activity of having effort. The antidote to doubt is the mental activity of having diligence. The antidote to excitement is having calm abiding.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་དད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དད་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་
བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་མི་བརྗེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗེད་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ས་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་ལངས་པ་དང་བདག་གིས་རིམ་པ་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་དགྱེས་པ་དང་བཞེད་པ་དང་ཐུགས་སུ་བྱོན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པའི་ལམ་གོམས་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣལ་འབྱོར་བས་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དག་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སེམས་གནས་པས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སེམས་གནས་པ་འཐོབ་པོ། །སེམས་གནས་ན་གནས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་བཤད་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞི

【汉语翻译】
的作意。 沮丧的对治是具有胜观的作意。 所谓心住，是安住于世间的等持。 观修对超越世间的圆满生起信心的行相，是指对于现证超越世间的道具有信的力量，信就是生起信心的行相。 观修圆满菩提显现的行相，是指观修不忘菩提的行相之义。 所谓于彼如理作意，是指不忘的如理作意是怎样的。 什么是见道位的如理作意呢？ 就是如实证悟真如。 所谓观修了知清净地的行相，是指瑜伽士通过听闻、思惟和修习的次第证悟真如而起立，并且我以这个次第证悟了真如，像这样如实了知清净地之后，随之将证悟真如者们如实地以真实的证悟来指示。 所谓正语和正业的一切，是诸圣者欢喜、意愿和心悦诚服的戒律。 观修节俭资具的行相的作意是正命。 所谓观修先前修习所获得的道串习的行相，是指在见道上获得精进的差别，因此称为观修先前修习所获得的道串习的行相。 瑜伽士所知的法住之因有哪些是不以忆念而忘失的呢？ 那些又是什么呢？ 就是止观和增上，以及舍的因。 所谓以无相而心住，观修安住完全转变的行相，是指对于那些散乱之因不执著于相，因此获得心住。 心住则安住完全转变。 所谓没有讲述止观修习是道之自性等，就像这样。

【英语翻译】
is the mental application. The antidote to discouragement is the mental application endowed with insight. What is called abiding in the mind is abiding in worldly samadhi. To contemplate the aspect of having faith in the perfections that transcend the world means having the power of faith to manifest the path that transcends the world. Faith is the aspect of having faith. To contemplate the aspect of the complete enlightenment appearing vividly means the meaning of contemplating the aspect of not forgetting enlightenment. What is called discriminating that itself is what is called discriminating the aspect of not forgetting. What is the discrimination in the stage of the path of seeing? It is what is called truly realizing suchness. What is called contemplating the aspect of knowing the ground of purification means that the yogi, through the stages of hearing, thinking, and meditating, realizes suchness and arises, and I have realized suchness through this stage, and after knowing the ground of purification as it is, he then indicates those who have realized suchness as they are with true realization. All of right speech and right action are the precepts that the noble ones delight in, desire, and are pleased with. The mental application of contemplating the aspect of practicing frugality in necessities is right livelihood. What is called contemplating the aspect of familiarizing oneself with the path obtained through previous meditation means obtaining the distinction of diligence on the path of seeing, therefore it is called contemplating the aspect of familiarizing oneself with the path obtained through previous meditation. What are the reasons for the abiding of the Dharma that the yogi knows that are not forgotten by mindfulness? What are those? They are the reasons for calm abiding and superior seeing, and equanimity. What is called contemplating the aspect of complete transformation of abiding by abiding the mind on the signless means not clinging to the signs of those causes of distraction, therefore one obtains abiding in the mind. If the mind abides, then the abiding is completely transformed. What is called there is no explanation of the nature of the path of cultivating calm abiding and insight, like this.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་སེལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ལུས་ཀྱི་
གནས་ངན་ལེན་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ལྟ་བའི་མཚན་མ་སེལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཉིད་མཚན་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བའི་མཚན་མ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟ་བའི་མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བའི་མཚན་མ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གྲངས་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་པ་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས་ན་གནས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚད་ཡོད་པར་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡི་གེ་རྣམས་ནི། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པས་ཚད་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཚད་ཡོད་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པར་གནས་པ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འབུམ་པ་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལ་མིང་དང་ཚིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག་ནི་མིང་མ་ཡིན་ལ། མིང་མེད་པར་ཡང་དོན་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གང་ཡང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཀོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ཨ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེག་གིས་བཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་སྦྱོར་བ་པ་ནི་གང་གིས་མིང་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་དོན་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌།
རས་ཡུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མིང་འདོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་མིང་

【汉语翻译】
处和胜观之道，应知是能总摄一切作意。利益作意有两种，即“遣除恶处”等，谓能遣除身体的恶处和心里的恶处。身体的恶处是从事杀生等不善业。心里的恶处是普遍享用能引发它们的烦恼。“遣除见之相”等，谓见即是相，故为见之相，即有身见等。以作意遣除见之相的作意，即是遣除见之相。名为“于三摩地之行境，数亲近作意”，谓于修瑜伽时，以缘三摩地之心而作意者。名为“安住亲近作意”者，谓以何而能亲近觉悟安住之二相耶？“有量而安住者，谓文字等”者，谓如是文字等，从阿阿（ཨ་ཨཱ་，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿 阿）等开始，至恰（ཀྵ་，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：恰）等为止，有四十八个字母，故为有量。如是，文字等是有量而安住。“无量而安住者，谓名与句”者，谓以能缘无数百千经部之故，于彼彼经部中，有名与句等不可衡量者。“文字非是周遍分别”者，谓一文字非是名，亦无有名而能周遍分别义者。又“何为嘎（ཀ་，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）者，是为世主所说”，又“郭（ཀོ་，梵文天城体：को，梵文罗马拟音：ko，汉语字面意思：郭）者，是说为风”等，彼等亦以具有阿（ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）等之故，及以应以点（tsheg）隔断之故，故非同一文字。“次第亲近觉悟作意者，谓以何而能亲近觉悟先行为持名者，而趣入于持义耶”者，谓如是世间最初为作名言之故，于彼彼义上，施设名为天授，名为瓶，
名为布匹等。何时名

【英语翻译】
The paths of calm abiding and insight should be understood as encompassing all mental activities. There are two types of beneficial mental activities: "eliminating negative states," which refers to eliminating negative states of the body and mind. Negative states of the body involve engaging in non-virtuous actions such as killing. Negative states of the mind involve indulging in afflictions that provoke them. "Eliminating the characteristics of views" means that views themselves are characteristics, such as the view of the aggregates as a self. The mental activity that eliminates the characteristics of views is the mental activity that eliminates the characteristics of views. "Applying close examination of the object of samadhi" refers to the mental activity of the mind focused on samadhi during the time of application. "Applying close examination of abiding" means, by what means does one closely examine the two aspects of abiding? "Abiding with measure refers to letters" means that letters, such as A A (ཨ་ཨཱ་，梵文天城体：अ आ，IAST: a ā，Meaning: A A), starting from A and ending with Ksha (ཀྵ་，梵文天城体：क्ष，IAST: kṣa，Meaning: Ksha), have forty-eight letters, so they are measurable. Thus, letters abide with measure. "Abiding without measure refers to names and sentences" means that because countless hundreds of thousands of Sutra sections are objects of focus, there are immeasurable names and sentences in those Sutra sections. "Letters are not to be completely conceptualized" means that a single letter is not a name, and without a name, one cannot completely conceptualize the meaning. Furthermore, "What is Ka (ཀ་，梵文天城体：क，IAST: ka，Meaning: Ka) is said to be the lord of beings," and "Ko (ཀོ་，梵文天城体：को，IAST: ko，Meaning: Ko) is said to be wind," etc. Those are also not the same letter because they possess A (ཨ་，梵文天城体：अ，IAST: a，Meaning: A) and should be separated by a tsheg (་). "The application of sequential close examination is, by what means does one closely examine the entry into grasping the meaning by one who first grasps the name?" This means that in the world, initially, for the sake of naming things, names such as Devadatta, pot,
cloth, etc., are given to those respective objects. When a name

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
འདིས་ནི་དོན་འདི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་མིང་དེ་ལ་བརྡར་བཏགས་ལ་དེའི་ཚེ་རིམ་པ་འདིས་མིང་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དོན་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཉེ་བར་རྟོག་པ། དེས་ན་དོན་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་སྦྱོར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གློ་བུར་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དོན་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་མིང་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཏེ། མིང་གི་སྔོན་རོལ་ན་དོན་གྱི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཁྲུལ་པ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པར་སྣང་བ་དག་སྟེ། འདི་ནི་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་གནས་སྐབས་ན་རྟོགས་སོ། །དོན་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དམིགས་པ་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་སྟེ། དེ་མེད་པས་ནི་དེ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་དོན་མེད་ན་འཛིན་པའི་སེམས་གང་གིས་དམིགས་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་དམན་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙེད་པའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རྙེད་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མི་བསླུ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་
ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱིར་བརྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་འདི་འཁྲུལ་པས་དམིགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ཡང་དག་པ་དམིགས

【汉语翻译】
因此，将“这显示了这个意义”作为名称来命名，那时，以这种次第，可以容易地了知名称的执持先于意义的执持。因此，将精通那些意义和那些词语。所谓的“了悟结合者”是第五个。那是十一种相：所谓的“了悟突发性”，是指名称对于意义是突发的，意义对于名称也是突发的，因为在名称之前没有关于意义的智慧。所谓的“了悟显现的理由”，是指作为意义显现的理由是心和心所产生的错乱的所取和能取显现等。这在暖位和顶位时了悟。所谓的“了悟不缘意义”，是在忍位时。所谓的“缘不缘”，是在世间法的最胜位时，因为“没有它，就没有那个”。如果所取的意义不存在，那么能取的心以什么为缘呢？因此，它也变得不缘，在那之后，如果没有所取和能取，那就是了悟法界。所谓的“了悟低劣的意乐”，是指声闻乘的那些。所谓的“了悟如何安立所了悟的法”，是在如实见位时。所谓的“了悟安立法”，是在修道上如实了悟的位时。所谓的“现前成办功德极清净”，是指以任何作意现前成办殊胜功德。在获得作意之后，是完全寻求法之如所有性的阶段，如此，通过获得一心性，将了悟诸法的如所有性。那是不欺诳的如所有性，以及不颠倒的任何事物。通过获得超越世间的智慧，任何所缘都是如所有性，是对一切具染和清净法的如所有性进行总体考察。周遍计度的自性之如所有性是远离二元的，而显现为二元本身就是错乱，只要以这个错乱来缘，那么它的真实就不会被缘取。

【英语翻译】
Therefore, naming it as "this shows this meaning," at that time, in this order, it is easy to understand that the grasping of name precedes the grasping of meaning. Therefore, one will become proficient in those meanings and those terms. The so-called "realizer combiner" is the fifth. That is eleven aspects: the so-called "realizing suddenness" means that the name is sudden for the meaning, and the meaning is also sudden for the name, because there is no wisdom about the meaning before the name. The so-called "realizing the reason for appearance" means that the reason for appearing as meaning is the mind and mental factors, the mistaken apprehended and apprehender appearances, etc. This is realized in the heat and peak stages. The so-called "realizing non-objectification of meaning" is in the forbearance stage. The so-called "objectifying non-objectification" is in the supreme stage of worldly dharma, because "without that, there is no that." If the apprehended meaning does not exist, then what does the apprehending mind objectify? Therefore, it also becomes non-objectifying, and after that, if there is no apprehended and apprehender, then it is realizing the dharmadhatu. The so-called "realizing inferior intention" refers to those of the Hearer Vehicle. The so-called "realizing how to establish the realized dharma" is in the stage of true seeing. The so-called "realizing the establishment of dharma" is in the stage of truly realizing on the path of cultivation. The so-called "manifestly accomplishing virtues, extremely pure" means that any attention that manifestly accomplishes special virtues. After obtaining attention, it is the stage of completely seeking the meaning of the suchness of dharma, thus, by obtaining one-pointedness of mind, one will realize the suchness of all dharmas. That is the non-deceptive suchness, and whatever is non-inverted. By obtaining transcendent wisdom, whatever is objectified is suchness, it is a general examination of the suchness of all defiled and purified dharmas. The suchness of the nature of complete imputation is separated from duality, and the appearance as duality itself is delusion, as long as one objectifies with this delusion, then its truth will not be objectified.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་དོ། །དེས་དེར་ཀུན་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཁྲུལ་པས་གཉིས་པོ་དེར་ཀུན་རྟོག་སྟེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་མེད་ལ་མངོན་ཞེན་གང་ཡིན་པ། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཚབས་ཆེན་འདི་གོ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་ཀུན་ནས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་དེ་ལ་རྨོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་སྤངས་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཁོ་ན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མེད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་རྨོངས་པས་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཡང༌། འགྲོ་བ་དག་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་ཏེ། འགྲོ་བ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཡང་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའམ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུའང་རུང༌། གང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་མ་ཡི་པ་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་
པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཁྲུལ་པའི་རྟེན་དང་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པ་གང་གི་སྒྱུ

【汉语翻译】
没有。因为由此在那里产生遍计，即是说，依他起的自性由于错乱，所以在二者之上产生遍计，如同绳子上的蛇一样。因为法性和法不异体，即是说，因为法的界限是总的相，随顺于一切法，所以，一切法与法的界限不是异体的。舍弃一切有而对无显现执着，世间愚昧的这种严重状态如何理解？这里说，舍弃一切有，即是说，如果法的界限是有的，那么世间就会执着于二，因此对此愚昧，舍弃了法的界限，仅仅对不是有的色等显现执着。无，就是孩童们遍计的色等。世间从无始以来，就认为这些色等是真实存在的，因此对此愚昧而进入，并且对它们显现执着。又说，众生之中除了它之外，没有其他任何东西。即是说，从三种自性来说，众生之中除了三种自性之外，没有其他任何东西，而且所有众生都对此完全愚昧，因此对颠倒的执着显现执着。寻求如幻的真如，即是说，真如或者不是真实，或者就是真实。它的自性是什么，不颠倒，对于不是真实，完全了知为不是真实，这就是真如。对于真实，完全了知为真实，这就是真如。总是远离二，什么是错乱的所依，以及什么在一切方面，不能言说，并且是无戏论的自性，那就是真如。刚刚讲过的也是如此。遍计所执、依他起和圆成实的三种自性，依次被显示为远离二、错乱的所依和不可言说且无戏论的自性。这依次是它们的真如。这就是真如，对于它，以什么样的幻

【英语翻译】
There is not. Because of the arising of complete conceptualization there, it is said that due to the mistaken nature of other-dependence, complete conceptualization arises on both, like a snake on a rope. Because the nature of reality and phenomena are not different, it is said that because the realm of phenomena is the general aspect that follows all phenomena, therefore, all phenomena are not different from the realm of phenomena. Abandoning all that exists and clinging to what does not exist, how is this severe state of worldly ignorance to be understood? It is said here that abandoning all that exists means that if the realm of phenomena exists, then the world will cling to duality, and therefore, being ignorant of this, abandoning the realm of phenomena, they only cling to what does not exist, such as form. Non-existence is the form and so on that children completely conceptualize. From beginningless time, the world has perceived these forms and so on as truly existing, and therefore, they enter into this with ignorance and cling to them as truly existing. Furthermore, it is said, 'Among beings, there is nothing else other than that.' That is to say, from the perspective of the three natures, there is nothing else among beings other than the three natures, and all beings are completely ignorant of this, and therefore, they cling to inverted clinging. Seeking the suchness that is like an illusion means that suchness is either not real or it is real. Whatever its nature is, it is not inverted. For what is not real, completely knowing it as not real, that is suchness. For what is real, completely knowing it as real, that is also suchness. Always being free from duality, what is the basis of delusion, and what in all aspects, cannot be spoken of, and is the nature of non-elaboration, that alone is suchness. What was just said is also the same. The three natures of complete conceptualization, other-dependence, and perfect establishment are shown in order as being free from duality, the basis of delusion, and the nature of being unspeakable and without elaboration. This is, in order, their suchness. This is suchness, for which, with what kind of illusion

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་གི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྔགས་ཀྱི་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་མེད་པ་སྟེ། སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལ་ཀུན་བཏགས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དོན་དམ་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མཐོང་བས་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་འཁྲུལ་བ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་གཞན་གྱི་དབང་དེ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་དེ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཡང་
དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་དང་དེ་ལས་བདེན་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་ན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ་མཐོ

【汉语翻译】
就像幻术一样，这是就它的力量而言的。在《律藏》等经典中也说，诸法如幻。因此，产生错觉的原因，就像用幻术咒语变出树木和土堆等一样，应当认识到非真实的遍计所执是依他起的自性。也就是说，应当认识到心和心所是缘起法，它们就像用幻术咒语变出的树木和土堆等一样。色等则应当认识为幻术变出的马和大象等。就像在那里没有那些东西一样，就像幻术变出的东西中没有大象等一样，依他起中也没有遍计所执二者的体性，这是究竟的观点。就像在绳子上看到没有蛇一样，在依他起的自性中也看到没有二元性。因为见到远离二元性，所以远离了二元性的错觉。具有远离二元性错觉的相状，就能见到圆成实的自性。当获得超世间的后得位时，以不颠倒的世间方式见到依他起时，也不会产生二元性的错觉。就像幻术变出的东西被视为大象等的自性一样，非真实的遍计所执也被视为世俗谛。因此，当它显现为非真实时，就成为烦恼的对境。还有，从它那里，真谛有两种，即世俗谛和胜义谛，这也被安立在非真实的遍计所执的自性上。同样，当处于另一种状态时，因为没有二元性的错觉，所以非真实的遍计所执之义也被视为真实。也就是说，因为没有二元性的错觉，所以圆成实的自性成为所缘境。见到它，就能以不颠倒、不分别的后得智，见到依他起的自性远离二元性。

【英语翻译】
Just like an illusion, this is in terms of its power. In the Vinaya Pitaka and other scriptures, it is also said that all phenomena are like illusions. Therefore, the reason for illusion, just like using illusion spells to conjure trees and mounds, etc., one should recognize that the non-realistically imputed is the nature of other-powered. That is to say, one should recognize that mind and mental factors are dependent origination, and they are like trees and mounds, etc., conjured by illusion spells. Forms and so on should be recognized as horses and elephants, etc., conjured by illusion. Just as there are no such things there, just as there are no elephants, etc., in things conjured by illusion, in the other-powered, there is also no nature of the two imputed, this is the ultimate view. Just as seeing no snake on a rope, one also sees no duality in the nature of other-powered. Because seeing the absence of duality, one is free from the illusion of duality. With the aspect of being free from the illusion of duality, one will be able to see the nature of the perfectly established. When one obtains the post-attainment of the transcendent, when one sees the other-powered in an undeluded worldly way, the illusion of duality will not arise. Just as things conjured by illusion are regarded as the nature of elephants, etc., the non-realistically imputed is also regarded as conventional truth. Therefore, when it appears as non-real, it becomes the object of affliction. Also, from it, there are two truths, namely conventional truth and ultimate truth, which are also established on the nature of the non-realistically imputed. Similarly, when in another state, because there is no illusion of duality, the meaning of the non-realistically imputed is also regarded as real. That is to say, because there is no illusion of duality, the nature of the perfectly established becomes the object of focus. Seeing it, one can see the nature of the other-powered, free from duality, with the non-inverted, non-conceptual post-attainment wisdom.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་དོན་ཡང་དག་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བའི་གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟས་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་དེ་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེའི་ངོ་བོར་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་དེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སེམས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་གཉིས་པོ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ནི་མེད་པར་མི་འདོད་དེ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་པའང་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདྲ་བ་ཙམ་དང་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་གླང་པོ་ཆེར་འཛིན་པ་ལྡོག་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་དང༌། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ

【汉语翻译】
我是说，这样一来就能正确地认识到它的意义，并且因为远离了二取分别，瑜伽士的境界也会转变为另一种境界。那种见解是有的。它的事物不是存在的。因此在幻术等等之中，说成是存在和不存在。这个偈颂只是为了理解意义。怎样理解意义呢？就像在幻术中，幻术师所变现的大象等形象，就其本质而言，大象等形象显现为形象本身，但那个大象的形象并非真正存在的大象。而心和心所产生的颠倒，就像执着于大象一样，因此说成是存在和不存在。像那样存在的事物，就胜义谛而言，是不存在的。同样，在非真实的遍计所执中，显现为二取分别的形象等能取和所取，那才是存在的。就像完全了解幻术后，因为不再显现大象等，所以说大象等是不存在的。同样，获得无分别智后，因为二者不再显现，所以说是不存在的。其中“存在是不存在的”，就像幻术的大象一样，存在并不意味着不存在，因为存在于非真实的遍计所执中。
“不存在不是存在的”，是指孩子们认为真实存在的大象等不存在，但如果从胜义谛的角度来分析，那根本不是存在的。那么是什么呢？是不存在的。“在幻术等等之中，也说存在和不存在没有差别”，是指在它那里有那样的事物，即大象等存在的事物，就是大象等不存在的事物。在那里只有相似和错觉，但并非真实存在的大象，所以在认识到这一点的时候，执着于大象的想法就会消失，而仅仅显现为大象的形象，那就是大象不存在。这样一来，这就会变成平等性，就像在中边分别论中所说的那样：“因此，应知能取和所取是平等的。”

【英语翻译】
I say, in this way, one can correctly recognize its meaning, and because of being free from dualistic perception, the state of a yogi will also transform into another state. That view exists. Its entity does not exist. Therefore, in illusions and so on, it is said to be existent and non-existent. This verse is merely for understanding the meaning. How to understand the meaning? Just as in an illusion, the form of an elephant and so on created by the illusionist, in its essence, the form of the elephant and so on appears as the form itself, but that form of the elephant is not actually an existing elephant. And the perversions arising from mind and mental factors, like clinging to an elephant, are said to be existent and non-existent. Such an existing thing, in terms of ultimate truth, does not exist. Similarly, in the unreal imputed, the appearance of dualistic forms such as the grasper and the grasped is said to exist. Just as after fully understanding the illusion, because the elephant and so on no longer appear, it is said that the elephant and so on do not exist. Similarly, after attaining non-conceptual wisdom, because the two no longer appear, it is said that they do not exist. Among them, "existence is non-existence," like the illusory elephant, existence does not mean non-existence, because it exists in the unreal imputed.
"Non-existence is not existence," refers to the non-existence of the elephant and so on that children believe to be real, but if analyzed from the perspective of ultimate truth, it is not existence at all. So what is it? It is non-existence. "In illusions and so on, it is also said that there is no difference between existence and non-existence," means that there is such a thing there, that is, the existing thing like an elephant is the non-existing thing like an elephant. There, there is only similarity and illusion, but not a real existing elephant, so when one recognizes this, the clinging to the idea of an elephant will disappear, and only the appearance of something like an elephant will remain, which is the non-existence of the elephant. In this way, this will become equality, as it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes: "Therefore, one should know that the object and non-object are equal."

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་འདིས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔར་མ་མཐོང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཁོ་ན་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གཉིས་པོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསལ་ཞིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་
ནོ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པོ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པོ་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་དང་བྲལ་ཞིང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་འདི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལྡོག་ཅིང༌། འདི་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་པོ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བའོ། །ཐེག་པ་དམན་པས་འགྲོ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་ཡོད་པས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲོ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད

【汉语翻译】
如是说。以这种次第，有和无没有差别地显现。譬如，当不执取五取蕴的时候，就认为有我；当认为无我的时候，就仅仅认为是蕴。因此说，对于色等，说成是有和无。这说的是，在非真实的遍计自性中，世俗谛中色等是存在的。如《辨中边论》中所说：非真实遍计有，于彼二者非有。就像这样，对于它来说，能取和所取在世俗谛中是存在的，但在胜义谛中不是。当不分别的智慧，遣除不相符的方面，远离一切戏论，见到凡夫所遍计的色等法，没有能取的时候，就说没有。没有不是有，二者的实事没有之处，这说的是，二者的实事没有之处，在胜义谛中不是有。那么是什么呢？不是没有。显现二者之处，就是二者的实事没有之处。显现二者不是非真实的遍计自性。当非真实的遍计，远离眼和色等二者，并且了知是心和心所的自性的时候，对二者的执着就会止息，并且显现为心和心所，这样，显现二者之处，就是二者的实事没有之处，因此有和无就变成平等性了。为了遮止小乘的行，小乘的行就是小乘的行。为了遮止小乘的行，有和无也无差别地修习，认识到有和无没有差别，就不会因为有而厌离。如何遮止增益？如何遮止损减？如何有和无

【英语翻译】
It is like that said. In this order, existence and non-existence appear without distinction. For example, when one does not grasp the five aggregates of grasping, one thinks there is a self; when one thinks there is no self, one merely thinks of aggregates. Therefore, it is said that for form and so on, it is spoken of as existence and non-existence. This says that in the nature of unreal parikalpita, in conventional truth, form and so on exist. As it is said in the Madhyāntavibhāga: Unreal parikalpita exists, in that, the two are not existent. Just like that, for it, the grasper and the grasped exist in conventional truth, but not in ultimate truth. When the non-discriminating wisdom, eliminating the incompatible aspects, free from all elaboration, sees that the form and so on, which are conceived by ordinary people, have no grasper, then it is said that there is no existence. Non-existence is not existence, where the reality of the two is absent, this says that where the reality of the two is absent, it is not existence in ultimate truth. Then what is it? It is not non-existence. Where the two appear, that is where the reality of the two is absent. The appearance of the two is not the nature of unreal parikalpita. When the unreal parikalpita, separated from the two, eye and form and so on, and knowing that it is the nature of mind and mental factors, then the grasping of the two will cease, and it will appear as mind and mental factors, in this way, where the two appear, that is where the reality of the two is absent, therefore existence and non-existence become equality. In order to prevent the practice of the Lesser Vehicle, the practice of the Lesser Vehicle is the practice of the Lesser Vehicle. In order to prevent the practice of the Lesser Vehicle, existence and non-existence are also practiced without distinction, recognizing that there is no difference between existence and non-existence, one will not be disgusted by existence. How to prevent addition? How to prevent subtraction? How existence and non-existence

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བར་རབ་ཏུ་འབྱུང་གི །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པས་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་རིག་ནས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱེད་དོ། །མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་རིག་ནས་སྒྲོ་འདོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བ་དེ་ནི་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་ནས། འདི་དག་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་དམིགས་པ་ན་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་འབྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་གི །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་རིག་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་འབྱུང་ན་ཉན་ཐོས་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང༌། འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། གཟུགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པ

【汉语翻译】
是故观彼有无差别而修，所谓“有者即无”者，乃是二取显现之任何一者。二取显现之有者，非是无。何耶？是唯有。如是于堪忍位，此识于二取显现极生起。所谓“外境非有”者，谓以识了知外境唯是心而已。尔时，知有者为有，故不作诽谤。“无者非是有”者，谓遍计二取之实事无者，无者非是有。何耶？是恒常无。如是知无者为无，故不作增益。云何彼等为无差别耶？谓依他起之二取显现，即是除识之外之外境色等，以遍计自性故为无。外境色等以遍计自性故为无者，即是唯识。如是所见者，不从稚童于有者遍计而显现执著生厌离。声闻是于色等遍计为有，观此等以生灭故为痛苦之自性，则从轮回之自性生厌离。生厌离则离贪，故声闻乘决定能出离。菩萨如前所说之理，知有无差别，故不从轮回生厌离。不生厌离，则如声闻头与衣燃而为之，不趣向寂灭，故声闻乘决定不能出离。“迷乱因与迷乱”者，谓稚童之识有二种生起，即是迷乱因与迷乱。其中，迷乱因是认为色之识，言色者，谓眼与色等色蕴。

【英语翻译】
Therefore, one should meditate on the absence of difference between existence and non-existence. The statement "what exists is non-existent" refers to any appearance of duality. Whatever exists as an appearance of duality is not non-existent. What is it then? It is only existent. Thus, in the state of forbearance, this consciousness arises strongly as an appearance of duality. The statement "external objects do not exist" means that consciousness realizes that external objects are only mind. At that time, one knows what exists as existent and does not engage in slander. The statement "what is non-existent is not existent" refers to the absence of reality in the two objects of imputation. What is non-existent is not existent. What is it then? It is always non-existent. Thus, one knows what is non-existent as non-existent and does not engage in superimposition. How are they without difference? The appearance of duality that arises dependently is the absence of external forms and so on, other than consciousness, due to the nature of imputation. What is absent due to the nature of imputation, such as external forms and so on, is only consciousness. Thus, what is seen does not arise from the attachment to what is imputed by children as existent, and does not cause aversion. Hearers impute forms and so on as existent, and when they perceive these as being of the nature of suffering due to arising and ceasing, they become averse to the nature of samsara. If they become averse, they are free from attachment, therefore the Hearer's Vehicle definitely leads to liberation. Bodhisattvas, as explained above, know the absence of difference between existence and non-existence, and therefore do not become averse to samsara. If they do not become averse, they do not turn towards nirvana as Hearers do when their heads and clothes are on fire, therefore the Hearer's Vehicle definitely does not lead to liberation. "The cause of delusion and delusion" means that the consciousness of children arises in two ways: the cause of delusion and delusion. Among these, the cause of delusion is considered to be the consciousness of form. The term "form" refers to the aggregates of form, such as the eye and form.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བསྡུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པས་བདག་མེད་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དག་མེད་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་
འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་གཞིར་གྱུར་པ་གཟུགས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རིག་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་ཡང་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་མ་རིག་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་ནས་འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ནི་འདི་དག་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཀེང་རུས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་འཛིན་པ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རུས་པའི་ཀེང་རུས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ། ཀེང་རུས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ན་རུས་པའི་ཀེང་རུས་ཀྱང་མེད་ལ་དེ་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྣང་ངོ༌། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུག

【汉语翻译】
结尾语。例如，孩子们从无始时来就习惯于像无我一样，将色等执取为蕴，并显现为自我。因此，孩子们所遍计的眼和色等事物，实际上并不存在，但由于从无始时来就习惯的缘故，孩子们将非真实的遍计，显现为眼和色等，这种色的识是错觉的因。眼识等执取“这就是它”的行相，这种非物质的识是错觉的自性。作为错觉之因和基础的，显现为色的识不存在，因此，作为另一部分的眼识等非物质的识也不存在。因为没有因的缘故。所谓的因，就是名和色等。因为没有因的缘故，作为果的识，即眼识等也不存在。如果两者都不存在，又如何能执着为二元对立呢？这就像在幻象的大象形象中产生错觉，实际上并没有大象等能被执取之物和执取者。然而，被无明蒙蔽的孩子们，通过对大象形象的错觉，会执着地认为“这些是大象等，我正在执取它们”。“骷髅的形象被执取，由于错觉而说成二元对立。”这是指初学者瑜伽士在禅定状态下，观修骨骼骷髅时，禅定的镜子中会显现骷髅的影像，从对骷髅形象的错觉中，会说成能取和所取二元对立。实际上，并没有骨骼骷髅，没有骷髅也就没有能取。然而，它仍然会那样显现。因为存在和不存在之间没有区别。既是存在，也不是不存在。幻象的特征也与此相似。因此，就像幻象一样，这是指其中的大象形象。

【英语翻译】
Concluding remarks. For example, children, from beginningless time, are accustomed to taking form, etc., as aggregates, as if they were without self, and they appear as self. Therefore, the objects of eyes and forms, etc., which are completely conceived by children, do not actually exist, but because of the habit from beginningless time, children perceive the unreal complete conception as eyes and forms, etc. This consciousness of form is the cause of illusion. The aspect of eye consciousness, etc., which grasps "this is it," this non-material consciousness is the nature of illusion. Since the consciousness that appears as form, which is the cause and basis of illusion, does not exist, the other part, the non-material consciousness such as eye consciousness, etc., also does not exist. Because there is no cause. The so-called cause is name and form, etc. Because there is no cause, the consciousness that is the result, i.e., eye consciousness, etc., also does not exist. If both do not exist, how can they be fixated as duality? This is like being deluded by the image of an elephant in an illusion, but in reality, there is no elephant or anything else that can be grasped or a grasper. However, children blinded by ignorance, through the illusion of the elephant image, will tenaciously believe, "These are elephants, etc., and I am grasping them." "The image of a skeleton is grasped, and because of illusion, it is spoken of as duality." This refers to the fact that when a beginner yogi meditates on a bone skeleton in a state of samadhi, the image of the skeleton will appear in the mirror of samadhi, and from the illusion of the skeleton image, it will be spoken of as the duality of the grasper and the grasped. In reality, there is no bone skeleton, and without a skeleton, there is no grasper. However, it will still appear that way. Because there is no difference between existence and non-existence. It is both existence and non-existence. The characteristics of illusion are similar to this. Therefore, like an illusion, this refers to the image of an elephant in it.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་ཡིན་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དུའོ། །མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བར་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་གསལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ལ་གཉིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འགྲུབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་གྲིབ་མ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གདུགས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ནི་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྲག་ཅ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གྲག་པ་ལྟར་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ཡོད་པས་ནི་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་

【汉语翻译】
凡是存在于地上的，就不存在于大象等身上。凡是不存在于大象等身上的，就存在于大象的形象中。因此，幻术中的存在与不存在没有区别。幻术中存在的是世俗谛，不存在的是胜义谛。就像所说幻术中的存在与不存在没有区别一样，色等诸法也与之相同。如是说：如是之性显现于彼，彼之实物非有。如是故，于色等，说有与无之性。就像这样说的。于非真实的遍计所执自性上，显现为识之二取，此于彼上是存在的。识之显现明了，于真实性中，以色等之义，二取之自性于彼上是不存在的。于非真实的遍计所执上，显现为二取者，即是无二取，无二取者，即是显现为二取。如是，有与无没有差别。因此，这些法如幻术般，既是存在，也是不存在，因此说如幻术。因为能自在成办一切烦恼，意思是如果与一切烦恼之法串习，则一切烦恼会再三成办。如眼翳，是内部诸处之影，因此只有外部六处，由彼之自在而生。意思是如同由伞等之自在而生影，同样由内部诸处如伞等之自在，而生外部诸处之影。如山谷回音，是所说之法。意思是如同山谷回音并非真实存在，但却能发出声音，所说之法也与之相同。因为这些与无明和烦恼一同生起，因此说这些是与无明和烦恼一同生起的。无明即是无明本身。

【英语翻译】
Whatever exists on the ground does not exist on the elephant, etc. Whatever does not exist on the elephant, etc., exists in the form of the elephant. Therefore, there is no difference between existence and non-existence in illusion. What exists in illusion is conventional truth, and what does not exist is ultimate truth. Just as it is said that there is no difference between existence and non-existence in illusion, so it is with phenomena such as form. As it is said: Suchness appears in it, its entity does not exist. Therefore, regarding form, etc., it is said to be existence and non-existence. Just like that. On the nature of the unreal, completely conceptualized, whatever appears as the duality of consciousness exists in it. The appearance of consciousness is clear, and in reality, the nature of duality through the meaning of form, etc., does not exist in it. On the unreal, completely conceptualized, whatever appears as duality is non-duality, and whatever is non-duality appears as duality. Thus, there is no difference between existence and non-existence. Therefore, these phenomena are like illusions, both existing and not existing, so they are spoken of as illusions. Because they have the power to accomplish all afflictions, it means that if one is accustomed to all afflicted phenomena, then all afflictions will be accomplished again and again. Like an eye disease, it is like the shadow of the internal sense bases, so there are only the six external sense bases, arising from their power. It means that just as shadows arise from the power of umbrellas, etc., so too, from the power of the internal sense bases like umbrellas, the shadows of the external sense bases arise. Like an echo in a valley, it is the spoken Dharma. It means that just as an echo in a valley does not truly exist, but can still produce sound, so too are the spoken Dharmas. Because these arise together with ignorance and afflictions, it is said that these arise together with ignorance and afflictions. Ignorance is ignorance itself.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དྲུག་གམ་བཅུའོ། །མ་རིག་པ་ལོངས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། མ་རྨོངས་པ་ལ་གཞན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྨོས་པས་ནི་ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་
ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་ལ་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡོད་པས་ན་འདི་དག་ནི་མ་རིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་འཇོག་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས། ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །རང་གི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྐབས་ཀྱིས་འོངས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དབྱིངས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཚུལ་བཞིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མངོན་པར་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་ལ་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡ་ཤེས་རྙེད་ནས་མིང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ཆུ་ལྟ་བུས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་བདག་གིས་ཁེངས་པར་བྱས་པའི་སེམས་དེ་གཉེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་པ་སྒོམ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུས་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་པོར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་མདའ་ཡོན་པོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ལྷག་མཐོང་གོམས་
བས་མདའ་མེས་བསྲོས་པ་བཞིན་དུ་དྲང་པོར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ཤེས་རབ་འད

【汉语翻译】
དོ། 烦恼即贪欲等，共有六种或十种。说无明为“笼息”意为有支配力，因为没有愚昧就不会产生其他（烦恼）。提到烦恼，也应理解为包括了愤怒和执着等近烦恼。对于色和声等分别念，因为它们与无明、烦恼和近烦恼一同生起，所以这些是与无明和烦恼一同生起的。无论生起何种分别念，都会在阿赖耶识上留下习气，而该习气又会成为该分别念的因。正如之前所说，通过听闻等三种智慧，可以获得对法的认识，这在经文中已有阐述。所谓的“自性是无分别者的真如”，这是从清净的角度来说的，所以自性是清净的，如理作意的分别念是法的自性，这是真如的别名。因为真如，所以在《中边分别论》和《摄阿毗达摩义论》等中，对法界的定义是，声闻、独觉和佛陀一切法的因，所以称为法界。所谓“因为心安住在名上”，名是指非色蕴的四蕴，因为它们安住在总相上，所以安住在名上。获得无分别的智慧后，就会安住在名上，因此佛法会变得清净。以修习止观如水一般，能对治被不如理作意的分别念所充满的心。以修习胜观如镜子一般，对于初学者的阶段，因恶见等而弯曲的智慧，如同弯曲的箭，在等持的阶段，通过串习胜观，就像用火烤箭一样，会变得正直。因此，心和智慧...

【英语翻译】
Do. Kleshas are desires and so on, of which there are six or ten. Saying that ignorance is 'longs shig' means having the power to dominate, because without ignorance, others (kleshas) will not arise. By mentioning kleshas, it should also be understood that it includes the near kleshas such as anger and clinging. These conceptualizations of form, sound, and so on, because they arise together with ignorance, kleshas, and near kleshas, therefore these arise together with ignorance and kleshas. Whatever conceptualization arises, it leaves an imprint on the alaya-vijnana, and that imprint becomes the cause of that conceptualization. As previously stated, through the three wisdoms of hearing and so on, one can gain knowledge of the Dharma, which has been explained in the scriptures. The so-called 'own essence is the suchness of the non-conceptual,' this is from the perspective of purification, so the own essence is pure, and the properly considered conceptualizations are the essence of the Dharma, which is another name for suchness. Because of suchness, in the Madhyantavibhaga and the Abhidharmasamuccaya, the definition of the dharmadhatu is that it is the cause of all the dharmas of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, therefore it is called the dharmadhatu. The so-called 'because the mind abides in name,' name refers to the four non-form aggregates, because they abide in the general characteristics, therefore they abide in name. After gaining non-conceptual wisdom, one will abide in name, therefore the Buddhadharma will become pure. Meditating on shamatha like water can counteract the mind filled with improperly considered conceptualizations. Meditating on vipassana like a mirror, for the stage of beginners, the wisdom that has become crooked due to wrong views and so on, like a crooked arrow, in the stage of samadhi, through familiarizing oneself with vipassana, just like heating an arrow with fire, it will become straight. Therefore, mind and wisdom...

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཆགས་དང་མ་རིག་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཁེངས་པ་དང་ཡོན་པོ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དོན་དགག་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །སེམས་འབའ་ཞིག་གཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་ཡང་འདིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་ངོ༌། །སེམས་ཙམ་པོ་འདི་གཟུང་བར་སྣང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བར་འདོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་བའམ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྣང་བའམ་དགེ་བའི་ཆོས་སུ་སྣང་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་ཆགས་ལ་དམིགས་པའམ། དད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་མིག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མེད་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སེམས་འདི་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སུ་སྣང་བའམ། ཞེས་སྡང་དུ་སྣང་བའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་འདོད་
ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱང་སེམས་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིག་ཅར་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་

【汉语翻译】
将从贪欲和无明的烦恼以及不如理作意中解脱出来，对于已转依之境，那些以骄傲和自满为特征的分别念也不会显现为二元对立。所谓的“唯识遍寻”，其中“唯”字的运用是为了否定外境。并非仅仅执取心，而是因为要观察心与相应的因素共同存在，所以这里也包括了心所。唯识宗认为，心会显现为能取、所取和二元对立，这实际上是在说外境是不存在的。同样，真如也是如此，无论是显现为贪欲等烦恼，还是显现为信仰等烦恼，或者是显现为善法，都是如此。也就是说，当以贪欲为对境，或者以信仰为对境生起时，心本身会那样显现，但贪欲等并非作为对境而存在，也不是说心不与贪欲等相应。例如，就像二元对立之外没有二的自性一样，除了心显现之外，眼和色等作为能取和所取的自性之义，并非作为对境而存在，贪欲等也是如此。这个心本身以不同的方式显现为贪欲，或者显现为嗔恨，或者显现为其他法，会以各种方式呈现，这是在说，以贪欲等为对境，生起显现为不同贪欲等的心，是心与心所共同生起的，而不是贪欲等本身。就像色等作为不同的外境并非作为对境而存在一样，贪欲等也是如此。正如阿阇黎所说：“唯识之外，心也不是被其他心所缘的。”一瞬间信仰和精进等各种形态，会以各种方式呈现，这就是

【英语翻译】
It will be liberated from the afflictions of attachment and ignorance, as well as from improper conceptualizations. Even those conceptualizations characterized by pride and self-satisfaction with the transformed state will not appear as dualistic. The term "mere consciousness pervasive search" uses "mere" to negate external objects. It is not just grasping the mind alone, but because the mind is to be observed as coexisting with corresponding factors, mental factors are also included here. The Mind-Only school believes that the mind appears as the grasper, the grasped, and dualistic, which is actually saying that external objects do not exist. Similarly, suchness is the same, whether it appears as afflictions such as attachment, or as afflictions such as faith, or as virtuous dharmas. That is, when attachment is the object, or when faith arises as the object, the mind itself appears that way, but attachment, etc., do not exist as the object, nor is it that the mind does not correspond to attachment, etc. For example, just as there is no nature of two other than duality, except for the appearance of the mind, the meaning of the nature of the grasper and the grasped, such as the eye and form, does not exist as the object, and attachment, etc., are also the same. This mind itself appears as attachment in different ways, or appears as hatred, or appears as other dharmas, and appears in various ways. This is saying that when attachment, etc., are the object, the mind that arises and appears as different attachments, etc., is the mind and mental factors arising together, not attachment, etc., themselves. Just as form, etc., as different external objects do not exist as the object, attachment, etc., are also the same. As the Acharya said, "Apart from Mind-Only, the mind is not objectified by other minds." In an instant, various forms of faith and diligence, etc., will appear in various ways, this is

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡོད་ཀྱི་དེ་དག་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་སྲིད་ཀྱི་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཁོ་ན་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སྐྱེ་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདག་མེད་པར་གང་ཞིག་ཅིག་ཅར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་སྣང་བ་ཉིད་ཡོད་པས་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དག་མེད་པས་ན་མེད་པའོ། །གང་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །མཚན་གཞི་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་མཚན་གཞིའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །དེ་བས་ན་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་ལས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། མཚོན་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་ལྟར་བཅས་གང་ཡིན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སེམས་གཟུང་བར་སྣང་བ་དང་།འཛིན་པར་སྣང་བ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ལྟ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལྟ་བ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་
སོ། །དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ལ་གནས་པའོ་ཕྱིར་བརྗོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལའོ། །བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལྟོ་ཡངས་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་མེད་དེ། བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་བཞིན་དུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །བརྗོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
您应当知道，心所是存在的，否定它们是不可以的。如果心所存在，由于它们的各种形态生起，所以才会有各种各样的形态，而不是没有。如果仅仅是心以各种名目的方式生起，那么怎么会变成心所呢？心所无我，什么会同时变成各种各样的形态呢？因此，心所是存在的。烦恼和善的状态的心，显现为存在和不存在，是因为心和心所的显现本身是存在的，所以才是存在的。除此之外，没有其他能被执取和能执取的法，所以才是不存在的。那些不承认心所存在的人，按照他们的观点，偈颂就只能理解字面意思了。体相是所诠释的，所以是体相。自性是三种自性。因此，体相和自性就像是业，而诠释就像是作者，就像这样，它诠释体相和自性，将会这样解释。心是具有所依的，无论是什么。对于“心”这个词，是指显现为二元对立的心，即显现为能取和所取。其中，心是指识和色等。所谓“所依”是指心所法，为了清楚起见，一切都被称为所依。所谓“它的识总是那样运行”，是指虚空等的识没有变化，所以是常恒的。“习气也从那”是指安住于习气，所以“从那”是句子的结尾。对于不精通术语的人来说，什么是显现为意义的呢？是指对于小孩子。“没有言说的意义的认识”是指对于小孩子等来说，用“瓶子”这个词所要表达的意义是肚子大、颈子细，他们没有这种具体的认识。既然没有言说的意义的认识，那么他们是如何分别的呢？所谓“像言说那样认识意义”是指

【英语翻译】
You should know that mental factors exist, and it is not permissible to deny them. If mental factors exist, various forms are possible because of their arising in various forms, and it is not that they are not. If it is only the mind that arises in various names, then how would it become mental factors? Mental factors are selfless, what would simultaneously become various forms? Therefore, mental factors exist. The mind in the state of afflictions and virtue, appearing as existent and nonexistent, is existent because the appearance of mind and mental factors themselves exist. Other than that, there are no other phenomena that can be grasped and that grasp, so it is nonexistent. For those who do not accept the existence of mental factors, according to their view, the verses can only be understood literally. The basis is what is to be signified, so it is the basis. The characteristic is the three natures. Therefore, the basis and characteristic are like action, and the signification is like the agent, just like this, it signifies the basis and characteristic, it will be explained in this way. The mind is whatever has a basis. Regarding the word "mind," it refers to the mind that appears as dualistic, that is, appearing as the grasper and the grasped. Among them, mind refers to consciousness and form, etc. The so-called "basis" refers to mental factors, for the sake of clarity, everything is labeled as the basis. The so-called "its consciousness always operates in that way" refers to the consciousness of space, etc., which does not change, so it is constant. "Habits also from that" means abiding in habits, so "from that" is the end of the sentence. For those who are not skilled in terminology, what appears as meaning? It refers to small children. "Without the understanding of the meaning of speech" means that for small children, etc., the meaning to be expressed by the word "vase" is a large belly and a thin neck, they do not have this specific understanding. Since there is no understanding of the meaning of speech, how do they discriminate? The so-called "understanding the meaning as the speech is" refers to

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འདུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མིང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དེའི་དམིགས་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་འདུ་ཤེས་དེ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པའམ་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་གང་ལས་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་གང་ལས་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟ་བར་དོན་དུ་སྣང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་དོན་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པའམ། མིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་དག་མིང་དང༌། དོན་དག་གློ་བུར་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསམ་ནས་དོན་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའམ། མིང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གནས་སུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་དེར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །ལུས་སུ་སྣང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྐབས་ནས། མེད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ནི། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་དམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གོང་དུ་མིང་ལ་གནས་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་ཅེ་ན། སེམས་མིང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དེ་རྙེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་མི་དམིགས་པ་རྙེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུར་གཉིས་མི་དམ

【汉语翻译】
如同瓶子等事物的显现，从心中产生的执取相状的自性就是作意。说“从心中产生”是为了排除如同“天授”这样的名称。作意的对境，无论是蓝色、黄色、男人、女人等等，都是原因，因为这个原因使作意产生作用。因此，无论是精通词语还是不精通词语的人，都应该考察瓶子等事物是什么意义，原因等是什么意义，以及原因从何而来，这些都是从什么习气而来。要知道这些都是遍计所执的体性。如果说名称如何显现为事物等等，那么，凡是认为事物仅仅是名称的体性，或者认为名称是事物的体性，都是遍计分别。如果有人认为名称和事物都是暂时的，从而认为事物是名称的自性，或者名称是事物的自性，这也是遍计所执的体性。显现为处所，是指显现为土地等。阿赖耶识在显现为处所的识中，显示为处所的自性。显现为事物，是指色等对境。显现为身体，是指眼等根。存在和不存在，因为它们没有差别，所以存在和不存在也是平等的。也就是说，真如就是佛性，正如在进入佛性的方法中说的那样：
“不存在的，
就是存在的殊胜。”
就像这样所说，遍计所执的两种体性，不存在的就是真如的存在，真如的存在就是遍计所执的不存在。瑜伽地是止观双运的道，它有五种相。如同镜子一般，是安住在心之体性的等持，也就是上面所说的安住在名称上的状态。上面说了什么呢？因为心安住在名称上，所以应该知道通过修习产生的智慧可以证得它，就像从证得二取不现那样所说的一样，二取不现。

【英语翻译】
The nature of apprehending characteristics arising from the mind, such as the appearance of a vase, is attention. The phrase "arising from the mind" excludes names like "Devadatta." The object of attention, whether it is blue, yellow, male, female, etc., is the cause, because that cause makes attention function. Therefore, whether one is skilled in language or not, one should examine what the meaning of things like a vase is, what the meaning of causes etc. is, and from what the cause comes, and from what habit these arise. Know that these are the characteristics of the completely imputed. If it is said that names appear as things, etc., then whoever thinks that things are only the nature of names, or that names are the nature of things, is completely conceptualizing. If some think that names and things are temporary, and therefore think that things are the nature of names, or that names are the nature of things, that is also the characteristic of the completely imputed. Appearing as a place means appearing as earth, etc. The alaya-consciousness shows itself as the nature of a place in the consciousness that appears as a place. Appearing as a thing means objects such as form. Appearing as a body means the senses such as the eye. Existence and non-existence are the same because they are not different, so existence and non-existence are also equality. That is to say, suchness is Buddhahood, as it is said in the context of the means of entering Buddhahood:
"Whatever is non-existent,
That is the supreme of the existent."
As it is said, the two characteristics of the completely imputed, whatever is non-existent is the existence of suchness, and the existence of suchness is the non-existence of the completely imputed. The yoga ground is the path of uniting calm abiding and insight, and it has five aspects. Like a mirror, it is the samadhi that abides in the essence of the mind, which is the same as what was said above to abide in the name. What was said above? Because the mind abides in the name, it should be known that it can be attained by the wisdom arising from meditation, just as it is said from attaining the non-appearance of duality, the non-appearance of duality.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་སྨོས་ཀྱི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ནི་རྟེན་སྨོས་པ་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་ཐོབ་པ་འདིས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དེས་མཚན་གཞི་ལྔ་དང་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་གཞི་དེ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང༌། སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དག་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །མཚོན་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པས་གཞི་དང་སྐྱེད་པ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་སྣང་བ་
དང་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ལམ་རྣམ་པ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོགས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་མཚོན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཕགས་རིགས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ས་བོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །གནས་དོན་ལུས་སུ་སྣང་བ་དག །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །དེ་ནི་རྟེན་ཀུན་འགྲོ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྐང་པ་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རྐང་པ་གཉིས་པ་ནས་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཟག་མེད་དབྱིངས། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་དོན་དང་ལུས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ནི་རྟེན་ཡིན་པས་གནས་སྨོས་པས་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་

【汉语翻译】
说是由于这个原因。这是因为不缘取所取和能取，这是它的同义词。这是见道的阶段。所依是处所转变成另一种状态，因为如果不存在，就不会提及所依。但在偈颂中没有提及所依，因为获得瑜伽地的人会转变成平等性等等。瑜伽地象征着五种基和性质。什么是五种基呢？即色、心、心所、非相应行和无为这五种。性质是遍计所执性和依他起性。所象征的是五种相，应知以基、生起、如镜、显现和所依的差别而区分的五种道的自性，即资粮道、加行道、见道、修道和究竟道的自性，并按次第排列。象征者是智慧的自性，它象征着所象征的基和性质，即通过听闻、思惟和修习等次第如实了知其义。转变成平等性，即在无漏界中，由于能取和所取平等，以及获得平等的智慧，所以会转变。因此，在结尾处说：“圣种极其无垢。” 这样，这五种瑜伽地，包括转变成平等性等等。由于种子转变成另一种状态。显现为处所、义和身的那些，转变成另一种状态，即无漏界，那是周遍一切的所依。这句偈颂中，“界”这个词出现在第三句的开头，“无漏”这个词出现在第二句，应该将它们放在一起，如所说：“转变成另一种状态，即无漏界。” 显现为处所、义和身的识转变成另一种状态，处所是所依，因此提及处所就是指转变成境。

【英语翻译】
It is said to be for this reason. It is a synonym for saying that grasping and grasper are not perceived. This is the stage of the path of seeing. The support is said to be a place transformed into another state, because if it does not exist, the support would not be mentioned. But in the verses, the support is not mentioned, because those who have attained the yogic ground will be transformed into equality and so on. That yogic ground symbolizes the five bases and their characteristics. What are the five bases? They are form, mind, mental factors, non-associated compositional factors, and the unconditioned, which are explained in five aspects. The characteristics are the imputed nature and the dependently originated nature. What is symbolized are the five aspects, which should be known as the nature of the five paths, distinguished by the differences of base, arising, mirror-like, appearance, and support, namely the paths of accumulation, application, seeing, cultivation, and ultimate path, in that order. The symbolizer is the nature of wisdom, which symbolizes the symbolized base and characteristics, that is, to truly know the meaning through the order of hearing, thinking, and meditating, and so on. To be transformed into equality, that is, in the stainless realm, because the grasper and the grasped are equal, and because one has attained equal wisdom, it will be transformed. Therefore, at the end, it is said: "The noble lineage is extremely stainless." Thus, these five yogic grounds include being transformed into equality and so on. Because the seed has turned into another state. Those that appear as place, meaning, and body, have turned into another state, that is, the stainless realm, which is the all-pervading support. In this verse, the word "realm" appears at the beginning of the third line, and the word "stainless" appears in the second line, and they should be put together, as it is said: "Transformed into another state, that is, the stainless realm." The consciousnesses that appear as place, meaning, and body have turned into another state, place is the support, therefore mentioning place means turning into an object.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པ་བཟུང་སྟེ། དེ་དག་གཞན་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གཞན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གང་ལ་དབང་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གོང་དུ། ཡིད་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། །འབྱོར་དང་མཐུན་སྤྱོད་མི་རྟོག་པའི། །
ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ཞིང་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་སྟེ། དོན་བཅས་འཛིན་པ་གཞན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་དག ། བསྟན་ཕྱིར་ཞིང་ནི་དག་པ་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལ་དབང་བ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་ལ། །འབྱོར་པ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་རྣམས་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་མཉམ་པར་ཤེས་ནས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མེ་ནི་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་འཛིན་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་བྲལ་བ་འཛིན་པ་ཙམ་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ན་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་གཟུང་བའི་དོན་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །སྔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང

【汉语翻译】
等等抓住，那些是“从其他转变”的同义词。色等等对境的识和眼等等身体的识转变成其他，就是无漏的法界。意和执和分别，因为转变之故，是说要加上获得四种自在。有烦恼的意转变成其他，对什么不分别获得自在呢？如同前面所说：意若转变成其他，获得财富和享用不分别的，智慧极其无垢，获得殊胜的财富。这样说的。执转变成其他，获得对刹土的自在财富，因为说具有对境的执转变成其他，如欲而享用，为了显示刹土是清净的，获得殊胜的财富。这样说的。分别就是意的识。同样地，转变就获得对智慧和业的自在，如所说：分别若转变成其他，一切时常对智慧和，一切业无有障碍，获得殊胜的财富。就像这样说的。无我二者也要平等了知之后行事，我这个声音也要观察在遍计所执的补特伽罗等等上。也要观察诸法的自性，火是热的自性，是热的自体这样的同义词。那就是如遍计所执的补特伽罗无我一样，了知遍计所执的法无我，那样就了知了二种无我。这是唯是执着，在这个唯字是为明了意义，和外境分离的唯是执着的心和，唯是心所生的同义词。唯是那个自性唯识，如果问如何唯识就是那个自性呢？如同进入唯识的时候，在安忍的阶段，所取的对境不显现，那也是和那个自性的意义的一个方面进入的等持，所以叫做自性。以先前的资粮的力量，就是其他世的福德和智慧的资粮也

【英语翻译】
Etc. are grasped, those are synonyms for "transformed from others." Form etc., the consciousness of objects, and eye etc., the consciousness of the body, transformed into others, is the uncontaminated realm. Mind, grasping, and discrimination, because of transformation, it is said to add obtaining the four kinds of mastery. If the afflicted mind transforms into another, what non-discrimination obtains mastery? As it is said above: If the mind transforms into another, one obtains wealth and enjoys non-discriminating, wisdom is extremely immaculate, one obtains excellent wealth. It is said like this. If grasping transforms into another, one obtains the wealth of mastery over the field, because it is said that grasping with objects transforms into another, enjoying as desired, in order to show that the field is pure, one obtains excellent wealth. It is said like this. Discrimination is the consciousness of the mind. Similarly, transformation obtains mastery over wisdom and action, as it is said: If discrimination transforms into another, at all times always towards wisdom and, all actions are unobstructed, one obtains excellent wealth. It is like this. Both non-selves should also be equally known and then acted upon, the sound of "I" should also be observed on the imputed person etc. One should also observe the nature of phenomena, fire is the nature of heat, is a synonym for the self of heat. That is, just as the imputed person is selfless, one knows that the imputed dharma is selfless, in that way one knows the two kinds of selflessness. This is only grasping, the word "only" here is for clarifying the meaning, the mind that is only grasping separated from external objects and, the synonym for only what arises from the mind. Only that nature is only consciousness, if one asks how only consciousness is that nature? As when entering only consciousness, in the stage of endurance, the object of grasping does not appear, that is also a samadhi that is in one aspect of the meaning of that nature, so it is called nature. By the power of previous accumulations, that is, the accumulations of merit and wisdom in other lifetimes also

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་ཡིན་པའོ། །
མིང་ཙམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ་དོན་དང་བྲལ་བར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་མེད་ན་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་དོན་མེད་ན་འཛིན་པ་ཡང་མི་མཐོང་བས་སོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་བཅིངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་འཆིང་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཡིན་ཏེ། ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་དེ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལེན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་ལ་འདི་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་འདི་ནི། དུས་གསུམ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་བྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་གཙོ་བོ་ལས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འགག་པ་དེ་དག་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་ལས་ཕྱིན་ཆད་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ལས་ཕྱིན་ཆད་གནས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །འདི་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པ་བཞིན་ནི་དེ་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའམ། ཇི་ལྟར་
གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། གཉིས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ།

【汉语翻译】
凡是已经彻底证实的那些是什么呢？
“仅仅在名言中显现”的意思是，仅仅是名言，也就是说，名言仅仅是意念的表达。因此，紧接着说“与意义相分离”。如果没有意义，那么就无法看到它的识，因为如果没有所取之义，能取也无法看到。“被我见之索抓住”的意思是被我见束缚的意思。我见的束缚是恶趣，因为“取”这个词的词源来自于取的意思。心如何颠倒，如何取著我见，就会在五道轮回中依赖众多痛苦。因此，这三种无自性应该与有为法的三个特征结合起来理解。有为法的特征有三个：生、灭、住异。这三个有为法的特征应该与三时结合起来。因为无自性，所以称为无自性，这是指从未来时，诸法未生起时所产生的，那是生，而不是像数论派那样，认为只有从自性中已经存在的事物才会生起。因为没有自己的体性，所以称为无自性，这是指诸法灭尽时，不像数论派那样，虽然消失不见，但仍然存在于自己的体性中。因此也是无自性，这是有为法的第二个特征，灭。因为不住于自己的体性，所以说生起之后，刹那之后就不住，像这样生起的事物，刹那之后就不会住。因此也是无自性。这是有为法的第三个特征。如同执著，因为那不存在。
意思是说，就像孩子们执著诸法为常、乐、净、我，或者就像执著色等诸法为二取显现，因为那不存在，所以是无自性。

【英语翻译】
What are those that have been thoroughly proven?
"Appearing only in name" means only in name, that is, name is only the expression of mind. Therefore, it is said immediately afterwards, "separated from meaning." If there is no meaning, then its consciousness cannot be seen, because if there is no object to be grasped, the grasper cannot be seen either. "Seized by the noose of self-view" means bound by self-view. The bondage of self-view is a bad state, because the etymology of the word "grasping" comes from the meaning of grasping. How the mind is reversed and how it grasps self-view, it will rely on many sufferings in the cycle of the five realms. Therefore, these three types of selflessness should be understood in conjunction with the three characteristics of conditioned phenomena. The characteristics of conditioned phenomena are three: arising, ceasing, and change. These three characteristics of conditioned phenomena should be combined with the three times. Because of the absence of self, it is called selflessness, which refers to what arises from the future time when phenomena have not arisen, that is arising, not like the Samkhyas who believe that only what already exists from the principle arises. Because there is no own essence, it is called selflessness, which refers to when phenomena cease, unlike the Samkhyas who believe that although they disappear, they still exist in their own essence. Therefore, it is also selflessness, which is the second characteristic of conditioned phenomena, cessation. Because it does not abide in its own essence, it is said that after arising, it does not abide after a moment, and things that arise in this way do not abide after a moment. Therefore, it is also selflessness. This is the third characteristic of conditioned phenomena. Like grasping, because that does not exist.
It means that just as children grasp phenomena as permanent, happy, pure, and self, or just as they grasp phenomena such as form as dualistic appearances, because that does not exist, it is selflessness.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཆོས་ཀུན་གལ་ཏེ་བྱིས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་རྣམ་བརྟགས་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིས། །སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གཟོད་ནས་ཞི། །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྔ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་གྲུབ་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་རང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་གཞི་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་འགྲུབ་སྟེ། འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་གཡེན་སྤྱོ་བ་སོགས་ལེ་བསྲེགས་པས་གཤགས་པ་ལྟ་བུར་མི་བཟད་པ་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་རེག་པ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་སྤངས་པ་བདུད་རྩིའི་དབྱིངས་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་རྟེན་ཡིན་པས་འགྲུབ་པར་རེག་པར་བྱའོ། །ཐོག་མ་ནི་འཁོར་བ་ལ་སྟེ་དེ་ལ་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་འཁོར་བའི་ཐོག་མ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་ལ་མི་

【汉语翻译】
如是世尊说：诸法若为童蒙，如何分别所见然，若彼等存在，一切即见彼。如是说。后后为后后之所依，以无自性故，不生不灭本即寂，自性涅槃即成立。所谓前者前者为后者后者的所依，根本前者无自性乃是后者不生之所依。如何以无自性而成立耶？如何以无自性之故，以无自性之自体之故，以不住于自性之故，以及如执着般彼不存在之故，无自性如是不生之故，以无自性之自体之故，以不住于自性之故，如是等等次第，依靠无自性，诸法乃不生。凡是不生者，彼等即不灭。童蒙所遍计之自性不生，以及不灭者，彼乃本初即寂灭。如是故，依靠不生与不灭之根本彼等，唯依此而成就本初即寂灭，行蕴生与灭，呵责等如以火烧而劈开般不可忍受，如以炽燃之铁丸触碰般极度不寂静者，乃是圣者们所应极度信服者，舍弃生与灭之甘露界乃是圣者们所极度欣喜者。依靠本初即寂灭彼，应知一切法自性圆满涅槃乃是圆满成就之相，何者本初即寂灭，彼乃自性圆满涅槃极度安乐之相，非是圣者们以修道而证得圆满涅槃。如是，无自性等等此等乃是后后之所依，故应了知其成就。最初乃是轮回，彼无最初之生，所谓凡是认为轮回具有最初者，轮回之最初遍计彼不

【英语翻译】
Thus spoke the Blessed One: If all phenomena are seen by children as they are discriminated, then if those exist, all will see them as they are. As it is said. Since the latter is the support of the latter, because of the absence of inherent existence, unborn, unceasing, primordially peaceful, the nature of Nirvana is established. That is to say, the former is the support of the latter, the former basis, the absence of inherent existence, is the support of the latter unborn. How is it established by the absence of inherent existence? How is it that because of the absence of self, because of the absence of self-nature, because of not abiding in its own nature, and because it does not exist as it is apprehended, the absence of inherent existence is thus unborn, because of the absence of self-nature, because of not abiding in its own nature, and so on, relying on the absence of inherent existence, all phenomena are unborn. Those that are unborn are unceasing. The inherent existence of the unborn, which is conceived by children, and the unceasing, are primordially peaceful. Therefore, relying solely on those bases of the unborn and unceasing, the very nature of primordial peace is accomplished, the aggregates of birth and death, reproaches, etc., are unbearable like being split by fire, like touching a burning iron ball, those who are not completely pacified are to be most trusted by the noble ones, the realm of nectar abandoning birth and death is what the noble ones are extremely pleased with. Relying on that which is primordially peaceful, it should be known that all phenomena, by their very nature, are the characteristic of perfect Nirvana, whatever is primordially peaceful is the characteristic of perfect Nirvana, which is extremely blissful, it is not that the noble ones attain perfect Nirvana by cultivating the path. Thus, these such as the absence of inherent existence are the support of the latter, so it should be understood that they are accomplished. The beginning is Samsara, and there is no beginning of birth, that is to say, those who think that Samsara has a beginning, the beginning of Samsara is not

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་དང་པོ་འབྱིན་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཟོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་ན་ཆོས་གང་དག་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ངོ་བོར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་སྐྱེ་བར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་སྐྱེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་མེད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གྲགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་ནི་མེད་པས་གཞན་དག་ཀྱང་སྔོན་མེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་ནི་རང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཟད་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མི་བལྟའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གང་དུ་ཡང་མི་མཚུངས་པ་མེད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་དང་
འདྲའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བས་ན་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །བདག་མེད་པ་འདྲ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ་གང་ཟག་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདག་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་བས་ནི་ཐེག་པ་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
获得对生法的忍可，轮回是无始的，对于此，最初的施予者和自在天等任何都没有，如此忍可。因此，对于轮回没有生而获得忍可，这被称为忍可。彼即是和异即是，对于先前和之后被称为“类”的，其自性即是彼即是。在轮回中，哪些法先前已生，那些法本身并没有生，因为它们不以其自性而生，这被称为对于先前已生的法不以其自性而生而忍可，因此被称为获得忍可。后来从未来时所生的那些生，也不是先前没有的生，只是蕴、界、处等所称的法才生，因为没有先前没有的众生出现，所以对于其他先前没有的生没有生而忍可，因此被称为获得忍可。在其他的控制下，因为忍可没有自生。对于完全成立的，因为忍可没有转变成其他的，因为是无为法，所以对于它没有转变成其他的生。对于获得灭尽智的阿罗汉，不认为会生起一切烦恼，如此忍可，因此对于没有生称为忍可。寻求唯一乘，是因为法界相同，无我相同，解脱相同。其中，法界相同，是指声闻等的法界是相同的，如同虚空。如同虚空在任何地方都没有不相同，法界也与之相似。因为是行走的，所以是乘，那么如何是行走的呢？如此依赖法界，获得法界后，声闻等，声闻等的法将会生起。无我相同，是指所行者，哪些是声闻的补特伽罗，他们也是无我的，佛陀薄伽梵也是无我的。因此，因为无我相同，对于补特伽罗安立了乘，所以是唯一乘。行走不是乘。

【英语翻译】
Obtaining forbearance towards the law of arising, samsara is without beginning, and for this, there is no first giver or Isvara, etc. Thus, with forbearance. Therefore, it is said that one obtains forbearance towards the non-arising of samsara. That is, the same and the other, for those before and after called "categories," their own nature is that. In samsara, whatever dharmas have arisen before, those dharmas themselves do not arise, because they do not arise in their own nature, which is called forbearance towards the dharmas that have arisen before not arising in their own nature, therefore it is called obtaining forbearance. Later, whatever births are from the future time, those are not births that did not exist before, only the well-known dharmas such as aggregates, elements, and sense bases arise, because there are no beings that did not exist before appearing, so for other births that did not exist before, there is forbearance towards non-arising, therefore it is called obtaining forbearance. Under the control of others, because of forbearance towards not having self-arising. For that which is completely established, because of forbearance towards not transforming into others, because it is unconditioned, so for it there is no birth of transforming into others. For the Arhat who has obtained the knowledge of exhaustion, it is not considered that all defilements will arise, thus with forbearance, therefore forbearance towards non-arising is called forbearance. Seeking the one vehicle, it is because the dharma-dhatu is the same, the selflessness is the same, and the liberation is the same. Among them, the dharma-dhatu being the same means that the dharma-dhatu of the Hearers, etc., is the same, like space. Just as there is nothing dissimilar in space, the dharma-dhatu is also similar to it. Because it is to be traversed, it is a vehicle, so how is it to be traversed? In this way, relying on the dharma-dhatu, and after obtaining the dharma-dhatu, the dharmas of the Hearers, etc., will arise. Selflessness being the same means that the goers, whatever Hearer individuals there are, they are also selfless, and the Buddha Bhagavan is also selfless. Therefore, because selflessness is the same, a vehicle is established for individuals, so it is the one vehicle. Going is not a vehicle.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲུབ་པས་སོ། །རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ངེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་པོར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། རིགས་ལ་ཐེག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྡེས་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཟིགས་ཏེ། ཐོབ་པ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་རྒྱུད་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་པའི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་ཀྱི་དུས་གཏན་དུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྱོགས་ཙམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཆེད་ཀྱི་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐོབ་པ་འཛིན་དུ་འཛུད་པ་མཛད་དོ། དེ

【汉语翻译】
之所以称为“故”是因为解脱和解脱之间没有差别，因此对解脱施设了乘的近取，这是因为成立自性的缘故。因为种姓不同而称为唯一乘，这是因为决定种姓不同，以及不决定的种姓不同的缘故。那些不决定的种姓，如果修习了声闻的行为，之后通过与善知识佛和菩萨相遇，成为声闻的行为者，必定会从大乘中产生。因此，修习声闻行为的那些人必定会从大乘中产生，所以是唯一乘，这是因为对种姓施设了乘的近取的缘故。因为获得两种想法而称为唯一乘，佛陀们对一切有情获得了自性的想法，这是因为菩萨在获得初地的时候，对有情们获得的自他和合的想法，在成佛的时候会变得非常清净，因为会想自己就是那些有情的缘故。那些被确定为声闻种姓，先前积累了菩提资粮的人们，是指那些声闻种姓先前修习了菩萨行的人们，因为被确定为声闻种姓，所以菩提

【英语翻译】
The reason for calling it "thus" is that there is no difference between liberation and liberation, therefore the vehicle is applied to liberation as a proximate cause, because of establishing the nature. Because of the difference in lineage, it is called the one vehicle, because of the difference in definite lineage, and because of the difference in indefinite lineage. Those of indefinite lineage, if they practice the conduct of the Hearers, then later through encountering virtuous friends, Buddhas and Bodhisattvas, become practitioners of the Hearers' conduct, they will definitely arise from the Great Vehicle. Therefore, those who have practiced the conduct of the Hearers will definitely arise from the Great Vehicle, so it is the one vehicle, because the vehicle is applied to the lineage as a proximate cause. Because of obtaining two thoughts, it is called the one vehicle, the Buddhas have obtained the thought of self-nature for all sentient beings, because when the Bodhisattva obtains the first ground, the thought of self and other being equal that is obtained for sentient beings, will become extremely pure at the time of Buddhahood, because they will think that they themselves are those sentient beings. Those who are determined to be of the Hearer lineage, who have previously accumulated the accumulations of Bodhi, refer to those of the Hearer lineage who have previously practiced the conduct of Bodhisattvas, because they are determined to be of the Hearer lineage, therefore Bodhi

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། །གང་ཕན་ཆད་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཁོ་ན་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། སྒྲ་ངན་རྒྱ་མཚོས་ཀླས་པ་ཅན། །གཞུ་བདུང་མི་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །གཞུ་མཆོག་ཅན་གྱི་གན་ན་ནི། །བུད་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། མི་ཕོ་ནི་དེ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་དེ་ལས་རྩལ་ཆེ་བ་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་མ་ངེས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་མ་ངེས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དག་ཡལ་བར་དོར། གང་གིས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ངེས་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་གོ ། གནས་སྐབས་དེར་མ་ཕྱིན་པར་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་མ་ཁོལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། འདི་ནི་གཡང་སའི་ཡུལ་གྱི་མུར་མ་ཕྱིན་པར་ནོར་ཅན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་མ་ངེས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པའི་དོན་མཐོང་བ་དང་ཐེག་པའི་དོན་མ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་དེ་སྐྱེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བར་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་བདེན་ན་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མ་ངེས་པའི་རིག

【汉语翻译】
因此，为了使彼佛薄伽梵的声闻众获得同一心，唯一乘是也。为了究竟之故，也是唯一乘。凡是此后没有要行之道，那即是乘，因此唯有佛才是唯一乘。譬如说：声音恶劣被大海所覆盖者，有多少弓箭手，在善于用弓箭者面前，要知道是女人。就像这样说：男人唯有那一个而已，没有比他更强的人了。同样，一切乘的究竟就是大乘，因为在那之外没有其他的殊胜乘，所以是唯一乘。什么是声闻种姓的不决定者呢？如果说是声闻种姓，又说是不决定者，这是什么意思呢？那些不是仅仅是声闻。那么是什么呢？一些不决定种姓者行持声闻的行为，因此称为声闻种姓。菩萨种姓的不决定者也应如此类推。又为何
诸佛和菩萨舍弃不决定种姓者呢？因为他们完全致力于声闻的行为，而不是菩萨的行为。为了确定处境，所以置之不理。在未到达该处境之前，不决定种姓者无法行持菩萨的行为。正如圣者玛阔的尊者所说：未到达悬崖之地，就不会变成富人等等。声闻不决定者也有两种：见到乘的意义和未见到乘的意义。意思是见到真谛和未见到真谛。将圣道转化为生起是不可思议的，意思是，如果憎恨圣道的生起，那么如何转化为生起呢？如果那是真的，那么那不是仅仅由圣道而生起的。那么是什么呢？是由未舍弃剩余烦恼者所生起的。诸佛薄伽梵是不决定的种姓。

【英语翻译】
Therefore, in order for the Hearers of that Bhagavan Buddha to attain the same mind, it is the One Vehicle. For the sake of the ultimate, it is also the One Vehicle. That which has no further path to traverse is the Vehicle, therefore only the Buddha is the One Vehicle. For example: Those covered by the evil sound of the ocean, however many archers there are, in the presence of the one skilled in archery, know them to be women. It is said like this: There is only one man, and there is no one stronger than him. Similarly, the ultimate of all vehicles is the Great Vehicle, because there is no other superior vehicle beyond that, so it is the One Vehicle. What are the undetermined ones of the Hearer lineage? If it is said to be of the Hearer lineage, and also said to be undetermined, what does this mean? Those are not merely Hearers. Then what are they? Some of the undetermined lineage practice the conduct of Hearers, therefore they are called the Hearer lineage. The undetermined ones of the Bodhisattva lineage should also be applied in the same way. Furthermore, why do
the Buddhas and Bodhisattvas abandon the undetermined ones? Because they are completely devoted to the conduct of Hearers, and not to the conduct of Bodhisattvas. In order to determine the situation, they are left in equanimity. Before reaching that situation, the undetermined ones cannot practice the conduct of Bodhisattvas. As the venerable Arya Makola said: Without reaching the edge of the precipice, one will not become wealthy, and so on. There are also two types of undetermined Hearers: those who have seen the meaning of the Vehicle and those who have not seen the meaning of the Vehicle. This means those who have seen the truth and those who have not seen the truth. Transforming the Noble Path into arising is inconceivable, which means, if one hates the arising of the Noble Path, how can it be transformed into arising? If that is true, then it is not arising solely from the Noble Path. Then what is it? It is arising from those who have not abandoned the remaining afflictions. The Buddhas, the Bhagavat, are of undetermined lineage.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་ལྷུར་ལེན་ཅིང་ཐར་པ་ལ་སྨོན་པའི་ལམ་འདོར་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་འདོམས་ལ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྲིད་པ་ལ་སྡང་བ་དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྲིད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་མི་གནས་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱེ་བ་ལོན་པ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་སོ། །འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་པ་དང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ནས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་དོན་མ་བྱས་པ་སློབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་ལ། འདིར་ནི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཤི་འཕོས་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་དོན་དུ་བརྩོན་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་སྟོབས་སྐྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ་དེའི་སེམས་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་དགའོ། །དེ་ནས་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་རང་གི་ལུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ད

【汉语翻译】
应当如此教导那些有地的声闻，为了获得佛陀的果位，无论如何都要重视胜观，舍弃希求解脱的道路，显着地趋向轮回，将他们置于修习慈悲的道路上。由于慈悲的力量，圣者的道路厌恶有生，无论如何都要背离有生，不会停留在轮回中而趋向寂灭，并且一定是为了利益众生而一次又一次地转生。因此，转生是被转变的。因此，转生是被不可思议地转变的。唯一一个没有与贪欲分离的人，会因愿力的力量而如其所愿地受生。这被称为通过完全接受不可思议的转生之门，而不是通过业和烦恼的力量而受生。这是它的定义。
那是远离贪欲的，无论在哪里看到众生的利益，就在那里发起转生的愿望。从欲望中远离贪欲的人，凭借着不还者的力量。这指的是禅定的力量。通过禅定的力量，化现化身，并在那些化身中示现各种转生，从而利益众生。证悟真理，尚未成就离欲之道的学人，被称为学人和未离欲者。他们会转生到欲界中长寿天神之中。在这里，教法将会衰落，之后他们会死亡并转生到没有佛陀的国土，在那里他们会努力修习禅定。为什么他们要努力修习禅定呢？因为他们寻求化身之故。这是因为他们先前获得圣道的强大力量，也完全摧毁了欲界，并且他们的心也不喜欢那些境界。然后，凭借着先前的习惯力量，他们无需导师就能现证圣道，并生起禅定。然后，通过修习四神足，为了使自己的身体长久住世而进行化现，这

【英语翻译】
Those hearers with land should be instructed in such a way that, in order to attain Buddhahood, they should definitely take up higher vision, abandon the path of desiring liberation, manifestly turn towards samsara, and apply themselves to the path of cultivating compassion. Because of the power of compassion, the noble path, which hates existence, will by all means turn its back on existence and will not remain in samsara and incline towards nirvana, and it is certain that it will take birth again and again for the sake of sentient beings. Thus, birth is transformed. Therefore, birth is transformed in an inconceivable way. The one who is not separated from desire will take birth as he wishes by the power of aspiration. This is said to be through the door of fully accepting inconceivable births, and not through births by the power of karma and afflictions. This is the definition.
That is free from desire, and wherever the benefit of sentient beings is seen, there the aspiration for birth is made. The one who is free from desire from desire is by the power of the non-returner. This refers to the power of meditation. Through the power of meditation, emanations are emanated, and by showing all kinds of births in those emanations, the benefit of sentient beings is done. Seeing the truth, the learner who has not accomplished the meaning of non-desire, is called the learner and the non-desire. They will be born among the long-lived gods who dwell in the desire realm. Here, the teachings will decline, and after that they will die and be born in a land without Buddhas, where they will strive to practice meditation. Why do they strive to practice meditation? Because they seek the sake of emanation. This is because the powerful strength of previously attaining the noble path also completely destroys the desire realm, and their minds do not rejoice in those realms. Then, by the power of previous habituation, they directly realize the noble path without a teacher and generate meditations. Then, by cultivating the four legs of miraculous power, they emanate in order to make their own body abide for a long time, this is

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ེའི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་སྤྲུལ་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །མེའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལྕི་བའི་མེ་ལས་རྩྭའི་མེར་འགྱུར་ལ། རྩྭའི་མེ་ལས་ཤིང་གི་མེར་འགྱུར་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་དུས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་ནས་སྐྱེ་བའི་ལུས་བོར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམས་པས་གནས་སྐབས་དེ་བོར་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་
ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ། །རྟེན་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཐོང་བའི་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དྲན་པ་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་དྲན་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུ་ནི་མཐུ་སྟོབས་སོ། །མཐུ་སྟོབས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་མོས་ནས་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་

【汉语翻译】
是声闻的自生佛的境地。为了使资粮圆满，也化现其他和另外的化身。之后逐渐断除所知障，获得无上正等觉。名为火的譬喻是，譬如从重火变为草火，从草火变为木火一样。何时先前见到真谛的境地，以及何时无佛之时，自己完全修习禅定后，舍弃生之身体，名为由此获得此时，修习四神足，舍弃该境地后，完全执持化身，其后获得无上菩提。于所依忆念者，名为作意，彼等忆念是彼忆念，是波罗蜜多忆念的同义词。名为忆念之语词显示见之事业，因此作解释说，作为所依的菩提心，正确地忆念和说。或者波罗蜜多等的所依是菩提心。作为波罗蜜多的所依的菩提心，以正确地忆念和说，显示忆念与智慧并具，以智慧正确地忆念菩提心，以忆念正确地忆念方才所说的种姓。如何成菩提是通达波罗蜜多的真如，因此在结尾处，如何现证圆满成佛等说了。见到四种神变而欢喜的缘故说，神变是神变力。没有神变力成办有情之义不能成办，因此信解无有遍一切烦恼之方便真如之义后，完全寻求具有神变力的作意，舍弃不顺品等是四种神变作意。成熟和引生与因同类之果的自性说，是布施波罗蜜多的。

【英语翻译】
It is the state of a self-enlightened Buddha of the Hearers. In order to perfect the accumulations, he also emanates other and different emanations. Then, gradually abandoning the obscurations of knowledge, he attains the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The example of fire is like, for example, changing from a heavy fire to a grass fire, and from a grass fire to a wood fire. When is the state of previously seeing the truth, and when there is no Buddha, after completely cultivating meditation by oneself, abandoning the body of birth, it is said that one obtains this time, cultivating the four legs of miraculous power, abandoning that state, and then completely holding the emanation body, after that, one obtains unsurpassed enlightenment. Remembering that which is relied upon is called attention, their remembrance is that remembrance, which is a synonym for the remembrance of the pāramitā. The word called remembrance shows the action of seeing, therefore, the commentary says, the mind of enlightenment that has become the basis, correctly remembering and saying. Or the basis of the pāramitās and so on is the mind of enlightenment. The mind of enlightenment that has become the basis of the pāramitās, by correctly remembering and saying, shows that remembrance is accompanied by wisdom, with wisdom correctly remembering the mind of enlightenment, and with remembrance correctly remembering the lineage just spoken of. How to become enlightened is to realize the suchness of the pāramitās, therefore, at the end, it is said how to manifest perfect enlightenment and so on. Because of seeing the four kinds of miraculous powers and rejoicing, it is said that miraculous power is miraculous strength. Without miraculous strength, accomplishing the meaning of sentient beings cannot be accomplished, therefore, after believing in the meaning of the suchness of the means of being without all afflictions, completely seeking attention with miraculous strength, abandoning unfavorable factors and so on are the four kinds of miraculous power attention. The nature of maturing and producing a result of the same kind as the cause is said to be the perfection of generosity.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་གོ །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནི་བདེ་འགྲོའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནི་འཁོར་ཏོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནི་གནོད་པ་ཆུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་དང༌། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་བརྩམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པས་སྐྱོ་བ་མེད་ལ། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་མདོའི་ཚིག་བཞི་སྟེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འཆགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་མོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྨོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སྨོད་པ་ནི་མི་སྤོང་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་ཡང་དག་པར་ནོད་ཅིང་ལེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་དང་སྨོན་ལམ་དང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་དང་ཡང་དག་པའི། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པར་བྱེད། སྨོན་ལམ་འདེབས། མངོན་པར་དགའ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་བདག་ནི་འདོམས་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་འདོམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་མངོན་པར་དགའོ། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སོ། སྦྱིན

【汉语翻译】
成熟是自主。戒律波罗蜜是善趣。忍辱波罗蜜是眷属。精进波罗蜜是事业究竟。禅定波罗蜜是损害微小。智慧波罗蜜是精通一切明处。随顺因之果是布施等，从高到高所作一切行持。从令有情及自身佛法圆满而起，即是令有情圆满而起，及自身佛法圆满而起。令有情圆满，于一切有情之邪行不生厌倦。令自身佛法圆满，于一切内外痛苦降临不生厌倦。四种修持作意，有四句经文：一切罪堕皆忏悔。一切福德皆随喜。祈请一切佛。愿我之智慧成为无上之最胜。如是说。极喜作意，即是以信心爱乐而完全受持。以不诽谤彼法之方式，不诽谤即是不舍弃，于名为波罗蜜之法，以恭敬而如实纳受及领受，是其同义词。此三种作意，唯应与教授随行相结合，即是盔甲、发愿及欢喜作意等。如此，如是修持及真实之，教授随行等。因经中说于修持之后是教授随行。为教授之义而穿盔甲，立誓愿，生欢喜，啊啦啦，我将成为调伏者。诸佛薄伽梵亦将调伏我，如是思惟而生欢喜。教授随行之时之后，是有方便之事业之时，因此，于彼作意之后，是布施波罗蜜之时。布施

【英语翻译】
Maturity is autonomy. The perfection of discipline is good rebirth. The perfection of patience is retinue. The perfection of diligence is the accomplishment of deeds. The perfection of meditation is minimal harm. The perfection of wisdom is expertise in all fields of knowledge. The result that accords with the cause is whatever conduct is practiced from higher to higher, such as giving. 'Having commenced from the complete maturation of sentient beings and one's own Buddhahood' means having commenced from the complete maturation of sentient beings, and having commenced from the complete maturation of one's own Buddhahood. In order to completely mature sentient beings, there is no weariness in averting all the wrongdoings of sentient beings. In order to completely mature one's own Buddhahood, there is no weariness in all the sufferings, internal and external, that befall one. For the four types of practice, there are four lines of scripture to be kept in mind: I confess all misdeeds. I rejoice in all merits. I beseech all Buddhas. May my wisdom become the supreme and unsurpassed. Thus it is said. 'Keeping in mind extreme joy' means to completely embrace with faith and devotion. 'In a manner that does not disparage that Dharma' means that not disparaging is not abandoning. To respectfully and correctly accept and receive the Dharma called 'perfection' is its synonym. These three types of keeping in mind should only be combined with following the instructions, which are keeping in mind armor, aspiration, and joy. Like this: 'Likewise, accomplishment and true, following the instructions, etc.' Because it is said that following the instructions is after accomplishment, therefore. For the sake of the meaning of the instructions, one puts on armor, makes vows, and rejoices. Alala, I will become a tamer. The Buddhas, the Bhagavat, will also tame me, thinking thus, one rejoices. After the time of following the instructions, it is the time of skillful activity, therefore, after that keeping in mind, it is the time of the perfection of giving. Giving.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་གཞན་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་
པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའམ་སྟོན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ཁོ་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྦྱོར་བས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ནམ་ཞིག་ན་བདག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བདག་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པས་མཆེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པས་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདེ་བ་དང་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སེར་སྣ་འདོར་དུ་ཡང་འཇུག་གོ །དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མོས་པའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ། ཁྲོ་བར་མ་གྱུར་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་ལ་ཀ

【汉语翻译】
所谓的布施之布施，布施是五种善的蕴聚。以布施的自性，在何时将内外布施给予他人，即是布施之布施。或者，内外财物和谷物等任何事物，都称为布施。那是为了布施而作的布施之布施。持戒等布施，是指何时在他人相续中安立或示现持戒等。仅仅以波罗蜜多所摄的摄事之结合而使有情成熟，与喜悦作意相结合。心想何时我能以摄事使有情成熟？然后，以具足波罗蜜多的布施来摄受有情。爱语仅仅是宣说波罗蜜多。利行是使他人如实受持波罗蜜多。同事是指自己随顺那些使他人如实受持的人。以其余诸法成办供养，是指以持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多来成办增长。以成办布施等而生起慈爱，慈爱是希望与安乐相遇，菩萨不仅是希望安乐，而且也使之与安乐结合。对与悭吝等为伴的有情生起悲悯，悲悯是希望远离痛苦之相。与悭吝等为伴之相，是有情痛苦之因的痛苦，因此对悭吝的有情生起悲悯。不仅是悲悯，而且也使之舍弃悭吝。对他们以无有烦恼的方式，以信解之门而行舍，是指对于具有安乐的有情，不要对这些有情之安乐等生起贪执，对于夺取他们安乐者，不要生起烦恼和嗔恨，而应行舍。对他们

【英语翻译】
The giving of giving, so-called, is that giving is the five aggregates of virtue. When one gives inner and outer giving to others with the very nature of giving, that is the giving of giving. Or, whatever inner and outer wealth and grain, etc., is called giving. That is the giving of giving for the sake of giving. The giving of morality, etc., is when one establishes or shows morality, etc., in the continuum of others. Maturing beings completely by the combination of the objects of gathering, which are gathered only by the perfections, is joined with the thought of joy. Thinking, when will I be able to completely mature beings with the objects of gathering? Then, one takes hold of beings with giving that possesses the perfections. Loving speech is only showing the perfections. Beneficial conduct is causing others to truly take up the perfections. Agreement in meaning is that I follow those who cause others to truly take up the perfections. Offering accomplished by the remaining ones means that it increases by accomplishing with the perfections of morality, patience, diligence, meditation, and wisdom. Love arises from accomplishing giving, etc. Love is the desire to meet with happiness, and a Bodhisattva not only desires happiness but also joins it with happiness. Compassion arises towards beings who are accompanied by stinginess, etc. Compassion is the aspect of desiring to be separated from suffering. The aspect of being accompanied by stinginess, etc., is the suffering that is the cause of the suffering of beings, therefore compassion arises towards stingy beings. Not only is there compassion, but one also causes them to abandon stinginess. To practice equanimity towards them through the door of faith without any afflictions means that for beings who possess happiness, do not become attached to the happiness, etc., of these beings, and for those who take away their happiness, do not generate afflictions and anger, but practice equanimity. To them

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མོས་
པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའམ། ལོག་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་འཇུག་པ་དང༌། གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངོ་ཚ་ནས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུན་རིང་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་འགྱོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་པར་འགྱོད་ན་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ། ངན་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་པ་འམ་ངན་པར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བསམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་དག་ལ་འགྱོད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་ལ། རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་དང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འཇུག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ནི་ཕྱིན་ཆད་ལོག་པར་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་བྱེད་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིའི་འགྱོད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་གོ །ཡུལ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་འགོད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་འདི་ཉིད་ལས་གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགོད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་འགོད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་
ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་བསྟན་དུ་རུང་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། དབང

【汉语翻译】
从根本上无有烦恼而信
受。所谓“布施等未作，或未圆满，或邪作”，即不作，是指不趋入布施等。未圆满作，是指趋入法布施、财物布施、无畏布施等中的任何一种，并且趋入的那个也没有圆满成办。邪作，是指造作不如法之事。所谓“从惭愧而为趣入与退还之故，不长时而散施”，长时是指恒常相续。何时对于布施等未作而生后悔，是不作恒常相续的后悔，像这样恒常后悔，则甚至不会趣入善法。因此，对于布施等未作或作恶，菩萨短暂地思惟布施等不作或作恶是不合理的，之后为了遣除对于布施等未作或未圆满作的后悔，对于未作的，则为了作而趣入，对于未圆满作的，则为了圆满作而恒常恭敬地趣入。对于布施等邪作的，则以后不再趋入邪作，从而使邪作退还。这样，就从对于邪作的后悔中退还。所谓“喜乐于境”，是指布施等为境，是说布施等为所缘。所谓“为了明显地造作具有波罗蜜多的论典”，是指如《经庄严论》中“数与其体性次第”等次第明显地造作波罗蜜多一样，是为了明显地造作波罗蜜多。器
如实宣说，是指有些说是从能开示布施波罗蜜多的法到能开示般若波罗蜜多的法之间。所依是布施等，

【英语翻译】
From the root, without affliction, one believes
and accepts. "Giving, etc., not done, or not perfected, or wrongly done," means not doing, referring to not engaging in giving, etc. Not perfecting means engaging in any one of the Dharma giving, material giving, and fearlessness giving, and not fully accomplishing what one engages in. Wrongly doing refers to creating something improper. "Because of shame, one enters and retreats, and does not give away for a long time," long time refers to constant continuity. When one regrets not having done giving, etc., one does not regret constantly and continuously, for if one constantly regrets like this, one will not even engage in virtue. Therefore, for giving, etc., not done or done badly, a Bodhisattva briefly thinks that not doing or doing badly giving, etc., is unreasonable, and then, in order to dispel the regret for not doing or not perfecting giving, etc., for what has not been done, one engages in doing it, and for what has not been perfected, one always respectfully engages in perfecting it. For giving, etc., wrongly done, one will not engage in wrongly doing it in the future, thus causing the wrongly doing to retreat. In this way, one retreats from the regret for wrongly doing. "Joyful in the object" means that giving, etc., is the object, which means that giving, etc., is the object of focus. "In order to clearly create a treatise with Paramitas" means that, like in the Ornament of the Sutras, the order of "number and its nature, order," etc., clearly creates Paramitas, it is to clearly create Paramitas. Vessel
Speaking truthfully, some say that it is from the Dharma that can reveal the giving Paramita to the Dharma that can reveal the Prajna Paramita. The basis is giving, etc.,

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་གཏོགས་པར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རིག་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་གོ །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྣམ་སྨིན་ཐོས་ལ་གོམས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུངས་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་འདོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྐྱེན་ཚོགས་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པའམ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་

【汉语翻译】
之所以说“因为不是自在等”，是因为除了波罗蜜多之外，自在等不会成为圆满菩提的所依。对于悭吝等，要认识到它们各自都是过患；对于布施等悭吝等的对治，要认识到它们各自都是功德。之所以说“因为正确地见到布施等与菩提方面相符的自性是为了获得大菩提”，是因为大菩提是菩萨们的不分别智慧。如果修习这些波罗蜜多，就会安住于与大菩提方面相符的自性中。在群体之下，也会生起与菩提方面相符的修习，与此相应的作意是意义重大的。之所以说“想要不分别作意，是因为想要善巧方便以圆满波罗蜜多”，是因为圆满波罗蜜多的方便是不分别智慧，对此进行想要的作意。或者，在加行阶段，就显现出无有分别和不分别地进入布施等。之后，获得不分别智慧后，就只有不分别地进入布施等。所谓“想要执著作意”，是从陀罗尼的角度来说的，例如会出现“串习异熟听闻，以及禅定的陀罗尼”等。所谓“想要与缘相遇作意”，是为了圆满布施波罗蜜多等，发愿在一切生世中都与善知识相遇等，祈愿因缘聚合。所谓“于无有执著为有”，是指于无我，或者于遍计所执的诸法执著为实有，对此的对治是空性之禅定。所谓“于具有过患执著为具有功德”，是指轮回具有过患，却执著其为常、乐、净

【英语翻译】
The reason for saying "because it is not Isvara etc." is that other than the Paramitas, Isvara etc. will not become the basis for complete enlightenment. For stinginess etc., one should recognize that they are each faults; for generosity etc., the antidote to stinginess etc., one should recognize that they are each virtues. The reason for saying "because correctly seeing generosity etc. as being in accordance with the aspects of enlightenment is for the sake of attaining great enlightenment" is that great enlightenment is the non-discriminating wisdom of the Bodhisattvas. If one cultivates these Paramitas, one will abide in a nature that is in accordance with the aspects of great enlightenment. Under the group, cultivation in accordance with the aspects of enlightenment will also arise, and the attention associated with this is of great significance. The reason for saying "wanting non-discrimination attention, because wanting skillful means to perfect the Paramitas" is that the means to perfect the Paramitas is non-discriminating wisdom, and one directs wanting attention towards this. Alternatively, in the stage of application, it appears that one enters into generosity etc. without discrimination and non-discrimination. Afterwards, having attained non-discriminating wisdom, one will only enter into generosity etc. without discrimination. The so-called "wanting to grasp attention" is from the perspective of Dharani, for example, things like "habituation to hearing of Vipaka, and the Dharanis of Samadhi" will appear. The so-called "wanting to meet with conditions attention" is for the sake of perfecting the Paramita of generosity etc., one makes aspirations to meet with virtuous friends etc. in all lifetimes, and prays for the gathering of conditions. The so-called "grasping as existent what is non-existent" refers to grasping as truly existent what is without self, or the phenomena that are completely imputed, the antidote to this is the Samadhi of emptiness. The so-called "grasping as having virtues what has faults" refers to Samsara having faults, but grasping it as permanent, happy, pure

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལ་སོགས་པར་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཆད་པའི་འཇིགས་པས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཁོ་ན་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིར་ནི་རི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ངོ་མཚར་ལ་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། རེ་ཞིག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་རང་གི་ལུས་གཏོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཟོད་པ་ལ་ནི་མཐུ་མེད་པ་དག་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། མ་རབས་བཀྲེན་པ་གདོལ་པའི་བུ་ལ་སོགས་པས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་གནོད་པ་བྱས་ཀྱང་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བསམ་གཏན་ལ་ནི་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དག་ལ་ཡང་རོ་མྱང་བ་མེད་
པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ཤེས་རབ་ལ་ནི་མི་རྟོག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུན་རིང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས། རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལེན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚེ་ཕྱི་མའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བའོ། །ངོ་མཚར་མེད་པ་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངོ་མཚར་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི

【汉语翻译】
执著于具足功德等，其对治为无愿之等持。所谓执著于具足功德者为非具足功德者，涅槃乃是功德一切圆满。对此，孩童们因断灭之怖畏而执著为非具足功德。所谓一切行皆无常者，乃指有漏与无漏之诸法。所谓一切行皆是痛苦者，唯指有漏之法，当视“一切”之声为仅表达一部分。所谓一切法皆无我者，乃指有漏与无漏，有为与无为之诸法，当视此“一切”之声在此处表达全部。于稀有处作意四种作意，所谓对于波罗蜜多等生起广大之想者，此中何者为最稀有？略言之，布施波罗蜜多中，舍弃自身最为稀有。于戒律中，为守护而舍弃广大圆满之物最为稀有。于忍辱中，对于无力者行忍辱，如卑劣贫穷之旃陀罗之子等，多次加害，然如慈爱独子般忍受，最为稀有。于禅定中，于具有安乐自性之禅定中，亦不贪著滋味，最为稀有。于智慧中，无分别最为稀有，如是，此等以其稀有之故而广大。所谓长时之想者，如是，以其稀有之故，广大之波罗蜜多等亦于三无数劫中行持，此亦甚为稀有。对于何等众生，波罗蜜多等能利益之，亦不期望回报而行持，此亦甚为稀有。所谓不观待异熟之想者，乃指不观待布施等来世之权势等。于无稀有处亦作意四种作意，所谓无稀有四种乃是波罗蜜多等广大与长久者，若然

【英语翻译】
Clinging to having qualities, etc., its antidote is the samadhi without aspiration. The so-called clinging to having qualities as not having qualities is that nirvana is the perfection of all qualities. To this, children cling to not having qualities due to the fear of annihilation. The so-called all conditioned things are impermanent refers to those with and without outflows. The so-called all conditioned things are suffering refers only to those with outflows, and the word "all" should be regarded as expressing only one aspect. The so-called all dharmas are without self refers to those with and without outflows, conditioned and unconditioned. Here, the word "all" should be regarded as expressing everything. To contemplate the four kinds of contemplation on the wondrous is the thought of vastness towards the paramitas, etc. What is the most wondrous in this? Briefly, in the paramita of generosity, giving away one's own body is the most wondrous. In discipline, giving away great perfections for the sake of protection is the most wondrous. In patience, patience towards the powerless, such as the lowly, poor son of a candala, etc., even if they harm one many times, enduring like loving an only child is the most wondrous. In meditation, even in meditations that are the nature of bliss, not tasting the flavor is the most wondrous. In wisdom, non-conceptualization is the most wondrous. Thus, these are vast because of their wondrousness. The so-called thought of a long time is that, because of its wondrousness, the vast paramitas, etc., are also practiced for three countless eons, which is also very wondrous. For what kind of sentient beings do the paramitas, etc., benefit, and they also act without expecting anything in return, which is also very wondrous. The so-called thought of not looking at the ripening is not looking at the power of future lives, etc., from generosity, etc. Also, contemplate the four kinds of contemplation on the non-wondrous. The so-called four kinds of non-wondrous are the vastness and longevity of the paramitas, etc., if so

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དོ། །རང་དང་གཞན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པས་རང་གི་དོན་བསྒྲུབ་པའམ། གཞན་ལ་མི་ལྟ་བར་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ལ། རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བསྐལ་བ་མི་ཉུང་བར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་འདིས་རང་དང་གཞན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བོ་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་དུ་
ཟིན་ཀྱང་ལན་ལ་མི་ལྟ་ན། གང་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་དེ། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཡང་ལན་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་ཡང་ལན་རེ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་འདོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འཐོབ་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མི་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་འཇུག་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར

【汉语翻译】
“果报现证成佛”的意思是，像这样的因，其果报就是成佛，这没什么可稀奇的。 “如果这两个都有”的意思是，广大和长久。 “对自他平等地安住，这没什么可稀奇的”的意思是，菩萨不像普通众生那样，为了自己的利益而损害他人，或者不顾他人而只为自己谋利，而是这样做，比如完全舍弃自己的身体等等。而且，完全舍弃自己的身体等等，也并非在少数劫中行持，而是普遍行持，因此广大而长久，因此对自他平等而住，这没什么可稀奇的。 “因其清净而超胜”的意思是，因其清净而超胜于痛苦的众生。比如帝释天等，菩萨对于那些痛苦的众生，以布施等方式给予利益，与他们相比，菩萨是超胜的。 帝释天等即使获得了供养等，也不求回报，更何况是那些根本没有东西可以布施的痛苦众生呢？这没什么可稀奇的。如果对帝释天等极其超胜者也不求回报，那么怎么会对其他人有所期待呢？ “即使获得了在一切世间都殊胜的身体和受用，也不执着于异熟果报”的意思是，即使不希求布施等果报的自在等自性，也获得了在一切世间都殊胜的身体，并且获得了各种各样的受用，但也不执着于异熟果报，这没什么可稀奇的。心中这样想，是因为以布施等方式，显现出要使一切众生都进入平等性。菩萨在从事布施等事业时，不会这样想：这些众生是亲友等，因为他们对我友善，所以要对他们多多布施等等。

【英语翻译】
"The fruit is the actual attainment of Buddhahood" means that there is nothing surprising in the fact that the fruit of such a cause is Buddhahood itself. "If both of these exist" means that it is vast and long-lasting. "There is nothing surprising in the fact that one places one's mind equally on oneself and others" means that a Bodhisattva, unlike ordinary sentient beings, does not harm others to achieve his own goals, or only act for his own benefit without regard for others. Rather, he does things like completely giving up his own body. Moreover, completely giving up his own body and so on is not practiced in a few kalpas, but is universally practiced, so it is vast and long-lasting. Therefore, there is nothing surprising in the fact that one becomes equal to oneself and others. "Superior because of their purity" means superior because of their purity to suffering sentient beings. For example, Indra and others, the Bodhisattva is superior compared to those who benefit suffering sentient beings by giving alms and so on. Even if Indra and others receive offerings and so on, they do not expect anything in return, let alone those suffering sentient beings who have nothing to give. There is nothing surprising in this. If one does not expect anything in return from those who are extremely superior, such as Indra, how can one expect anything from other people? "Even though one has obtained a body and possessions that are manifestly superior to all the worlds, one does not look to the ripening." This means that even though one does not desire the nature of freedom, etc., which is the fruit of giving and so on, one also obtains a body that is manifestly superior to all the worlds, and one also obtains various kinds of possessions, but one does not look to the ripening. There is nothing surprising in this. Thinking in this way is because one is manifestly engaging in making all sentient beings enter into equality by means of giving and so on. When a Bodhisattva engages in the activity of giving and so on, he does not think like this: These sentient beings are relatives and so on, because they are kind to me, so I should give them a lot of alms and so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གཉེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་མ་སྙོམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་བྱ་བའི་སྣོད་ཉིད་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་དག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པས་ཕན་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་
རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་རེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འཇུག་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལན་དུ་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྨོན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་སྨིན་པ་དང༌། །ས་ལ་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༌། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དུས་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིགས་སྤངས་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་གཅོད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་དུས་དོན་ཡོད་པར་བྱེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུ་རོལ་དུ་མི་གནས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དེ་

【汉语翻译】
应当行持。这些不是亲友，对于这些非亲友者，不应过度布施，心中不应有不平等之念。那么应该怎样呢？不分彼此，应对一切众生行布施等。忆念见到大士，是因为对诸波罗蜜多，如实见到利益众生之故。也就是说，布施能使众生安住于行善之器。这是布施波罗蜜多的利益。持戒波罗蜜多的利益，是使他人安住于别解脱戒等三种戒律之中。忍辱的利益，是对损害者行忍辱。精进的利益，是能成办事情。禅定的利益，是因为具有力量的差别，并且能起到阻隔作用。智慧的利益，是断除疑惑者之疑惑。一次又一次地忆念，是因为使他人进入布施等功德之中。也就是说，如果能使他人精进于布施等，那么他们就会反过来利益菩萨。忆念发愿，是因为为众生在三个方面发愿诸波罗蜜多，也就是说：
恒常增长与衰减，
众生完全成熟，
于地产生差别，
希求无上菩提。
就像这样出现。持续忆念，是因为以布施等使时间变得有意义而显现精进之故，也就是说：
断除恐惧，如实生起，
断除各种疑惑，
就像这样，以使时间变得有意义而显现精进。忆念正确的行为，是以忆念不颠倒地成办，以及忆念不住于此岸来显示。如圣《宝积经》中所说：“以不希求异熟之布施”等等，直至获得所要成办的究竟义，都以不颠倒的行为而精进。直至获得所要成办的那个义。

【英语翻译】
Should be practiced. These are not relatives, and one should not give excessively to these non-relatives, without having unequal thoughts in mind. So what should one do? Without discrimination, one should engage in giving and so on to all sentient beings. Remembering seeing the great being is because one truly sees the benefit to sentient beings in all the perfections. That is to say, giving enables sentient beings to abide in the vessel for performing good deeds. This is the benefit of the perfection of giving. The benefit of the perfection of ethics is to establish others in the three vows, such as the Pratimoksha vow. The benefit of patience is to be patient with those who harm. The benefit of diligence is that it enables one to accomplish things. The benefit of meditation is that it has the distinction of power and also acts as a barrier. The benefit of wisdom is to cut off the doubts of those who have doubts. Remembering again and again is because it causes others to enter into the qualities of giving and so on. That is to say, if one can cause others to be diligent in giving and so on, then they will in turn benefit the Bodhisattva. Remembering aspiration is because one aspires for sentient beings in three aspects of the perfections, that is to say:
Constant increase and decrease,
Sentient beings fully ripen,
Differences arise on the earth,
Desire for unsurpassed Bodhi.
It appears like this. Continuous remembrance is because one manifestly engages in making time meaningful through giving and so on, that is to say:
Eliminating fear, truly arising,
Cutting off all doubts,
Like this, one manifestly engages in making time meaningful. Remembering correct action is shown by remembering to accomplish without inversion, and by remembering not to abide on this shore. As it says in the holy *Ratnakuta Sutra*: "By giving without hoping for different results," and so on, one diligently engages in non-inverted action until the ultimate meaning to be accomplished is obtained. Until that meaning to be accomplished is obtained.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཚུ་རོལ་དུ་མི་གནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་བཅོམ་པ་ལ་མ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཡང་དག་པ་ལ་ནི་དད་པ་སྟེ། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དང་དུ་མི་ལེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདུལ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་
རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་དུས་ཀྱི་བྲི་བྲག་གིས། །བློ་ལྡན་ལུང་བསྟན་རྣམ་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ལུང་བསྟན་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནམ་ཞིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་འཐོབ་པ་ནི་ས་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། བློ་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་སྐྱེ་བ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུ

【汉语翻译】
就像经中说的那样，在没有获得之前，无论用什么方法也不会停留在彼岸。应当明白，正确的修行作意就是这样。所谓“不信”，是指对于像波罗蜜多一样被摧毁的事物不相信。对于正确的事物则要相信，就像经中所说的“无所求的布施，不希望再生的戒律”等等。所谓“不接受作意”，怎样才算是不接受呢？就像这样，通过明显地努力调伏悭吝等不顺品，从而使这些不顺品无论如何也不再产生，这样来调伏它们。喜悦作意有两种：所谓“对于圆满波罗蜜多获得授记感到喜悦作意”，就像经中所说的：“依补特伽罗和时间的差别，智者有两种授记：菩提和授记。”等等。喜悦作意是为了获得圆满波罗蜜多的授记，也就是说，为了授记说在某个时期波罗蜜多将会圆满。对于菩萨来说，对于这样的授记会产生喜悦作意。所谓“对于获得安住于波罗蜜多决定的地感到喜悦作意”，是指心想我什么时候才能获得安住于波罗蜜多决定的地，像这样生起喜悦作意。获得安住于波罗蜜多决定的地，是从获得地的时候开始。“智者在一切方面，圆满和出生是确定的。”等等，将会阐述六种确定的情况。圆满确定，是因为恒常获得广大的圆满受用。同样，对于戒律波罗蜜多等等也是如此。出生等确定，应当明白是指如意受生等等。对于为了在来世看见而进入的作意，菩萨

【英语翻译】
It is like what is said in the scriptures, that until it is obtained, it will not remain on the other shore by any means. It should be understood that correct practice is like that. The term "unbelief" refers to not believing in things that have been destroyed like the perfections. One should have faith in what is correct, just as the scriptures say, "Giving without expectation, discipline without wishing for rebirth," and so on. As for "non-acceptance of attention," how does one not accept? It is like this: by manifestly striving to subdue unfavorable aspects such as stinginess, one subdues them in such a way that those unfavorable aspects will never arise again. Joyful attention is of two kinds: "Joyful attention in obtaining the prophecy of the complete perfection," as it is said in the scriptures: "According to the difference of individuals and times, the wise have two kinds of prophecies: enlightenment and prophecy." and so on. Joyful attention is for the sake of obtaining the prophecy of the complete perfection, that is, for the sake of prophesying that the perfections will be complete at a certain time. For bodhisattvas, joyful attention arises for such prophecies. "Joyful attention in obtaining the state of abiding in the certainty of the perfections," which means thinking, "When will I obtain the state of abiding in the certainty of the perfections?" and generating joyful attention in that way. Obtaining the state of abiding in the certainty of the perfections is from the time of obtaining the ground. "The wise are certain in all aspects, in perfection and birth." and so on, the six certainties will be explained. Perfection is certain because one constantly obtains vast and complete enjoyment. Similarly, this is also the case for the perfection of discipline and so on. Certainty of birth and so on, it should be understood, refers to taking birth as desired and so on. For the attention of entering in order to see in the next life, the bodhisattva

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཕན་ཆད་འགྲོ་བ་གང་དུ་སོན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ལ་གནས་པ་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནམ་ཡང་རུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་དག་ལ་མི་གནས་ཕན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྟ་སྟེ། མཆོད་བསླབ་ཡང་དག་བླང་བ་དང༌།
སྙིང་རྗེ་དགེ་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཏུ་བྱ་བར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གི་ཡང་ཡིན་ལ། བདག་ལ་བདག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མོས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་གིས་ཆོས་ལ་ཞུགས་པས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་དག་པས་མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ནི་ཟློག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་རྒྱུས་བྱུང་བ། །དགེ་བ་ཡིད་བྱེད་འདི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཁམས་ནི་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞ

【汉语翻译】
从成为菩萨之后，无论转生到何处，都要发心不吝惜布施等，这就是安住于菩萨种姓。菩萨无论何时，都必须安住于波罗蜜多中，如果不安住于这些，甚至就不是菩萨，应当如此看待。如“供养学习如理取，慈悲善法勤修习”等所说。以平等性看待而作意，是指其他菩萨与我一同恒常行持波罗蜜多，因为对此有信解。意思是说，我即是其他菩萨，因此以平等性看待。他们对波罗蜜多的所有行持，也是我的行持；我对波罗蜜多所作的努力，其他菩萨也在做，因为对此有信解，所以会恒常行持。例如，在无边无际的世间界中，菩萨们时时刻刻都恭敬地以行持来修习波罗蜜多。以视自己为最殊胜而作意，是指以最殊胜的波罗蜜多进入佛法，从而正确地视自己为主要之体性。意思是说，菩萨在进入波罗蜜多之时，修习波罗蜜多是殊胜、主要、至上的，因为这是清净的世间法，所以视修习波罗蜜多为最殊胜。或者，在三种布施中，法布施最为主要；在三种戒律中，防护戒最为主要等等。 "度彼岸十因所生，此等善作意"，是指因为具有十波罗蜜多，所以说是从因所生。 "恒常菩萨之，界性令增长"。

【英语翻译】
From the time one becomes a Bodhisattva, no matter where one is reborn, one must generate the intention to be unsparing in giving, etc. This is what it means to abide in the lineage of a Bodhisattva. A Bodhisattva, at any time, must abide in the Paramitas. If one does not abide in these, one is not even a Bodhisattva; one should view it in this way. As it says, "Offerings, learning, taking up correctly, compassion, virtuous Dharma, diligently cultivating," etc. To contemplate equality and to keep it in mind means that other Bodhisattvas, together with myself, will always practice the Paramitas, because they have faith in this. It means that I am the same as other Bodhisattvas, therefore contemplating equality. Whatever practices they have towards the Paramitas are also my practices; whatever efforts I make towards the Paramitas, other Bodhisattvas are also making, because they have faith in this, so they will always practice. For example, in the boundless and limitless world realms, Bodhisattvas are always respectfully practicing the Paramitas with every moment. To keep in mind that one regards oneself as the most excellent means that by entering the Dharma with the most excellent Paramitas, one correctly sees oneself as the nature of the chief. It means that when a Bodhisattva enters the Paramitas, the practice of the Paramitas is excellent, chief, and supreme, because this is the pure worldly Dharma, so one regards the practice of the Paramitas as the most excellent. Or, among the three types of giving, the giving of Dharma is the most important; among the three types of ethics, the ethics of protection is the most important, and so on. "Born from the ten causes of the Far Shore, these virtuous intentions," means that because it possesses the ten Paramitas, it is said to be born from the cause. "Always the Bodhisattva's, realm is made to increase."

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་
དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །ཐོས་པ་ལ་མོས་པ་རྒྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོའི་གནས་སྐབས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་པ་ལྷག་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཏེ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ཀྱི་ནའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའི་རྩེར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་ལ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ས་ཐོབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤང་བ་མེད་པ་ནི་གཉིས་པའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་འབྱོར་པ་ནི་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་འཇིག་པས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་ནི་མཚན་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་མཚན་རྣམས་གསལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལ་ནི་མཚན་གྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་རྣམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་ནད་མེད་པའི་རྒྱུར་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་
འ

【汉语翻译】
所谓“增长波罗蜜多之族”，就是这个意思。关于遍求法的种种差别，有两颂，就是针对哪些是遍求法的种种差别而言的，有两颂。所谓“因乐于听闻而增长”，是指初业阶段对大乘生起信乐。所谓“殊胜意乐是法门之流”，殊胜意乐是指以殊胜意乐，即在获得初地的时候。殊胜意乐是由法流获得的，如此法流之三摩地是从胜解行地的顶峰产生，并且紧随其后获得地。因此，将要解释“无舍离即是第二”。所谓“大者是获得自在者”，自在者是指第八地等进入大乘者。所谓“具身者是胜解行是由修习所生”，是指在胜解行地的时候。如果尚未获得初地，怎么会是具身者呢？因为执取和能取之义消失，稍微获得，所以是具身者。对于初地等，因为见道断除了坏聚见等，并且远离了二取，所以称为获得身。所谓“因之法遍求有颂”，如此，如果遍求法，则会成为妙相等之因。所谓“法是色之相之因”，是指在色蕴上，相明显，而在受等非色法上则不然。因此说，法是色之相之因。所谓“非色法是无病之因”，法之非色法是指心和心所，平息了贪欲等一切烦恼，这些烦恼使心烦恼，因此说，法是无病之因。因为它们是无尽之因，所以是寂灭之

【英语翻译】
The so-called "increasing the lineage of the pāramitās" means this. Regarding the various distinctions of seeking the Dharma completely, there are two verses, which are directed at which are the various distinctions of seeking the Dharma completely, there are two verses. The so-called "increasing due to delighting in hearing" refers to the arising of faith and joy in the Mahāyāna in the initial stage of practice. The so-called "superior intention is the stream of the Dharma door," superior intention refers to the superior intention, that is, at the time of obtaining the first ground. The superior intention is obtained by the stream of Dharma, thus the samādhi of the stream of Dharma arises from the peak of the ground of adhimukticaryā and immediately afterwards the ground is obtained. Therefore, it will be explained that "non-abandonment is the second." The so-called "great ones are those who have obtained mastery," the masters refer to those who have entered the Mahāyāna from the eighth ground and so on. The so-called "having a body is that adhimukticaryā arises from cultivation" refers to the time of the ground of adhimukticaryā. If one has not yet obtained the first ground, how can one have a body? Because the meaning of grasping and grasper disappears, and one obtains it slightly, therefore one has a body. For the first ground and so on, because the path of seeing has eliminated the view of the perishable aggregate and so on, and is separated from the two graspers, it is called obtaining a body. The so-called "verse on the complete seeking of the Dharma of the cause" is thus, if one completely seeks the Dharma, it will become the cause of excellent marks and so on. The so-called "Dharma is the cause of the marks of form" refers to the fact that on the form aggregate, the marks are clear, but not on feeling and other non-form phenomena. Therefore it is said that Dharma is the cause of the marks of form. The so-called "non-form phenomena are the cause of non-disease," the non-form phenomena of Dharma refers to mind and mental factors, pacifying all afflictions such as desire, which afflictions afflict the mind, therefore it is said that Dharma is the cause of non-disease. Because they are the cause of inexhaustibility, therefore they are the quiescence of

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
དས་པར་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཟད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ནོར་ཟད་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་ལ་ནི་ཟད་པ་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དང་པོ་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དག་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མི་དམན་པ་དང་མི་འཁྲུག་པ་དང་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་གྱི། གཟུ་ལུམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བཅས་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་བཙལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་རྣམ་པ་གང་དག་གི་དེའི་སྦྱོར་བའི་ས་ལ་སློབ་པ་དེ་དག་ནི་སློབ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་དག་ནི་མོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་
ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་ལ་བབ་པས་དེ་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྟོན་པ་

【汉语翻译】
དས་པར་འདུ་ཤེས་（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）称作，以“彼等”之语词，是执持显现智慧等等之财物。诸佛与菩萨之涅槃，以任何方式皆无尽灭，因此如涅槃般，显现智慧等等之财物亦不会完全穷尽。世间因财物穷尽而生畏惧，然诸佛与菩萨之显现智慧等等之财物无有穷尽，因此无有畏惧。分别念，即最初于无有与有而分别念者，彼等乃是于补特伽罗无我之相违品。第二者则是于法无我之相违品。色即是空性，此乃法与法性并非他者之故，空性即是色，亦与此相同。方便之伟大性，乃因精进猛利之故，意指精进不低劣、不扰乱且不以满足为足，然彼精进猛利亦为方便所完全摄持，而非懈怠之精进。如是性双者之法性遍寻。（此句为对仗句）意指世俗谛之法性与胜义谛之法性。彼遍寻乃以二者遍寻，如是说，通达世俗谛之法与通达胜义谛之法。法遍寻之章节圆满。法遍寻之章节后为说法之章节，此之关联为何？先前以何等之方式于彼等之修习地学习，彼等乃是学习方式之差别，彼等亦是意乐之差别等等，如是说，意乐与修习之差别已于信解遍寻之章节中宣说完毕。如今已至成办利他之差别之章节，故宣说之。如何成办利他耶？为于其他众生如实开示正法之故，因此于法遍寻之章节后为说法之章节。说法

【英语翻译】
It is called 'Daspar Adushe'. The word 'those' refers to holding the wealth of manifest wisdom and so on. The Nirvana of Buddhas and Bodhisattvas is inexhaustible in any way, therefore, like Nirvana, the wealth of manifest wisdom and so on will not be completely exhausted. The world becomes fearful due to the exhaustion of wealth, but the wealth of manifest wisdom and so on of Buddhas and Bodhisattvas is inexhaustible, therefore there is no fear. Discrimination, that is, those who initially discriminate between non-existence and existence, they are the opponents of the selflessness of the individual. The second is the opponent of the selflessness of phenomena. Form itself is emptiness, because Dharma and Dharmata are not other, and emptiness is form is the same. The greatness of skillful means is because of strong diligence, which means that diligence is not inferior, not disturbed, and not satisfied, but that strong diligence is also completely controlled by skillful means, not lazy diligence. The nature of the two suchness is fully sought. (This sentence is a couplet) It refers to the nature of the conventional truth and the nature of the ultimate truth. That complete search is a complete search with two, as it is said, understanding the Dharma of the conventional truth and understanding the Dharma of the ultimate truth. The chapter on the complete search for Dharma is complete. After the chapter on the complete search for Dharma is the chapter on teaching Dharma, what is the connection between this? In what ways did they learn in the place of practice, those are the differences in the way of learning, and those are also the differences in intention and so on, as it is said, the differences in intention and practice have been explained in the chapter on the complete search for faith. Now that we have reached the chapter on the difference of accomplishing the benefit of others, we will explain it. How is the benefit of others accomplished? It is because of truly and thoroughly showing the sacred Dharma to other beings, therefore, after the chapter on the complete search for Dharma is the chapter on teaching Dharma. Teaching Dharma

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སེར་སྣ་དགག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣ་སྐབས་ཉིད་མེད་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་ཅང་ཟད་པར་འགྱུར་བས་སྙིང་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོ་བྱད་ཟད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲོག་ཟད་ན་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་བས་གང་ཞིག་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི། གང་ཞིག་སྦྱིན་ཡང་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ནི་བྱིན་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་གྱི། མར་མེ་ལས་མར་གྱི་མེ་སྤར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མི་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་ལ་སྨོན་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་འཐོབ་སྟེ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད། ཆོས་ནི་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་པས་ཀྱང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ལེགས་གསུངས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཙམ་ཡང༌། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དྲིན་གྱིས་བསྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བདག་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཡང་བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མེའི་འོབས་སུ་འདོར་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་རྙེད་དཀའ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། རྙེད་པར་སླ་བ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་གཟུང་གི །སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་པ་དེའི་བར་དུ་ནི་དམ་པའི་
ཆོས་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཐད་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ནས་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེགས་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཡངས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སོ། །གང་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
名为《断除悭吝之偈》是指，如何显示菩萨们在宣说佛法时，根本不存在悭吝。菩萨们以慈悲心，甚至愿意布施以极大辛苦获得的生命和受用，更何况是无意义之物，对于那些遭受痛苦的众生，也会布施。即使资具耗尽，也会遭受痛苦；即使生命耗尽，也会死亡。因此，对于那些终将耗尽之物，是无法布施的；而对于那些布施也不会耗尽之物，内心则不会沮丧。佛法即使布施也不会耗尽，如同从蜡烛上点燃另一支蜡烛，反而会增长。受用也需要以极大的努力才能获得，而人身也需要以成百上千的愿望才能得到。既然如此，对于那些以极大辛苦获得的身体和受用，尚且能够完全施舍，为何不能施舍那些并非以极大辛苦获得的佛法呢？佛法甚至比生命和受用更难以获得，因此，即使为了半偈，菩萨也会完全舍弃自身。如云：“善说半偈，亦以自身之恩德成办。”等等的说法，以及如云：“我即使为了一个偈颂，也愿意从梵天世界跳入火坑。”等等的说法。因此，对于那些如此难以获得之物，为何说“容易获得”呢？不应如此理解。从佛陀出世开始，直到佛法住世之间，殊胜的佛法并非以极大的努力才能获得。因为诸佛世尊会前往应调伏之人的面前，前往之后，会根据地点和时间等因素，甚至会为众生宣说他们不愿听闻的法，因此才说并非以极大的努力才能获得。广大的佛法是指大乘佛法。为何说不由自证之法而世尊未曾开示呢？因为佛法是需要各自亲自证悟的，所以世尊...

【英语翻译】
The verses on refuting stinginess are meant to show how bodhisattvas, when teaching the Dharma, have no occasion for stinginess at all. Bodhisattvas, with compassion, even give away their lives and possessions, which are obtained with great effort, let alone things that are meaningless. They give to sentient beings who are suffering. It is said that even if resources are exhausted, suffering will occur, and even if life is exhausted, death will occur. Therefore, one cannot give away what will be exhausted. But one's mind will not be discouraged with regard to what can be given away without being exhausted. Dharma, even if given away, will not be exhausted, but will increase like lighting a candle from another candle. Possessions must also be obtained with great effort, and even a human life is obtained with hundreds and thousands of wishes. Since one can completely give away one's body and possessions, which are obtained with such great effort, why not give away the Dharma, which is not obtained with such great effort? Dharma is even more difficult to obtain than life and possessions. Therefore, even for half a verse, a bodhisattva will completely give up himself. As it is said, "Even half a verse of well-spoken words is accomplished by the kindness of one's own body." And as it is said, "Even for one verse, I would gladly throw myself from the world of Brahma into a pit of fire." Therefore, how can one say that something so difficult to obtain is "easy to obtain"? It should not be understood in that way. From the time the Buddha appeared until the Dharma remains, the sacred Dharma is not obtained with great effort. Because the Buddhas, the Bhagavat, go to those who are to be tamed, and after going, they consider the place and time, and even teach sentient beings what they do not want to hear. Therefore, it is said that it is not obtained with great effort. The vast Dharma is the Dharma of the Great Vehicle. Why is it said that the Bhagavan did not teach the Dharma that is self-realized? Because the Dharma is to be realized by each individual, therefore the Bhagavan...

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གལ་ཏེ་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་ན་ནི་མེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་དུས་ན་ཁ་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཚིག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་བསྙད་པ་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། རིགས་པ་བཤད་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་དྲངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་རིགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ཡང་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཞུགས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པ་འཐོབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་མཐོང་འགྱུར་ན་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དོན་
མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དོན་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྒོམས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་གང་ཡིན་དེ་ཡང་དོན་མེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྐང་པ་ཐ་མ། གལ་ཏེ་མ་ཐོས་པར་ཡང་བསྒོམ་འཇུག་འགྱུར་ན་བསྟན་པ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། མཉམ་པ་མེད་པར་ནི་བསྒོམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གཉི

【汉语翻译】
因为没有教法，所以说法没有意义。诸佛世尊心中所领悟的法，各自自己应该证悟的境地，自己应该证悟的那个是无法向他人宣说的。名为“火”的声音不能表达火的自性，如果名为“火”的声音表达火的自性，那么名为“火”的声音表达的时候嘴巴就会烧起来。虽然语言不能表达诸法的自性，但是诸佛世尊宣说与此相应的言辞，通过说法，使所化众生在各自自己应该证悟的法上生起证悟。因此说：以理说法，能引导众生趋向自性之法。这样，以如理宣说的法，能引导世间趋向自性之法，因此说法不是没有意义的。自性之法是世尊的教言，能使众生安住于此。或者，自性之法是进入教法，进入后通过听闻、思维、修习的次第获得证悟，因此说法不会变得没有意义。如何说法不会变得没有意义呢？用第二个偈颂的一半来表示。如果仅凭听闻就能见到意义，那么修习就变得没有意义。如果见到意义，意思是说，如果仅凭听闻就能显现并证悟通过证悟才能显现的意义，那么修习也会变得没有意义。因为那个意义是通过修习才能显现的，所以修习不会变得没有意义。因此，善逝的教法也不是没有意义的。如何使教法不变得没有意义呢？用最后一句“如果未听闻也能修习，那么教法就变得没有意义”来表示。没有听闻是无法修习的。因此，说法不是没有意义的。如《阿毗达磨集论》中所说：

【英语翻译】
Because there is no teaching, teaching the Dharma is meaningless. The Dharma that the Buddhas, the Bhagavat, have understood in their hearts, the state that each individual should realize for themselves, that which each individual should realize for themselves cannot be taught to others. The sound called "fire" cannot express the nature of fire itself. If the sound called "fire" were to express the nature of fire, then when the sound called "fire" is uttered, the mouth would burn. Although language cannot express the nature of all phenomena, the Buddhas, the Bhagavat, speak words that are in accordance with it. By teaching the Dharma, they cause disciples to generate realization on the Dharma that each individual should realize for themselves. Therefore, it is said: By explaining the Dharma with reason, it guides beings towards their own Dharma. In this way, by teaching the Dharma that is explained with reason, it guides the world towards its own Dharma. Therefore, teaching the Dharma is not meaningless. One's own Dharma is the teaching of the Bhagavat, which enables beings to abide in it. Alternatively, one's own Dharma is entering the teaching. After entering, one attains realization through the sequence of hearing, thinking, and meditating. Therefore, teaching the Dharma does not become meaningless. How does teaching the Dharma not become meaningless? It is shown by half of the second verse. If one can see the meaning by merely hearing, then meditation becomes meaningless. If seeing the meaning, it means that if one can manifest and realize the meaning that can only be manifested through realization by merely hearing, then meditation would also become meaningless. Because that meaning is manifested through meditation, meditation does not become meaningless. Therefore, the teaching of the Sugata is also not meaningless. How does the teaching not become meaningless? It is shown by the last line, "If one can meditate without hearing, then the teaching becomes meaningless." Without hearing, one cannot meditate. Therefore, teaching the Dharma is not meaningless. As it is said in the *Abhidharmasamuccaya*: 

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་བརྟེན་ནས་གཉི་གར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ལུང་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྟོགས་ནས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཟུགས་ཅན་ཤིང་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཁ་ན་མཐོ་བ་མེད་པའི་ལས་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པའི་ལས་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་ན་དེས་ན་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་བཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་ཚིག་དང་དོན་རྒྱས་པར་
སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བསྟོད་དམ་གྲུབ་ན་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དེས་རངས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པས་བསྟོད་ན་ཡང་རྒྱགས་པའམ་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པས་གསལ་བར་བྱེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་གྲུབ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཨ་ལ་ལ་བདག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་དུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུབ་པ་ནི་སྐྱོ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དུབ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མི་སྐྱོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་མེད་པ་ནི་དད་པའི་ལྷག་པར་བྱ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཐོས་ཏེ་ཡི་རངས་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་ས

【汉语翻译】
就像所说的，依靠大地才能安稳存在一样。关于“宣说者之分类”的章节，如果有人问，如何通过圣教等来区分宣说者呢？通过圣教来区分是这样的：菩萨们从诸佛那里听闻佛法后，为他人宣说。因此，也通过圣教来区分佛法。所谓“通过证悟”，是指证悟佛法后，将其为众生宣说。这样，就是通过证悟来区分。所谓“通过形象”，是指从具有形象的法，如树木和乐器等之中产生宣说佛法的情况。完全受持殊胜之法，就能证悟各种意义，并且多闻也会增长，因此，宣说者会变得非常广大。所谓“行持殊胜之士的事业”，是指如果一位行持着无上事业，安住于成就无上事业者，宣说佛法，那么宣说者就会变得圆满，因此，就应该受持这些话语。所谓“详细区分伟大的法布施”，是指为他人详细区分，并广说词句和意义。所谓“远离骄慢，是因为受到赞扬或成就也不会骄慢”，是指因为所说之法令人满意，所以即使受到赞扬也不会骄慢或自满。无论何时，对于难以理解的意义，通过宣说使其清晰并加以成就，如果成就了，也不会因此而想‘啊啦啦，我成就了难以理解的意义’而骄慢。所谓“不厌倦，是因为没有疲惫”，疲惫就是厌倦。因为菩萨在宣说佛法时，根本没有疲惫，所以称为宣说者不厌倦。所谓“没有杂染，是因为不追求额外的信仰”，是指菩萨心中不会想，世人听闻佛法后，心生欢喜，会以利养和恭敬等来供养我。因此，不会为了这个目的而宣说佛法，而是以没有杂染的心，不追求利养和恭敬等。

【英语翻译】
It is like saying that one can exist stably by relying on the earth. Regarding the chapter on "Classification of Proclaimers," if someone asks, how are proclaimers distinguished by scriptures and so on? Distinguishing through scriptures is like this: Bodhisattvas, having heard the Dharma from the Buddhas, proclaim it to others. Therefore, Dharma is also distinguished through scriptures. "Through realization" means that after realizing the Dharma, they proclaim it to sentient beings. Thus, it is distinguished through realization. "Through form" refers to the occurrence of proclaiming the Dharma from forms, such as trees and musical instruments. By fully upholding the excellent Dharma, one will realize various meanings, and extensive learning will also increase, therefore, the proclaimer will become very vast. "Performing the deeds of an excellent person" means that if someone who performs supreme deeds, abiding in accomplishing supreme deeds, proclaims the Dharma, then the proclaimer will become perfect, therefore, these words should be upheld. "Distinguishing the great Dharma giving in detail" means distinguishing in detail for others and extensively explaining the words and meanings. "Free from pride, because one does not become proud when praised or accomplished" means that because the spoken Dharma is satisfying, even if praised, one will not become proud or complacent. Whenever something difficult to understand is made clear and accomplished through proclamation, if it is accomplished, one will not become proud thinking, 'Alala, I have accomplished something difficult to understand.' "Not weary, because there is no fatigue" means that fatigue is weariness. Because Bodhisattvas have no fatigue when proclaiming the Dharma, they are called proclaimers who are not weary. "Without contamination, because one does not seek additional faith" means that Bodhisattvas do not think in their minds, 'After hearing the Dharma, people will rejoice and offer me with offerings and respect.' Therefore, they do not proclaim the Dharma for this purpose, but with a mind free from contamination, without seeking offerings and respect.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ྙིང་རྗེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་པའི་གསུང་དང༌། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉན་པར་འོས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། གཏུགས་པ་མེད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག །རྒྱལ་སྲས་ཚིག་ནི་མི་ཞན་པ། །སྙན་ཅིང་ལེགས་བཤད་གྲགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཚིག་འདི་དག་གི་འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ནི་བཟང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རན་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་སྟོན་ཏེ། ཚིག་རྣ་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚད་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བ་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ལས་རན་པ་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེའོ། །ཡངས་པས་ནི་གཏུགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་འདི་ལ་
གཏུགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད་པས་གཏུགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མཐུན་པ་དང༌། རུང་བ་དང༌། འབྱོར་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་དང༌། འཚམ་པ་དང༌། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། བསྟན་དང་དེ་བཞིན་བཤད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་མཁས་པར་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར་འགྲུས་སྐྱོང་སྟེ་སློབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་མདོར་སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །ཡི་གེ་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ཞེས་བྱ། །བདེ་གཤེགས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་གསུང་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །མཉེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཆུ་མཉེན་པོ་རྩྭ་དང༌། གེལ་བ་དང༌། སྨན་དང༌། ནགས་ཚལ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་ན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཉེན་པ་དེ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པ་རྣམས་དགེ་བའ

【汉语翻译】
以慈悲宣说佛法。这些是经文中“以城市人的声音，悦耳动听，清晰明了，令人理解，值得倾听，不依赖任何事物，没有矛盾，没有穷尽”等词句。要知道这些偈颂的词句“王子的语言不逊色，悦耳动听，善说闻名”等，是从解释中引用的。悦耳动听是“美好”的同义词。合适就是没有矛盾，怎样没有矛盾呢？它显示了，因为词语不会让耳朵感到厌倦。像这样讲述没有确定的标准，就会与世俗相违背。因为不一致，就会产生厌倦。因此，阿阇黎在解释中说，合适就是为了不让人感到厌倦。如果文字简略地显示，就会令人高兴，也不会感到厌倦。广阔就是没有穷尽，意思是说，这个词没有穷尽和完全耗尽，所以叫做没有穷尽。经文中“以词语和文字的种类、关联、一致、适合、丰富、相符、协调、勤奋守护的支分集合”等词句，要知道这些是从阿阇黎的尊颜所说的偈颂“显示和如是宣说”的解释中引用的。为了恒常地培养智慧，所以要勤奋守护，也就是学习。简而言之，这被称为殊胜菩萨的圆满文字。善逝的语言是无边的，六十种支分不可思议。如果菩萨们完全精通那些圆满的文字，那么在成佛的时候，就会拥有六十种圆满的语言，这是不可思议的。柔和是为了显示众生界的善根，例如柔和的水能显示草、灌木、药物和森林的根，如果显示了这些根，它们就会生长和繁荣，同样，诸佛世尊的柔和语言通过听闻，能使没有积累善根的众生

【英语翻译】
He teaches the Dharma with compassion. These are the words from the sutra, "With the voice of a city dweller, pleasing and delightful, clear and distinct, making understandable, worthy of listening to, not relying on anything, without contradiction, without exhaustion." Know that these words of the verses, "The prince's words are not inferior, pleasing and well-spoken, renowned," etc., are quoted from the commentary. Pleasing and delightful is a synonym for "good." Appropriate is without contradiction. How is it without contradiction? It shows, because the words do not weary the ears. Explaining in this way without a definite standard will contradict the world. Because of the inconsistency, weariness arises. Therefore, the teacher shows in the commentary that appropriate is for not making people weary. If the words are shown concisely, they will be pleasing and will not cause weariness. Vastness is without exhaustion, meaning that this word is without exhaustion and complete depletion, so it is called without exhaustion. The words in the sutra, "With the kinds of words and letters, connection, consistency, suitability, abundance, correspondence, harmony, and the collection of diligent protection's limbs," etc., know that these are quoted from the commentary of the verses "showing and thus proclaiming" spoken by the teacher's presence. In order to constantly cultivate wisdom, one must diligently protect, that is, study. In short, this is called the perfect letters of the supreme Bodhisattvas. The Sugata's speech is boundless, the sixty limbs are inconceivable. If Bodhisattvas fully master those perfect letters, then at the time of attaining Buddhahood, they will have sixty perfect languages, which are inconceivable. Gentleness is for showing the roots of virtue in the realm of sentient beings, for example, gentle water can show the roots of grass, shrubs, medicine, and forests, and if these roots are shown, they will grow and flourish. Similarly, the gentle speech of the Buddhas, the Bhagavat, through hearing, can enable sentient beings who have not accumulated roots of virtue

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྩ་བ་བསོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དར་དང༌། རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་དང༌། ཀ་ཙ་ལིན་དི་ཀའི་རས་ལ་སོགས་པ་འཇམ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རེག་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འཇམ་པོ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་མཉན་པའི་དུས་ཉིད་ན་བདེ་བའི་རེག་པ་བསྐྱེད་དོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་དོན་བཟང་པོའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་དོན་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་ཀྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །དག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་
འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟོས་ན་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ཆེས་གོང་མར་གྱུར་པའི་ཚིག་མེད་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟ་བ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །སྟོབས་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉན་པར་འོས་པ་ནི་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་ཉན་པ་པོ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་ཚུགས་པ་ནི་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར། བུང་བའི་སྦྲང་རྩི་གནོད་མེད་པ། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འདོད་པ་ལྟར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྫི་ཞིང་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་རྩུབ་པ་ནི་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཐབས་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བདེ་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གདུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། རི

【汉语翻译】
的根本积累，如果那些接近积累，善法就会增长。柔和是因为只接触所见之法就能感到快乐，就像丝绸、棉毛织品和卡扎林迪卡的棉布等，因为柔软，仅仅是身体的感官接触就能产生快乐，同样，诸佛世尊的柔和之语，也只是在听闻所见之法时，就能产生快乐的触感。悦意是因为意义美好，就像意识能分别了解诸法，而耳识则不能确定地把握意义。清净是因为获得超越世间、无与伦比的果位，即使声闻也超越世间，但即使声闻超越世间，与佛和菩萨相比，仍然是有上的。因此，诸佛的教诲是超越世间、无与伦比的，因为没有比这更上的话语，所以称为超越世间、无与伦比。摧毁所有外道恶慧之见的威力，就是摧毁所有外道恶慧之见的威力。威力本身就是功德，所以是威力的功德。因为具有它，所以称为具有威力的功德，因为具有，所以悦耳动听。值得听闻是因为修行后必定会产生，也就是说，通过听闻它，听者会具备修行，并且在那之后必定会产生。不可动摇是因为不会被所有外来的攻击所击败，就像这样：蜜蜂的蜂蜜无害，如甘露般令人向往，所有外来的攻击者，都无法击败和伤害它。不粗暴是因为安立学处的方法安乐，也就是说，世尊所安立的学处，是证悟真如的安乐方法，而不是像裸体外道等那样，遭受痛苦、完全的痛苦、拔头发等。

【英语翻译】
The root of virtue is accumulated, and if those are closely accumulated, virtuous Dharma will increase. Gentleness is because touching only the visible Dharma brings happiness, like silk, cotton and wool fabrics, and the cotton of Kazalindika, etc., because of their softness, the mere touch of the body's senses can generate happiness. Similarly, the gentle speech of the Buddhas, the Bhagavat, also generates a touch of happiness at the very moment of hearing the visible Dharma. Pleasantness is because the meaning is good, just as consciousness can distinctly understand all phenomena, but ear consciousness cannot definitively grasp the meaning. Purity is because of attaining the fruit of transcendence over the world, which is unparalleled. Even the Shravakas transcend the world, but even if the Shravakas do transcend the world, they are still with superiors compared to the Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, the teachings of the Buddhas are transcendent and unparalleled, because there is no word more supreme than that, so it is called transcendent and unparalleled. The power to destroy the views of all evil-minded heretics is the power to destroy the views of all evil-minded heretics. Power itself is a quality, so it is the quality of power. Because it possesses that, it is called possessing the quality of power, and because it possesses it, it is pleasing and delightful. Worthy of being heard is because it will definitely arise after practice, that is, through hearing it, the listener will be endowed with practice, and after that it will definitely arise. Unshakable is because it will not be defeated by all external attacks, just like this: The honey of the bee is harmless, like nectar it is desirable, all external attackers cannot defeat and harm it. Not harsh is because the method of establishing the precepts is easy, that is, the precepts established by the Bhagavat are an easy method for realizing Suchness, and not like the naked ascetics and others, who suffer pain, complete pain, pulling out hair, etc.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཡང་ས་ནས་མཆོང་བ་དང༌། མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བའི་དུས་ན་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྙན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མི་རྩུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བརླང་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསླབ་པ་ལས་འདས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་བརླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་མཉན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་ཏུ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དབང་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ཆོས་ཉིད་གང་ཞིག་བསམས་ན་སྨྱོ་བ་དང༌། ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ལ་ཉན་པ་པོ་མངོན་པར་མི་བརྩོན་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་གནས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྡོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུལ་བ་མང་པོ་ཉེ་བར་གནས་ནལ་ལ་རྣམ་གྲངས་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོན་པ་དོན་ཡོད་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ས་བོན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་དེ། རྣམ་གྲངས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་སྐད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གི་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ནི་ར

【汉语翻译】
以及从悬崖跳下等，投入火和水中等，由此今生和来世感受痛苦，并非如此。或者在接受学处的时候，说“这会对你有利，会让你快乐”，为了如此悦耳地说，所以不粗暴。不粗暴是因为如果违越了它，为了正确地显示必定会发生的方法。意思是说，像这样，如果违越了学处，为了正确地显示必定会发生的方法，因此称为不粗暴。使身体满足是为了生起禅定，意思是说，像这样，通过生起止观之道。完全没有苦恼是因为修行没有后悔，意思是说，那时通过听闻它，而投入修行，修行之后最终现量见到，就不会后悔了。使一切知晓是因为不可思议，为了正确地显示法，意思是说，不可思议的法是各自自己应该了知的地和波罗蜜多和十自在等。或者哪种法性如果思虑就会发疯，吐血等，外境的各种事物成就的事业是不可思议的。像那样的法等无论如何都是不可思议的，对于那些听者不努力，并且正确地显示应该完全断除之处会完全动摇。没有重复的过失是因为不是没有意义，意思是说，什么是无明呢？像“完全愚昧”这样的词句是没有重复的过失的。像这样，许多律仪近处安住，通过一些类别就会理解。因此，诸佛薄伽梵们是作有意义的教导者。为了生起其他各自正确认识的种子也说类别，类别的意旨广大则应该从分别解释的道理中观察。大象的声音是因为广大，意思是说，大象是指大象护地的儿子等。那些的音声是

【英语翻译】
and jumping from cliffs, entering fire and water, etc., one will experience suffering in this life and the next, it is not so. Or when taking the precepts, saying "this will be beneficial to you, it will make you happy," in order to speak so pleasantly, therefore it is not harsh. Not harsh because if one transgresses it, in order to correctly show the method that will surely occur. It means that, like this, if one transgresses the precepts, in order to correctly show the method that will surely occur, therefore it is called not harsh. Making the body satisfied is for generating samadhi, it means that, like this, by generating the path of calm abiding. Completely without suffering because there is no regret in practice, it means that, at that time, by hearing it, one engages in practice, and after practicing, finally directly seeing, there will be no regret. Making all knowable is because it is inconceivable, in order to correctly show the Dharma, it means that, the inconceivable Dharma is what each individual should know, such as the grounds and the perfections and the ten powers, etc. Or whatever Dharma nature, if contemplated, will cause madness, vomiting blood, etc., the actions that accomplish various external objects are inconceivable. Such Dharmas, etc., are in any case inconceivable, and for those listeners who do not strive, it correctly shows that the places that should be completely abandoned will be completely shaken. There is no fault of repetition because it is not meaningless, it means that, what is ignorance? Words like "completely ignorant" do not have the fault of repetition. Like this, many vows are closely kept, and through some categories, they will be understood. Therefore, the Buddhas, the Bhagavad-Gitas, are teachers who make meaningful teachings. In order to generate the seeds of correct understanding for others individually, categories are also spoken, and the extensive meaning of the categories should be observed from the reasoning of separate explanations. The sound of an elephant is because it is vast, it means that, the elephant refers to the son of the elephant earth protector, etc. The sound of those is

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། བརྗིད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀླུའི་དབང་པོའི་སྒྲ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ནི་ཀླུའི་གནས་དག་ན་ཚིག་མཉན་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླུ་གཞན་དག་དེ་དག་གི་ཚིག་ལས་མི་འདའོ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི་རྣོ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་ནི་ཞེན་པར་འཇུག་པ་དང༌། འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིག་ན། ཡང་མཉན་པར་བྱ་བའི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་
དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཡང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་འབབ་ཅིང་གསུང་དབྱངས་ཞིག་ན་ཡང་དེ་ཉན་པར་བྱ་བའི་དགའ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བ་དན་བཞིན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་གཞན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལུང་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་ལུང་སྟོན་པ་དང་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྒྲ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐབ་དང་བཅས་པའི་ཆེད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་བ་ཅན་དང་བཅས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཐ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཐ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་བ་དང་བཅས་པའི་ཆེད་ཅེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གསུང་གཅིག་ལས་སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་ཡང་གསུང་གིས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། རི་ཁྲོད་པ་དང༌། གདོལ་བ་དང༌། ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ། །གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ

【汉语翻译】
广大且威严。龙王的声音是值得听取的，因为龙王们在龙的居所听闻言辞，其他的龙不敢违背它们的言辞。迦陵频伽的声音尖锐且有破坏力，迦陵频伽的声音引人入迷，具有破坏性，一旦因其悦耳而消失，再次听闻时会产生极大的喜悦，同样，佛陀薄伽梵的言语也深入听众的心中，即使言语的声音消失，听闻的喜悦仍然会产生。其他的声音则被认为是反复消失的，按照它们的观点，就像旗帜一样，会反复消失，因为会反复出现各种不同的形态。随顺一切声音，是因为随顺一切预言的特征。所谓随顺一切预言，是指对声闻和菩萨的预言，比如如何预言声闻的诞生，以及如何预言菩萨成佛，因为随顺这些声音，所以称为随顺一切声音。为了与愚昧者为伴，是为了成办一切众生的利益，因为是为了成办与愚昧者为伴的众生的利益。没有生起善根的众生是愚昧的，生起善根的则不是愚昧的。为了成办他们的所有利益，所以称为与愚昧者为伴。圆满一切声音，是因为从一个声音中，可以领悟到多种声音的形态。薄伽梵的言语虽然只显示一个本体，但通过言语所表达的内容，无论是天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、饿鬼、山居者、旃陀罗、边鄙之人等，无论谁以何种方式理解声音的差别，都能如实地听到。因为从一个声音中，可以领悟到多种意义的形态。

【英语翻译】
It is vast and majestic. The voice of the Dragon King is worth listening to, because the Dragon Kings listen to words in the abodes of the dragons, and other dragons do not dare to disobey their words. The sound of the Kalaviṅka is sharp and destructive, the sound of the Kalaviṅka is fascinating and destructive, and once it disappears because of its pleasantness, great joy arises when it is heard again. Similarly, the words of the Buddha Bhagavān also penetrate the hearts of the listeners, and even if the sound of the words disappears, the joy of hearing still arises. Other sounds are considered to disappear repeatedly, according to their view, like a flag, they disappear repeatedly, because various different forms appear repeatedly. Following all sounds is because it follows the characteristics of all prophecies. The so-called following all prophecies refers to the prophecies of the Śrāvakas and Bodhisattvas, such as how to prophesy the birth of the Śrāvakas, and how to prophesy the Buddhas of the Bodhisattvas, because it follows these sounds, it is called following all sounds. To be with the ignorant is to accomplish the benefit of all beings, because it is to accomplish the benefit of beings who are with the ignorant. Beings who have not generated roots of virtue are ignorant, and those who have generated roots of virtue are not ignorant. To accomplish all their benefits, it is called being with the ignorant. Perfecting all sounds is because from one sound, one can comprehend various forms of sounds. Although the words of the Bhagavān only show one essence, the content expressed through the words, whether it is gods, dragons, yakshas, gandharvas, asuras, pretas, mountain dwellers, caṇḍālas, border people, etc., whoever understands the difference of sounds in whatever way, can hear it as it is. Because from one sound, one can comprehend various forms of meanings.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་གདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཡང་ན་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
མ་སྨད་པ་ནི་དམ་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མང་པོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བ་ནི་དུས་ལ་བབ་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དུས་གང་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེའི་དུས་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལ་ལར་ཞུས་ཀྱང་མི་གསུང་ལ། །ཆེད་ཀར་ཡང་ནི་གསུང་བར་མཛད། །ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་དོ། །འདོགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་འབྱེད་དོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ། །སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་འདི་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས། ངག་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང༌། །བསྟན་དང་རྣམ་འབྱེད་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདོགས་པ་ནི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །འཁོར་གསུམ་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་གིས་སྟོན་པ་སྟེ། ངག་དང་ཚིག་དག་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་དག་པ་དང༌། ཚིག་དག་པ་ནི་འཁོར་བ་དག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དག་ཏུ་སྟེ། བསྟན་པ་དག་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དག་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དག་དང༌། དག་པ་བཞི་དག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་འདི་ནི་སྟོན་པ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་དག་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །མགོ་སྨོས་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ན་གོ་བ་རྣམས་ལ་དོན་སྟོན་པ་ནི་འཁོར་དག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བ་དེ་ནི་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། 

【汉语翻译】
地是指对于何种意义的形态的智慧产生信任，对于那样的智慧，因为它同样是唯一的，为了使所有被调伏者理解意义，它使所有感官都感到满足。或者，它使信仰等感官的意义感到满足。

不被责备是因为如所承诺的那样，意思是说，正如所承诺的那样，被许多人所成办，因此称为不被责备。不变是指为了适时地充分结合，意思是说，无论何时转向善的一面，就在那时，通过生起善根等而获得解脱。正如所说：有些人问也不说，特意才说。就像这样。

说。安立。善安立。分别。解释。阐明。示。如实地善示。这些经文的词句，学者说：语词极其合理，教示和分别，断除疑惑。应当知道这是从这首偈颂的解释中引用的。安立是指用极其合理的词句，意思是说，用阐述道理的词句。

以三轮清净来说，轮这个词应当被视为表达清净。以什么来示现呢？语和词清净，意思是说，语清净和词清净是一个轮清净。如何示现呢？在教示和分别，断除疑惑和多次作答中示现。教示清净，分别清净，断除疑惑清净，多次作答清净，四个清净合为一个清净。像这样，以这四种方式来示现，因此这是示现清净，那是第二个轮清净。开头提及和详细阐述时，向听者示现意义是第三个轮清净，仅仅通过提及就能理解，那是通过开头提及而理解。

佛薄伽梵的法，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不混杂，完全圆满。

【英语翻译】
The ground is that which, when one has faith in what kind of wisdom of meaning, in that way, because it is also one, in order for all those to be tamed to understand the meaning, it satisfies all the senses. Or, it satisfies the meaning of the senses such as faith.

Not being blamed is because it is as promised, meaning that just as it is promised, it is accomplished by many, therefore it is called not being blamed. Unchanging means in order to fully combine at the right time, meaning that whenever one turns to the side of virtue, at that time, one attains liberation by generating roots of virtue and so on. As it is said: Some do not speak even when asked, but speak only intentionally. It is like this.

Say. Establish. Well establish. Distinguish. Explain. Clarify. Show. Truly and well show. These words of the sutra, the scholar said: Words and speech are extremely reasonable, teaching and distinguishing, cutting off doubts. It should be known that this is quoted from the explanation of this verse. Establishing means with extremely reasonable words, meaning with words that explain the meaning of reason.

In terms of being pure with the three wheels, the word wheel should be regarded as expressing purity. What does it show with? Pure speech and pure words, meaning that pure speech and pure words are one wheel of purity. How does it show? It shows in teaching and distinguishing, cutting off doubts, and answering many times. Pure teaching, pure distinguishing, pure cutting off doubts, pure answering many times, four purities combined into one purity. In this way, it shows in these four ways, therefore this is pure showing, that is the second wheel of purity. When mentioning the beginning and elaborating in detail, showing the meaning to the listeners is the third wheel of purity, understanding only by mentioning it, that is understanding by mentioning the beginning.

The Dharma of the Buddha Bhagavan, good in the beginning, good in the middle, good in the end, good in meaning, good in words, unmixed, completely perfect.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་
སུ་བྱང་བ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་འདི་དག །དད་དང་དགའ་དང་བློ་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་དགེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ཐོས་པས་ནི་ཐོག་མར་དགེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐོས་ནས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཐོས་པ་དེ་ནི་འདིའི་མོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པས་ནི་བར་དུ་དགེ་སྟེ་རིགས་པས་ངེས་པ་བརྟགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཐོབ་པར་ནུས་པས་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པས་ནི་ཐ་མར་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རྒྱུད་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་བ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མི་སྐྲག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆོས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་གཟུད་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་ཀྱང་མེད་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པས་དང་ཞིང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བསྟན་པ་ལ་འཛུད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། །མཚན་ཉིད་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མེད་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུ་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དུས་དང༌།
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་གདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་མ

【汉语翻译】
完全清净，完全
清净显示，这些是经部的语句。为了信仰、欢喜和智慧的
因缘，此法是善的。应当知道这是从这个偈颂中引申出来的。所谓法初善、中善、末善，
听闻是初善，如此听闻后，从此产生信仰，生起信心，听闻是信心的因。思维是中善，以理智确定后，由智慧进行辨析，能够获得，成为欢喜的因缘。修习是末善，如果心能安住，就能如实了知。完全清净，是从清净一切垢染的角度，为了清净一切烦恼的因缘。所谓先前具有烦恼的法，相续被垢染，后来具有无烦恼的法，所以说是完全清净。对于引入的隐晦意趣，应当观察声闻众，为了让他们不畏惧进入教法，所以显示色等是存在的。也就是说，声闻众的色等诸法是存在的，承认法是存在的，从而引导他们进入无我。如果不是这样，他们会认为既没有人，也没有色等诸法，这样世尊的教法就不会令人信服和进入。因此，为了引入教法，才示现色等是存在的。
对于体性的隐晦意趣，应当从遍计所执等三种自性来观察，也就是说，所说的不存在，应当理解为是遍计所执的自性。凡是说如幻、如阳焰、如梦等，应当理解为是依他起的自性。凡是说时
间、波罗蜜多、菩提分等法，应当理解为是圆成实的自性。对于对治的隐晦意趣，应当观察调伏罪过，凡是

【英语翻译】
Completely pure, completely
Showing purity, these are the words of the Sutra. For the sake of faith, joy, and wisdom,
This Dharma is virtuous. It should be understood that this is derived from this verse. As for the Dharma being good in the beginning, middle, and end,
Listening is good in the beginning, for after listening in this way, faith arises from believing in this, and listening is the cause of this faith. Thinking is good in the middle, for after ascertaining with reason, analyzing with the wisdom that arises from it, one can obtain it, and it becomes the cause of joy. Meditation is good in the end, for if the mind can abide, one will fully know things as they are. Complete purity is from the perspective of purifying all defilements, for the sake of purifying all the causes of exhaustion of outflows. That is to say, previously possessing Dharmas with outflows, the continuum becomes defiled, and later possessing Dharmas without outflows, it is said to be completely pure. Regarding the hidden intention of introduction, one should observe the Shravakas, in order to prevent them from being afraid to enter the teachings, so it is shown that form and so on exist. That is to say, the form and other Dharmas of the Shravakas exist, acknowledging that Dharmas exist, thereby guiding them into non-self. If it were not so, they would think that there is neither a person nor form and other Dharmas, and thus the teachings of the Bhagavan would not be convincing and enterable. Therefore, in order to introduce the teachings, it is shown that form and so on exist.
Regarding the hidden intention of characteristics, one should observe from the three natures, such as the completely imputed, that is to say, what is said to be non-existent should be understood as the nature of the completely imputed. Whatever is said to be like illusion, mirage, dream, and so on, should be understood as the nature of the other-dependent. Whatever is said about time,
Perfection, aspects conducive to enlightenment, and other Dharmas, should be understood as the nature of the thoroughly established. Regarding the hidden intention of antidotes, one should observe the taming of faults, whatever is

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྡུག་པ་བཤད་པ་དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ནི་གཉེན་པོར་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ལེགས་པར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་སྟེ་གནས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ལེགས་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཁོ་ན་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་གནས་ཤེ་ན། དེའི་བློ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ནམ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཁམས་གསུམ་པས་བསྡུས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་འབྱོར་བ་བསྔགས་སོ། །ང་རྒྱལ་སྤྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་
ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷ་དང༌། །ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བལྟ་ན་སྡུག་པ་དང་ལྡན་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་པས་མཐུ་ལ་སོགས་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་ནས། གཟུགས་དང་མཐུ་དང་ཡངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཁེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱགས་པས་གོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི་ཁེངས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
说丑陋是为了对治贪欲，应当明白。同样，根据情况，说嗔恨等是对治慈爱等，应当理解这是为了对治。颠倒而安住，是指从执着常、乐、净、我中解脱出来。颠倒，即对于无常等不退失地安住，这就是说安住于颠倒。无常等是从常等中解脱出来的。对于这些无常等不退失地安住，就是说安住于颠倒。或者说，安住于颠倒，是指对于常等，仅仅安住于颠倒。如何安住呢？即在他的心中这样想：事物常等，总是处于颠倒之中，它们从来没有不颠倒的时候，这样坚定不移。说以贪欲行境的障碍的对治，如世尊极度赞叹佛土的庄严，是指对于那些对三界贪欲非常执着的人，认为三界所包含的圆满就是最殊胜和最重要的，为了对治他们的这种想法，才赞叹佛土的庄严。说以我慢行境的障碍的对治，如世尊特别赞叹某些佛土的圆满，这是指什么是我慢呢？就是依靠坏聚见，对于近取五蕴心生骄傲。有些天、龙、夜叉、乾闼婆等认为自己具有色身，而且具有美丽的容貌和力量。认为自己凭借力量等非常超胜，没有其他人可以相比，因此对于自己的色身、力量、广阔和自在等感到骄傲。为了舍弃那些被傲慢所蒙蔽的人的骄傲，诸佛世尊的圆满是天、人、非天等一切

【英语翻译】
It should be understood that speaking of ugliness is to counteract desire. Similarly, it should be understood that speaking of love, etc., as a remedy for hatred, etc., is to counteract it as appropriate. 'Abiding well in what is inverted' means turning away from clinging to permanence, pleasure, purity, and self. 'Inverted' means abiding well without losing sight of impermanence, etc., which is to say abiding in what is inverted. Impermanence, etc., is the opposite of permanence, etc. Abiding in these impermanent things without losing sight of them is called abiding well in what is inverted. Alternatively, 'abiding well in what is inverted' means abiding well only in what is inverted with respect to permanence, etc. How does one abide well? In his mind, he thinks that things like permanence are always in a state of inversion, and that they are never not in a state of inversion, and he is unwavering in this thought. Speaking of the remedy for the obscuration of the object of desire, such as when the Blessed One greatly praised the prosperity of the Buddha-fields, means that for those who are manifestly attached to the desire of the three realms, who think that whatever perfections are included in the three realms are the best and most important, the prosperity of the Buddha-fields is praised as a remedy for that. Speaking of the remedy for the obscuration of the object of pride, such as when the Blessed One especially praised the perfections of some Buddha-fields, what is pride? It is the arrogance of mind towards the five aggregates of close grasping, based on the view of the perishable collection. Some gods, nagas, yakshas, gandharvas, etc., think, 'I have a form, and I have a beautiful appearance and power. I am superior by power, etc., and there is no other who is comparable,' and they become arrogant about their form, power, vastness, dominion, etc. In order to abandon the arrogance of those who are covered by pride, the perfections of the Buddhas, the Blessed Ones, are all gods, humans, asuras, etc.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་ལའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ། དེས་ན་གཟུགས་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པས་དྲེགས་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་མི་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་རྟག་ཏུ་འགྱོད་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་བའི་ལས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོར། །འགྱོད་པའི་གཉེན་པོ་ཡང་མི་བསྟེན་པས། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་འདི་སྐད་དུ། གང་དག་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན་ཕན་པ་བྱས་པས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་འགྱོད་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་རོ། །དེ་ནས་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཅིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཀུར་
སྟི་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕན་པ་བྱེད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས་གནོད་པ་བྱེད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་འཐོབ་པོ། །མ་ངེས་པ་བཟློག་པ་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ངེས་པ་ལ་བཟློག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དེ་དག་མི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཕྲད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་པོར་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐེག་པ་དམན་པ་པར་འགྲོ་ཞིང་ལྷུང་བ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། གཉིས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། 

【汉语翻译】
比这更加殊胜，赞叹某些佛陀的圆满不可思议。因此，应当完全舍弃因外貌、年龄、权势、种姓等产生的傲慢。所说的以忏悔作为罪障的对治，是指那些对佛和菩萨造成损害的人，都将升入天界，像这样。意思是说，那些因无知而对佛和菩萨造成损害的人，与善知识相遇后，产生极大的后悔，心想：我对如此巨大的福德之聚造成了损害。他们会一直持续地后悔，也不行善业，也不依止忏悔的对治。为了这些人，这样说：那些对佛和菩萨造成损害的人，都将升入天界。如果这样说，那么那时那些众生会这样想：即使对佛和菩萨造成损害也能升入天界，那么行善就更不用说了，从而完全舍弃随之而来的后悔。之后，他们会依止对治，并对佛和菩萨进行各种各样的供养。因此，通过先行损害再行利益也能升入天界，所以才会有损害也能升入天界的说法。
所说的以遣除不定作为罪障的对治，是指对于不定，遣除不定是指将不定的菩萨从大乘中遣除。也就是说，那些不确定根性的菩萨，在修行菩萨行时，与恶友相遇，从而完全放弃了菩萨行，想要以声闻乘获得寂灭。那些趋向低劣乘并堕落的人，这就是罪障。作为其对治，在《圣妙法莲华经》等经典中说，乘只有一种，没有第二种，这样宣说了乘为唯一，并且也授记了大声闻们将成佛。

【英语翻译】
More excellent than this, praising the perfection of some Buddhas as inconceivable. Therefore, one should completely abandon pride arising from appearance, age, power, lineage, and so on. What is said about using repentance as an antidote to obscurations refers to those who harm Buddhas and Bodhisattvas, saying that all of them will go to higher realms, like that. It means that those who unknowingly harm Buddhas and Bodhisattvas, after meeting virtuous friends, develop great remorse, thinking: I have harmed such a great accumulation of merit. They will constantly and continuously regret, and will not engage in virtuous deeds, nor will they rely on the antidote of repentance. For these people, it is said: those who harm Buddhas and Bodhisattvas will all go to higher realms. If it is said like that, then at that time those beings will think like this: even harming Buddhas and Bodhisattvas can lead to going to higher realms, then what need is there to mention doing good, thereby completely abandoning the subsequent remorse. After that, they will rely on the antidote and make various kinds of offerings to Buddhas and Bodhisattvas. Therefore, by first harming and then benefiting, one can go to higher realms, so there is the saying that harming can also lead to going to higher realms.
What is said about using the reversal of uncertainty as an antidote to obscurations refers to the reversal of uncertainty, which means reversing uncertain Bodhisattvas from the Great Vehicle. That is, those Bodhisattvas of uncertain lineage, when practicing the conduct of Bodhisattvas, encounter bad friends, thereby completely abandoning the conduct of Bodhisattvas, and wanting to attain Nirvana through the Hearer Vehicle. Those who go to inferior vehicles and fall, that is an obscuration. As its antidote, in the "Sacred Lotus Sutra" and other scriptures, it is said that there is only one vehicle, there is no second, thus proclaiming the vehicle as the only one, and also prophesying that the great Hearers will become Buddhas.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
།ཉན་ཐོས་ལུང་བསྟན་པ་དག་ཐེག་པ་གཅིག་བཤད་པ་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་བསྟེན་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་ལྔ་ནི་གང་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྟོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་བཟང་པོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཟད་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆད་པ་ནི་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པས་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །གདུལ་བ་དང་འཚམ་པར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོག་བཟང་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེན། གཞན་ལ་ཕན་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ཉིད་དེའི་དོན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡང་མང་དུ་ཐོས་པས་བྱ་དགོས་ལ་རང་གི་དོན་ཡང་
བསྒྲུབས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཆོས་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་དོན་ཀུན་ཤེས་ཤིང་ཆོས་ཀུན་ཤེས་ནས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན། མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་བཞིན་དུ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚིག་ཐ་མ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ཀྱང་གཟུང་བ་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མེད་ལ། བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཤེས་ཤེ་ན། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ལ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་མེད་པ་དང་ཆོས་མེད་པར་ཤེས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་

【汉语翻译】
那些声闻受记的人，听闻唯一乘的说法后，那些不决定种性的菩萨们，完全舍弃声闻乘，仅仅依止大乘，并且只与大乘相应。五种因是：以什么方式如实宣说呢？用“如是贤善”这个词来表示，菩萨贤善者如实宣说。反复宣说，用“具有不厌倦”这个词来表示。以无有疲厌的心宣说，用“具有慈悲”这个词来表示。以言辞值得听受的方式宣说，用“美妙广为人知”这个词来表示。与所化相符地宣说，用“知足贤善具智慧”这个词来表示。说法之后是修行的时机，这其中的关联是什么呢？成办利益他人是说法，成办利益自己是自己行持其意义。为他人正确地开示佛法，也必须通过多闻来做到，自己的利益也必须通过修行来成办，因此说法之后是修行的时机。如经中所说：“通达一切义，通达一切法，之后进入与法相应的法，相应地进入，行持相应的法。”这些经文是对于修行的分类，有六个偈颂，对于这六个偈颂，按照经文的顺序，前四个偈颂与经文对应，最后一个词“行持相应的法”与后两个偈颂对应。如果有人问：了知人与法无我的方式是怎样的两种呢？现在就来开示。因为没有能取和所取。人也没有能取和所取，孩童所分别的法也与此相同，这就是两种无我。了知什么呢？了知不存在和存在这两种。对于不存在，就是对于所分别的自性不存在，是空性三摩地。通过空性三摩地，了知所分别的人无我和法无我。对于存在，就是无愿和无相三摩地。

【英语翻译】
Those who are prophesied as Shravakas, after hearing the teaching of the One Vehicle, those Bodhisattvas of uncertain lineage, completely abandon the Shravaka Vehicle, rely solely on the Mahayana, and only associate with it. What are the five causes? How does one explain without distortion? This is indicated by the word "Thus Good." The Bodhisattva, the Good One, explains without distortion. Explaining again and again is indicated by the word "possessing no weariness." Explaining with a mind free from exhaustion is indicated by the word "compassionate." Explaining with words worthy of being heard is indicated by the word "renowned for its pleasantness." Explaining in accordance with those to be tamed is indicated by the words: "Content, virtuous, possessing wisdom." After teaching the Dharma, it is the time for practice. What is the connection here? Accomplishing benefit for others is teaching the Dharma. Accomplishing benefit for oneself is practicing its meaning oneself. To correctly show the Dharma to others must also be done through much learning, and one's own benefit must also be accomplished through practice, therefore after teaching the Dharma is the time for practice. As it is said in the Sutra: "Having understood all meanings, having understood all Dharmas, then one enters the Dharma that is in accordance with the Dharma, enters in accordance, practices the corresponding Dharma." These words of the Sutra are a classification of practice, there are six verses. For these six verses, according to the order of the Sutra, the first four verses correspond to the Sutra, and the last word "practices the corresponding Dharma" corresponds to the last two verses. If someone asks: How are the two ways of knowing the selflessness of person and Dharma? Now it will be shown. Because there is no grasper and grasped. The person also has neither grasper nor grasped, and the Dharmas discriminated by children are also the same as this, this is the two selflessnesses. What is known? Knowing the two, non-existence and existence. For non-existence, it is the emptiness Samadhi for the non-existence of the discriminated nature. Through the emptiness Samadhi, one knows the discriminated selflessness of person and selflessness of Dharma. For existence, it is the wishless and signless Samadhi.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་ལ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཉེས་པ་མང་པོས་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་མཚན་མའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཉིད་དམ་ལོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་དོན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་མ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བསམས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པས་དོན་དང་ཆོས་ཤེས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པོ། །འདི་སྐད་དུ་དོན་དང་ཆོས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པས་ཤེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བསྒོམས་པས་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་གང་གིས་ས་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཤེས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ས་དེ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ས་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་བཞིས་བག་ཡོད

【汉语翻译】
是清净的。对于其他的力量，是没有希求的。对于完全成就，是没有相的。以无希求的等持，对于非真实的遍计所执，名为其他的力量，是为众多过失所染污的，不会希求。以无相的等持，了知远离一切相的过失，完全成就的自性。那三种等持如何不是真实性或颠倒性呢？因此说，是由于观待世间和出世间的状态的缘故。这样，通过听闻和思考所产生的智慧来了解意义。像这样了解意义，就是了知一切法如筏，这是说对于从思考中产生的智慧会生起恭敬，但对于从听闻中产生的智慧则不会。
因此，是为了舍弃仅仅以听闻为满足的执着而说的。这样，就是说了解了法。这样，在听闻的状态和思考的状态中，各自的凡夫以智慧了解意义和法后，为了使各自的凡夫的智慧清净，而修持随顺于法的法。这是说，如实地通过听闻和思考了解意义和法后，在其后进行修持，通过修习而修持与法相应的法，并获得等持。这样，就是说进入了与法相应的法。这是与决择分相应的状态，在其后则精勤于修习。以分别安立的智慧，这是说以出世间后得位，了知在哪一个地上安立后，在其后以无分别的智慧完全清净那个地，并且也获得未获得的地，这样就是行持相应的法。以俱行，这是说随顺行持，也就是说，通过无分别和无分别后得的智慧，有间断和无间断地普遍生起。以四轮而谨慎。

【英语翻译】
It is pure. There is no desire for other powers. For complete accomplishment, there is no sign. With the Samadhi of no desire, one does not desire the falsely conceived other power, which is tainted by many faults. With the Samadhi of no sign, one knows the nature of complete accomplishment, which is free from all faults of signs. How are those three Samadhis neither true nor inverted? Therefore, it is said that it is because of looking at the state of the world and beyond the world. Thus, one understands the meaning through the wisdom arising from hearing and thinking. Understanding the meaning in this way is knowing all dharmas as a raft, which means that respect will arise for the wisdom arising from thinking, but not for the wisdom arising from hearing.
Therefore, it is said to abandon the attachment of being satisfied with mere hearing. Thus, it is said that one understands the Dharma. Thus, in the state of hearing and the state of thinking, after each ordinary person understands the meaning and Dharma with wisdom, in order to purify the wisdom of each ordinary person, one practices the Dharma that is in accordance with the Dharma. This means that after truly understanding the meaning and Dharma through hearing and thinking, one practices after that, and through practice, one practices the Dharma that is in accordance with the Dharma, and attains Samadhi. Thus, it is said that one has entered the Dharma that is in accordance with the Dharma. This is the state corresponding to the decisive part, and after that, one diligently engages in practice. With the wisdom of distinguishing and establishing, this means that with the post-attainment of the supramundane, after knowing on which ground to establish, one completely purifies that ground with non-conceptual wisdom, and also attains the grounds that have not been attained, thus practicing the corresponding Dharma. With co-practice, this means practicing in accordance, that is, through non-conceptual and post-attainment wisdom of non-conceptual, arising universally with interruption and without interruption. With four wheels, be cautious.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཤིང་རྟ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །མདོའི་ཚིག་འདི་དག་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ནི་གྲོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་གྲོགས་བཟང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡུལ་གྲོགས་བཟང་པོ་ཅན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ནི་ཉིན་པར་འདུ་འཛིན་ཉུང་ཞིང་ལྗན་ལྗིན་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་བསྡུས་པའི་
ལམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་མི་མཐུན་པའིའོ་ཕྱོགས་སྤངས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡུལ་དེར་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་འདུ་འཛི་དང་སྐྱེ་བོ་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཉིན་ལྗན་ལྗིན་ཏེ་ལང་ལོང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱག་དར་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མོ་སྒྲ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་ཡུལ་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་དུས་སུ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་སེམས་རྒོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞུམ་པ་དེའི་ཚེ་ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཉམ་པར་འདུག་པ་དེའི་ཚེ་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐབས་བཟང་པོ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཟང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གང་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དགའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྔོན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ན

【汉语翻译】
的车辆将会行驶。四轮是安住于和谐之地，依靠圣人，自身的真实愿望，以及先前所做的功德。这些经文的词句，应当按照四句偈的顺序，与修行保持谨慎结合起来。善友是指朋友戒律和见解一致，如果那个地方瑜伽士有戒律一致、见解一致的善友，那么那个地方就被认为是拥有善友。瑜伽安乐是指白天喧嚣少，嘈杂少。瑜伽是通过止观双运之道而产生的。如果舍弃了与止观不一致的方面，那么那个地方就是瑜伽士安乐的地方。因此，瑜伽士在那个地方能够平静地安住。与此不一致的方面就像孩童的嬉闹和在家人的喧嚣，那是白天的嘈杂和喧闹。或者像是扫帚等等。夜晚声音小等等，这里所说的“等等”，应该理解为蚊子、牛虻、风、太阳、蝎子、蛇等等，因为声音是禅定的荆棘。与此相反，则被认为是瑜伽安乐之地。在适当的时候修习止观等原因，那么什么是适当的时候修习呢？当内心散乱时，就应该努力修习止的因由。当内心低落时，就应该努力修习观的因由。当内心平静时，就应该保持舍弃。这样就显示了这是具有善巧方便，并与真实的愿望相结合。凭借良好的出离心，无论在哪里做事，都不会认为仅仅一点点就足够了。“结合”这个词语表示要始终保持恭敬，它本身就显示了结合。被称为喜悦之因，这指的是先前不和谐的地方。

【英语翻译】
The chariot of will move. The four wheels are dwelling in a harmonious place, relying on noble individuals, one's own true aspirations, and the merit previously accumulated. These words of the sutra should be combined with diligence in practice, according to the order of the four-line verses. A good friend refers to a friend who is in harmony with discipline and view. If in that place the yogi has good friends who are in harmony with discipline and view, then that place should be recognized as having good friends. Yogic bliss refers to having little commotion and little noise during the day. Yoga arises through the union of calm abiding and insight. If one abandons the aspects that are inconsistent with calm abiding and insight, then that place is a place of bliss for the yogi. Therefore, the yogi can peacefully abide in that place. Aspects that are inconsistent with this are like the playfulness of children and the commotion of householders, which are the noise and commotion of the day. Or like brooms and so on. The reason for small sounds at night, etc., the "etc." mentioned here should be understood as mosquitoes, horseflies, wind, sun, scorpions, snakes, etc., because sound is the thorn of meditation. Conversely, it is said to be a place of yogic bliss. Meditating on the reasons for calm abiding, etc., at the appropriate time, then what is the appropriate time to meditate? When the mind becomes agitated, one should diligently practice the causes of calm abiding. When the mind becomes depressed, one should diligently practice the causes of insight. When the mind is calm, one should maintain equanimity. In this way, it is shown to be skillful means, and it is combined with true aspirations. By means of good renunciation, no matter where one does things, one will not think that just a little is enough. The word "union" indicates that one should always maintain respect, and it itself shows union. Called the cause of joy, this refers to the previously inharmonious place.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ན་ཡང་དགའ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདིས་སྔོན་གང་གི་ན་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་བསྩགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པོ། །མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་རིག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་བརྟགས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་
པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་ན་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ། རིམས་ནད་དང་བཅས་པ། འཁྲུག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བས་འདི་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ན་སྤོང་སྟེ་དེས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དྲི་མེད་ཡངས་པའི་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་མ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེར་ནི་རེས་འགའ་ཡང་འཁོར་བ་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་རིམས་ཀྱིས་མ་རྙོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་བྱ

【汉语翻译】
处于何处也能成为喜悦之因的，像那样的因就是做了福德。无量和三摩地及智慧的因，就是以此先前无论任何也能成为安立之因的，像那样积聚，安立就是一切义成办。为了对无明和菩提的法性那些进行近取之缘故，名为无明和菩提的法性，无论是什么样的法性，那个无明就是菩提，这样无明和菩提近取，因为法与有法不相异故。贪欲等那些仅仅如理作意，就能从那些中获得解脱，如果这样说，如何如理作意呢？贪欲等一切烦恼之法都是不善的，痛苦的根本，伴随瘟疫，伴随争斗，如果贪欲等有如一切生起的谛实之处，就会生起生等痛苦，因此这些是应当舍弃和抛弃的，要知道是成为善法诸法的不顺品，然后如理作意等如实修习就能断除，因此就能获得解脱。菩提无垢宽广之间无有阻断。名为无垢，是因为烦恼和所知障连同习气都已断除的缘故。宽广是因为一切所知都是境的缘故。他者的自在心不是恒常自性光明，因为那个心在一刹那间与贪欲和信心等有漏之法一同生灭，并且从无始时就与一切烦恼有漏之法相联系，因此他者的自在心恒常光明是不合理的。心的法性是恒常光明的，在那里任何时候也不会被轮回的有漏之法一同生灭的次第所染污。因此才说唯有它是恒常光明的。利益有情

【英语翻译】
Whatever becomes a cause for joy, wherever it may be, that kind of cause is what constitutes the accumulation of merit. The causes of immeasurability, samadhi, and wisdom are accumulated in such a way that they become the cause of establishing anything beforehand. Establishing it correctly means accomplishing all purposes. Because of closely examining the nature of ignorance and enlightenment, it is said that whatever the nature of ignorance and enlightenment is, that ignorance itself is enlightenment. Thus, ignorance and enlightenment are closely examined because the dharma and the possessor of dharma are not different. If one engages properly only with desire and so on, one will be liberated from them. If it is said like that, how does one engage properly? All the afflictive dharmas such as desire are unwholesome, the root of suffering, accompanied by epidemics, and accompanied by strife. If there are places of true origin such as desire, then suffering such as birth will arise, so these should be abandoned and discarded, and it should be known that they have become the opposite of wholesome dharmas. Then, if one properly cultivates proper attention and so on, one will abandon them, and thus one will be liberated. There is no obstruction between the stainless and vast expanse of enlightenment. It is called stainless because the afflictions and cognitive obscurations, along with their habitual tendencies, have been abandoned. It is vast because all knowable things are its objects. The mind of other-dependence is not always naturally luminous, because that mind arises and ceases in a single moment together with contaminated dharmas such as desire and faith, and because it is also connected with contaminated dharmas from beginningless time to all afflictions, therefore it is unreasonable for the mind of other-dependence to be always luminous. The nature of the mind is always luminous, and there it is never disturbed by the sequence of arising and ceasing together with the contaminated dharmas of samsara. Therefore, it is said that only it is always luminous. Benefit sentient beings

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་སུ་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་དེས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་དགག་གོ །ཁོང་ཁྲོ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཉེས་པ་མང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་
རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པས་བྱས་པའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ཉེས་པ་མང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་མེད་ལ། ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བས་བྱས་པ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་དེ། ཕྱིར་སྒྱུ་སེམས་འགལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྱུ་ནི་གཡོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དོན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ལ་དེ་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་དོར་དང་ཐབས་ལ་སོགས་པས་གཞན་སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནད་པ་སྨན་བཟང་པོ་ཁ་ཞིང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ཕན་པར་འདོད་པས་ནད་པ་ལ་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་པར་འདོད་པ་སྨན་པ་ལྟ་བུ་ཡང་སེམས་ཅན་ནད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྗེ་བོ་བྲན་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་ལ་བདག་ཉིད་ཅེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །སེམས་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟ་མཁན་མཁས་པས་ནི་གང་དང་གང་དུ་རྟ་འབྲུམ་པའམ། མི་སྲུན་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེར་དེ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཡང་གང་དང་གང་ཁོ་ནར་སེམས་འགྱུར་བར་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་ཁོ

【汉语翻译】
是故，彼于贪生不堕。如是说者，菩萨于有情之慈爱，此处意为贪着，如是说者，谓如是菩萨于有情慈爱喜悦者，乃为令有情成熟之利益，故于彼等，彼所作之堕罪遮止之。由嗔恚所生之堕罪，过患甚多，如是意之过患乃
自性即是过失。如是且置，菩萨出家者，于一切有情，不立贪欲所生之堕罪。菩萨在家之子及妻等，由慈爱所作之贪欲，亦非甚多过患，以贪欲不舍弃有情，嗔恚乃舍弃之体性。是故于菩萨，唯立嗔恚所作之堕罪，非贪欲所生者。何以故？为义利故。谓后幻心相违者，幻者，诳也。如此，欲成办义利，然以诳与幻与诈与方便等欺骗他人，是乃相违。如病人于良药，虽苦且热等，亦个别观察，个别观察而服用，如是菩萨亦于轮回个别观察，不永弃而入。如是应连结。如医者欲利乐故，调伏病人，如是菩萨欲利乐，如医者亦调伏如是之有情如病人者。如是，如君主调伏未成就之奴仆，为令成就故，如是菩萨亦调伏自性，于心假立自性也。为令未成就之心成就故而调伏，如是如圣者宝积经云：光护，譬如善巧之马师，于何处何处马有疮或不调顺，即于彼彼处，彼即断除之。如是比丘瑜伽行者，亦于何处何处见心转变，即于彼彼处。

【英语翻译】
Therefore, he does not fall into transgression due to attachment. As it is said, the loving-kindness of a Bodhisattva towards sentient beings is here regarded as attachment. As it is said, the loving-kindness and joy of a Bodhisattva towards sentient beings is beneficial for the purpose of maturing sentient beings. Therefore, the transgression committed by him towards them is prohibited. The transgression arising from anger has many faults. Thus, the fault of the mind is
by nature a flaw. Thus, for the time being, for a Bodhisattva who has renounced the world, a transgression arising from attachment is not established in relation to all sentient beings. The attachment made with love by a Bodhisattva householder towards his children, wife, etc., is also not very faulty, because attachment does not completely abandon sentient beings, while anger is the nature of abandonment. Therefore, for a Bodhisattva, only the transgression committed by anger is established, not that arising from attachment. Why? Because it is for the sake of meaning. It is said that the subsequent illusory mind is contradictory. Illusion is deception. Thus, wanting to accomplish meaning, but deceiving others with deception, illusion, fraud, and means, etc., is contradictory. Just as a sick person examines and takes good medicine, even if it is bitter and hot, etc., individually, so too, a Bodhisattva examines samsara individually and enters without completely abandoning it. This should be connected in this way. Just as a doctor subdues a patient because he wants to benefit him, so too, a Bodhisattva, like a doctor who wants to benefit, subdues sentient beings who are like patients. Just as a lord subdues an unaccomplished servant in order to accomplish him, so too, a Bodhisattva subdues his own nature, imputing self to the mind. He subdues in order to accomplish the unaccomplished mind. As it is said in the Holy Jewel Heap Sutra: "Light Protector, just as a skilled horse trainer cuts off the sores or unruly behavior of a horse wherever they occur, so too, a Bhikshu yogi, wherever he sees the mind changing, in that very place."

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
་ནར་དེ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་འཁྲུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་སེམས་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་
རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཚོང་པ་ཟོང་ལ་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ཏེ། ཚོང་བ་རྣམས་ནི་ཟོང་འདིས་དར་བར་བྱའོ་ཞེས་དར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟོང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚོང་པ་རྣམས་རང་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མའི་དོན་དུ་སྲེད་པས་ཀྱང་ཟོང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་འདིར་མི་སྦྱར་གྱི། འདིར་ནི་དར་བ་ཙམ་ཞིག་ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདོད་པ་འདོད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་པ་འདི་ནི་ཡུལ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེ་དག་སྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་བཙོ་བླག་མཁན་གོས་ལ་གོས་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ནི་འདིར་དཀོར་གྱི་བླ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཀོར་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་སྤྱན་གཙང་མ་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་སྲེད་པ་མི་སྐྱེ། རང་གིར་བྱ་བར་མི་སྣོམ་ན་དེ་ལྟར་ན་འདི་ཡིད་བརྟན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་སྲེད་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ། དེའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསླབ་པའི་རྣམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མོས་པའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མོས་པ་འདི་ལ་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
为了彻底断除烦恼而修习，就像说的那样，为了无论如何也不会再复发，就这样彻底断除烦恼。菩萨是这样为了自己而修习的，用“这是为了好好调伏自己的心”来解释。就像商人为了货物而努力一样，商人们为了通过这些货物而兴盛，为了兴盛的目的而努力获取货物。商人们为了自己兴盛，也为了妻子儿女的缘故，因为贪恋而努力获取货物，但这在这里不适用。在这里，仅仅是兴盛这一点与佛法相符，就像那样。境，色、声、香、味、触被称为欲望。如世尊所说：“欲望，诸欲（藏文：འདོད་པ་འདོད་རྣམས།）”这个欲望是五境的别名。菩萨为了使众生的受用增长而修习这些境。就像漂洗工为了使衣服干净而努力一样，菩萨也为了使身体等完全清净而努力。值得信赖的，在这里就像仓库的管家一样，是“仓库管理员”的同义词。就像国王的清廉的仓库管理员，对国王的财物不会产生任何贪恋，也不会认为那是自己的，那样，这个人就是值得信赖的。菩萨在精进于禅定波罗蜜多时，远离了品尝贪欲之味等过失，所以才精进。恒常具有精进，是因为恒常不断。具有广大的精进，这是从大乘中开示的，以广大的精进的方式。修习的章节结束。修习的章节之后是教诫随顺指示的章节。那它的关联是什么呢？这是要讲述学习的方式的章节。学习的方式的差别，也是从信解的章节开始，到教诫随顺指示的章节为止的这些。其中，信解，对于这个章节等，是思想和行为的差别。

【英语翻译】
To practice in order to completely cut off afflictions. It is said that, in order to ensure that they never recur, afflictions are completely cut off in this way. Thus, the Bodhisattva practices for himself, which is explained by saying, "This is to properly tame one's own mind." Just as a merchant strives for goods, merchants strive for goods for the sake of prosperity through these goods. Merchants strive for goods out of desire for their own prosperity and for the sake of their children and wives, but that is not applicable here. Here, only the aspect of prosperity is in accordance with the Dharma, just like that. Objects, forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations are called desires. As the Bhagavan said, "Desire, desires (藏文：འདོད་པ་འདོད་རྣམས།)." This desire is a synonym for the five objects. Bodhisattvas practice these objects in order to increase the enjoyment of sentient beings. Just as a launderer strives to make clothes clean, Bodhisattvas also strive to purify the body and so on completely. Trustworthy, here it is like the steward of a treasury, a synonym for "treasury manager." Just as a king's honest treasury manager does not develop any attachment to the king's property and does not consider it his own, so this person is trustworthy. When a Bodhisattva is diligently engaged in the perfection of meditation, he is free from faults such as tasting the flavor of desire, and therefore he is diligent. Constantly possessing diligence is because it is constant and continuous. Possessing great diligence is taught in the Mahayana, in the manner of great diligence. The chapter on practice is complete. After the chapter on practice is the chapter on instruction following the advice. What is its connection? This is the chapter on explaining the manner of learning. The difference in the manner of learning is also from the chapter on faith and aspiration up to the chapter on instruction following the advice. Among them, faith and aspiration, for this chapter and so on, are the differences in thought and action.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་
པའི་སྐབས་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཙལ་བ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་གདམས་ངག་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་བསྒྲུབ་པའི་འོག་ཏུ་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོག་ནས། དེ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཞི་གནས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གདམས་ངག་རྒྱ་ཆེན་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་གདམས་ངག་འཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན། །རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། སར་གཏོགས་པར་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོམས་ཤེ་ན། ཞི་གནས་དང་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པ་ཐེབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་གནས་ཡངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཡངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མོད་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་རྣམ་འབྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མདོའི་སྡེ་དང༌། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དྲུག་ནི་རྩ་བའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། སྡོམ་པའི་སེམས་དང༌། སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སེམས་ནི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གདམས་ངག་ཐོབ་ནས་སམ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་སྡེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་གླེང་གཞིའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་
གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་ན་དོན་

【汉语翻译】
以上已经分别解说完毕。现在解说为了自己和他人利益，以完全清净的究竟确定产生的差别，而随之教导口诀的章节。为了菩萨具有修行，成为以见道和修道清净的究竟，而寻求随之教导的口诀，并且也必须为其他人传授口诀。因此，这是在修行之后随之教导口诀的章节。正因为如此，下面说：“那时在法的相续中，为了从诸佛那里获得寂止和广大的智慧，将会获得广大的口诀。”将要这样解释。 “无数劫必定生起”，这句话的意思是，无数劫最初行持菩萨行，是这样说的。那时在法的相续中，从诸佛那里获得什么样的口诀呢？是广大的，是可以包含地的。这排除了声闻的口诀。为什么教导呢？为了获得寂止和广大的智慧，为了获得寂止广大，以及为了获得胜观广大。然后，“首先勤奋于律仪”，对于“经部等法，分辨无二之义”，受持不二之法，分辨与执著分离，就是大乘佛法的经部和以妙音宣说的部类等等。六种心是根本的心，随行心，分别心，决定执著心，持戒心，发愿心。其中，根本的心是指缘于经部等法的所有名称，获得口诀之后，或者自己观察后，这样想：这是十地经部。提到“等等”就包括了偈颂部和本生故事部等等。随行心是指跟随经部等从名称的角度所缘的一切词句的意义。分别心是指通过什么来对意义

【英语翻译】
The above has been explained separately. Now, I will explain the chapter on teaching the oral instructions accordingly, with the distinction of the complete purification and ultimate certainty arising for the benefit of oneself and others. In order for the Bodhisattva to have practice and become the ultimate of purification through the paths of seeing and meditation, he seeks the oral instructions to be taught accordingly, and he must also impart the oral instructions to others. Therefore, this is the chapter on teaching the oral instructions accordingly after practice. Precisely because of this, it is said below: "At that time, in the continuum of Dharma, in order to obtain tranquility and vast wisdom from the Buddhas, vast oral instructions will be obtained." This will be explained in this way. "Countless eons will surely arise," which means that countless eons initially practice the conduct of a Bodhisattva, so it is said. At that time, in the continuum of Dharma, what kind of oral instructions are obtained from the Buddhas? It is vast, it can contain the earth. This excludes the oral instructions of the Hearers. Why is it taught? In order to obtain tranquility and vast wisdom, in order to obtain tranquility and vastness, and in order to obtain insight and vastness. Then, "First, diligently strive for discipline," regarding "the Dharma of the Sutra Pitaka, etc., distinguishing the meaning of non-duality," upholding the non-dual Dharma, distinguishing separation from grasping, is the Sutra Pitaka of the Great Vehicle Dharma and the categories spoken with melodious sounds, and so on. The six minds are the root mind, the following mind, the discriminating mind, the decisively grasping mind, the mind of holding vows, and the mind of aspiration. Among them, the root mind refers to whatever focuses on the names of the Dharmas of the Sutra Pitaka, etc., after obtaining the oral instructions, or after examining oneself, thinking like this: This is the Sutra Pitaka of the Ten Bhumis. Mentioning "etc." includes the Verse Section and the Jataka stories, etc. The following mind refers to following the meaning of all the words focused on from the perspective of names, such as the Sutra Pitaka. The discriminating mind refers to what is used to

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
དང་ཡི་གེ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། བགྲང་བ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ། །དེ་ལ་བགྲང་བ་ནི་གྲངས་འཛིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇལ་པ་ནི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པར་འཚམ་པར་འཛིན་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་ཚད་མས་རྟོག་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་བགྲང་བ་དང༌། གཞལ་བ་དང་བརྟགས་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བའོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སེམས་གཉིས་པ་ནི་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། ཡི་གེ་ཚོགས་པ་རྣམས་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། སིལ་བུ་རྣམས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔྱད་པའམ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །སྡོམ་པའི་སེམས་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་དོན་ནི་རྩ་བའི་སེམས་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཏམ། དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏམ། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན་ཏམ། ས་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཏམ། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀྱང་རུང༌། གང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་སེམས་ཁོ་ན་དམིགས་པར་སྣང་བར་འབྱུང་གི །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དམིགས་པར་སྣང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བཙལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་དོ། །ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། སེམས་རགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་
བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི། གང་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དཔྱོད་པ་ཡོད་པས་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཉི་ག་ཡང་བསྡུས་སོ། །སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས

【汉语翻译】
并且对文字进行辨析。其中，对于意义是通过四种方式来运用的，即计数、衡量、思虑和个别思虑。其中，计数是指执持数量，例如色蕴的十二处和一处等。感受是指六种感受的集合等。像这样等等。衡量是指对于具有数量的法的体性，不加增损，如实地执持。思虑是指通过量来思虑。个别思虑是指观察计数、衡量和思虑的意义。第二种辨析的心理活动是对文字通过两种方式进行辨析，即文字的集合是有意义的，以及单个的文字是无意义的。确定的心理活动是指对于如何随之进行辨析或辨析的原因进行确定。总摄的心理活动是指如何辨析的意义，在根本的心上进行总摄，从而以普遍总摄的方式显现。希愿的心理活动是指禅定的意义，或者是要圆满它的意义，或者是修行的果位的意义，或者是入地的意义，或者是殊胜的意义也可以，对于为了什么意义而精进，就与希求一同产生。这仅仅是心显现为所缘，除了心之外没有所缘，无论是否了解这是唯心，所缘是心而不是其他，因此将六种心安立为显现为所缘。名为“所寻”的这个词语，是说具有思虑和辨析的作意。名为“寻”的这个词语，是普遍寻觅的分别念的名称的异名，如分别念的体性中所说：“什么是分别念？即是依于作意或智慧而普遍寻觅的言说，也就是粗大的心。”就像这样所说的。不离贪欲是指，凡是有思虑的地方，必定有辨析，因此“寻”这个词语也包含了两者。名为“应个别考察”的这个词语，是指对于没有思虑的，仅仅是辨析的作意进行指示。名为个别思虑。

【英语翻译】
And to analyze the letters. In this case, meaning is used in four ways: counting, measuring, contemplating, and individually contemplating. Among these, counting is holding numbers, such as the twelve sources of the form aggregate and one source. Feeling is the collection of six feelings, and so on. Measuring is holding the characteristics of phenomena that have numbers without adding or subtracting, but as they are. Contemplating is contemplating through valid cognition. Individual contemplation is looking at the meaning of counting, measuring, and contemplating. The second discriminating mental activity is that letters are analyzed in two ways: the collection of letters is meaningful, and individual letters are meaningless. The mind of certainty is to ascertain the reason for how to analyze or discriminate. The mind of summarizing is that the meaning of how to discriminate is summarized in the root mind, and thus appears in the form of a universal summary. The mind of aspiration is the meaning of samadhi, or the meaning of perfecting it, or the meaning of the fruit of practice, or the meaning of entering the ground, or the meaning of being special, whichever it may be. For whatever meaning one strives, it arises together with desire. This only appears as mind as the object. There is no object other than mind, whether one understands this as mind-only or not. The object is mind and not other, so the six kinds of mind are established as appearing as the object. The term "to be sought" refers to the mental activity that includes both thought and analysis. The term "seeking" is a synonym for the aspect of discursive thought that seeks everywhere. As it is said in the definition of discursive thought: "What is discursive thought? It is the expression that seeks everywhere based on thought or wisdom, that is, the coarse mind." As it is said. Not separated from attachment means that wherever there is thought, there is inevitably analysis, so the word "seeking" includes both. The term "to be individually examined" indicates the mental activity of analysis alone, without thought. Called individual contemplation.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་སྒྲས་དཔྱོད་པ་བསྟན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དཔྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའམ་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་སྟེ། ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལས་མངོན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་དཔྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་བསྡོམས་པའང་འདི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གང་གིས་བསྡོམས་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བསྡོམས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་མིང་དེ་ལ་སེམས་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡིན་ཏེ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཏོད་པ་འདྲེན་ཏོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ནི་བླན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ངེས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གཡེང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་དེ་ངེས་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་སེམས་དེ་རྣམ་བར་གཡེང་བ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཡེངས་ན་ཡང་སེམས་དེ་དམིགས་པ་དེ་ལ་མི་དགའོ། །གཉེན་པོ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་སེམས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་ལུས་དང་སེམས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཐོབ་ནས། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་བཅས་ཤེས་བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡིས་དེ་ནི་འཕེལ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་
པ་དེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འཕེལ་བར་བྱས་ནའོ། །འཕེལ་བའི་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིས། །དངོས་གཞིའི་གནས་པ་དེས་འཐོབ་པོ། །དེ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ། །སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག །བསམ་གཏན་ལས་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་དེ་ཐོབ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་སྦྱངས་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་མཆོག་འཐོབ་པོ། གང་ལས་འཐོབ་ཅེ་ན། བསམ་གཏན་ལས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ལས་སུ་རུང་བའ

【汉语翻译】
如果问，用“བྱ་བ”的语助词如何显示分析呢？就像分析的定义中所说的那样，什么是分析呢？就是依靠心或智慧，对事物进行分别的心的表达。就像上面所说的那样，从这里可以显示出来。“专注无言说，以一味亦分析。”这句话显示了既没有分别也没有分析。 “法的名称也是此总集。”这句话是指，用哪个名称来执持总集的法，就是对总集的法所缘的那个名称，心就靠近它。用“འང་”这个语助词来引导靠近。“于所缘境心专注。”这句话是指安住心。“其流不令散乱。”这句话是指完全安住。“散乱速知已，复当收摄之。”这句话是指心确定安住。 “速知已”的意思是迅速知道之后。因此，在觉察到散乱之后，要使心确定安住。当瑜伽士的心散乱时，就会把散乱看作过患。即使散乱，心也不喜欢那个所缘。通过修习对治，因为远离散乱，所以使不喜欢平息下来。因此，这被称为止观的状态中安住心。然后，他的身体和心，获得极大的调柔之后，应知与作意相结合。 “获得作意”是句子的结尾，那时，那个瑜伽士被称为获得了作意。 “彼以此增益已。”这句话是指，那个瑜伽士如果增益刚刚所说的十一种作意。“以增长期间的行进，获得真实住。”那就是从近取进入真实禅定，那就是真实住。 “以求神通之义，若修习，则得堪能之胜。从禅定中获得。”这句话是指，获得那个真实禅定之后，在其下修习，就能获得堪能之胜。从哪里获得呢？从禅定中获得。对于成就神通的禅定来说，是堪能的。

【英语翻译】
If asked, how does the particle "bya ba" show analysis? Just as it is said in the definition of analysis, what is analysis? It is the mental expression of distinguishing things separately, relying on mind or wisdom. Just like what is said above, it can be shown from here. "Focus without words, analyze even with one taste." This sentence shows that there is neither distinction nor analysis. "The name of the Dharma is also this collection." This sentence refers to which name is used to hold the collected Dharma, that is, the name that is the object of the collected Dharma, and the mind approaches it. The particle "'ang" is used to guide the approach. "Focus the mind on the object." This sentence refers to settling the mind. "Do not let its flow be distracted." This sentence refers to complete settling. "Quickly realize the distraction, and then gather it back." This sentence means that the mind is firmly settled. "Quickly realize" means after quickly knowing. Therefore, after realizing the distraction, the mind must be firmly settled. When the yogi's mind is distracted, the distraction will be seen as a fault. Even if distracted, the mind does not like that object. By practicing the antidote, because of being away from distraction, the dislike is calmed down. Therefore, this is called settling the mind in the state of calm abiding. Then, his body and mind, after obtaining great suppleness, should know to combine with attention. "Obtaining attention" is the end of the sentence, at that time, that yogi is called having obtained attention. "He increases it with this." This sentence means that if that yogi increases the eleven attentions just mentioned. "By proceeding during the period of growth, the real dwelling is obtained." That is, entering the real meditation from the near attainment, that is the real dwelling. "By seeking the meaning of supernormal powers, if practiced, the supreme of ability is obtained. Obtained from meditation." This sentence means that after obtaining that real meditation, practicing under it will obtain the supreme of ability. From where is it obtained? It is obtained from meditation. For the meditation that accomplishes supernormal powers, it is capable.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཆོག་འཐོབ་པོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་འགྲོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ས་དེ་མ་ཐོབ་པ་དེ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ལུས་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལུས་ཀུན་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཡོན་ལྔ་འཐོབ་པོ། །འདིའི་ལུས་གནས་ངན་ལེན་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཟད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ནི་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་གནས་ངན་ལེན་དེ་བུལ་ཏོག་གི་ཆུས་གོས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ལས་འདག་པར་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་རབ་ཏུ་གང་བ་སྟེ། གནས་ངན་ལེན་འདག་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་འདི་གསུམ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། །ཡང་དག་པ་ཡི་མཚན་མ་ནི། །མ་བརྟགས་པ་དག་རབ་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ས་ཐོང་པའི་དུས་ན་ལུས་ལས་སྲིན་བུ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དང༌། ལུས་མི་གཙང་བས་སྤགས་པ་སྦྱོང་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་མ་དག་མཐོང་བ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ཆུང་ངུ་ལས་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། མ་བརྟགས་པའི་ཕན་ཡོན་
ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་བརྟགས་པའི་བཟོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བའི་དོན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ངེས་པར་ར

【汉语翻译】
之殊胜获得。之后瑜伽士前往世间各处。为何前往呢？为了供养无量之佛陀，并听闻大乘之法。殊胜意乐清净之地乃初地，如是若未获得该地，则于现证之前，身体上所有恶趣之身皆将耗尽等，获得五种利益。此之身恶趣身皆，刹那每一刹那皆耗尽。如是说者，寂止如水，其以恶趣如碱水洗涤衣服之污垢般，从身上清除。身与心乃一切皆，以极度调柔而充满。如是说者，身与心以极度调柔而完全充满，恶趣消除，此三种利益当知与寂止之方相符。完全无有间断，真实之征相乃，未经观察者极度显现。如是说者，于空性之时，见从身体中虫子向外出现，见身体不净而洗涤污垢，如是等等未经观察之征相皆见，广说则如圣者慧藏无尽经小品中所说之征相般观察。此等乃完全无有间断与未经观察之利益，此二者当知与胜观之方相符。于自相与共相中显现者，如是说者，色乃可为色之征相。感受乃体验之征相，如是等等乃诸法之自相。有漏法与无漏法等，有为法等，无为法等，有色法等，无色法等，如是说者乃诸法之共相。不作意与痛苦等等亦为共相。显现者，此乃于法上确定观察之忍耐之术语，如是说者，如是如所说之方式，以所取之义进行分析之门，为了忍耐一切法唯是心，故于法上确定也

【英语翻译】
The supreme is attained. Then the yogi goes to all the realms of the world. Why does he go? In order to make offerings to immeasurable Buddhas and to listen to the Dharma of the Great Vehicle. The ground of pure superior intention is the first ground, and as long as that ground is not attained, before it is realized, one obtains five benefits, such as the exhaustion of all the bodies of the unfortunate realms in the body. "This body, all the bodies of the unfortunate realms, will be exhausted in every moment." This means that calm abiding is like water, which removes the impurities from the body like alkali water removes stains from clothes. "Body and mind are always filled with extreme pliancy." This means that the body and mind are completely filled with extreme pliancy. The elimination of the unfortunate realms and these three benefits should be understood to be in accordance with the aspect of calm abiding. Completely without interruption, the signs of truth are, the unexamined are greatly seen. This means that at the time of emptiness, one sees worms coming out of the body, and one sees the body washing away impurities because it is unclean, and so on. One sees signs that have not been examined. In detail, one should look at the signs as they appear in the short sutra of the noble Inexhaustible Intellect. These are the benefits of being completely without interruption and unexamined, and these two should be understood to be in accordance with the aspect of insight. Appearing in one's own characteristics and in general characteristics, such as saying that form is the characteristic of being form. Feeling is the characteristic of experiencing, and so on, are the characteristics of things. Defiled things and undefiled things, conditioned things, unconditioned things, things with form, and things without form are the general characteristics of things. Non-conceptualization and suffering are also general characteristics. This appearance is a term of endurance for definitely examining the Dharma. This means that in the way that has been said, through the door of analyzing the meaning of what is grasped, in order to endure that all things are only mind, one must definitely

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་སེམས་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདིའི་སེམས་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ་གཟུང་བ་མེད་ན་གང་ལ་འཛིན་ཞེས་དེའི་འོག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་པ་བྲལ་བ་འཐོབ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བའོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་བདག་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་པ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་ལ། ཇི་ལྟར་རང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་དགོས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ལྟར་
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ནི་རྒྱུ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པས་འདྲེན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་སྨོས་སོ། །བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འདྲེན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཉིད་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ངོ༌། །མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱིས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་སྟོང་ངོ༌། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་ནས། །ཞ

【汉语翻译】
名为思择忍，其即是诸法之显现。为了了悟这些是心，于彼时在那安住于等持之境地时，便会生起此唯是心而已的正见。破析所取之相的分别，若无所取，则执何物？于其下，能令能取之相的分别亦破灭。此乃世间法之最胜境地。其后，彼能获得超越世间的无上智慧，无分别、无垢染，远离二取。因远离所取与能取之尘垢，故为离垢。因断除了见道所断之烦恼，故为无垢染。自与他之相续中，无我与痛苦等无有差别之故。所谓“如我之无我，一切有情亦如是；如自应息灭自身之痛苦，一切有情亦如是”。另一方面，如自之有漏诸行是痛苦，一切有情亦如是。痛苦之相，是以因无常之相引导，故唯说痛苦之相。无我之相，是以空性之相引导，故唯说无我之相。是故唯说二者之同等性。彼见三界之有为法皆为非真实的遍计所执而已，所谓三界唯是心而已，如是无颠倒者，乃于修道上，以无分别之后得智，如幻术师见幻术般，见他起之自性。知晓无有之空性，此乃遍计所执之自性。如是知晓有之空性，此乃他起之自性。他起之自性，是为颠倒心之孩童，对所取与能取现行耽著之辈，如何执著，则如是空性。知晓自性空性后。

【英语翻译】
It is called the tolerance of discernment, which is the appearance of all phenomena. In order to realize that these are mind, at that time, when abiding in the state of Samadhi, the correct knowledge arises that this is only mind. Breaking down the discrimination of the apprehended aspect, if there is no apprehended, what is grasped? Below it, the discrimination of the grasping aspect is also destroyed. This is the supreme state of worldly dharma. Thereafter, he obtains the unsurpassed wisdom that transcends the world, non-conceptual, without defilement, and free from dualistic grasping. Because it is free from the dust of the apprehended and the grasping, it is free from dust. Because it has abandoned the afflictions to be abandoned by the path of seeing, it is without defilement. Because there is no difference between selflessness and suffering in one's own and others' continuums. It is said, "Just as I am selfless, so are all sentient beings; just as one should pacify one's own suffering, so should all sentient beings." On the other hand, just as one's own contaminated actions are suffering, so are all sentient beings. The aspect of suffering is led by the aspect of impermanence of cause, therefore only the aspect of suffering is mentioned. The aspect of selflessness is led by the aspect of emptiness, therefore only the aspect of selflessness is mentioned. Therefore, only the equality of the two is mentioned. He sees the conditioned phenomena of the three realms as merely unreal pervasive conceptualizations, saying that the three realms are only mind. Such non-invertedness is the nature of other-dependence seen by the post-meditation wisdom attained after non-conceptualization on the path of cultivation, like a magician seeing an illusion. Knowing the emptiness of non-existence, this is the nature of the completely imputed. Likewise, knowing the emptiness of existence, this is the nature of other-dependence. The nature of other-dependence is how children with inverted minds, who are manifestly attached to the apprehended and the grasping, grasp, and thus it is empty. After knowing the emptiness of self-nature.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེས་ནས་སོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་དོན་དམ་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མེད་གཞི་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཡང་དག་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་
ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པར་ཟད་པ་དེ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འགོག་པའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་དུ་འགོག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་བ་ལམ་དང༌། འགག་པ་གང་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟད་པ་དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གོ །གཞི་སྟེ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞི་སྟེ། དམིགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པ་ཙམ་ཤེས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཙམ་སྟེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་རྙེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང་མཚུངས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ན་འཇིག་རྟེན་ཚེ་གཅིག་རང་སྡུག་བཀུར་མི་ནུས། །འཇིག་རྟེན་གནས་པ་སྲིད་དུ་གཞན་སྡུག་བསྔལ། །བསྡོམས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་བསམ་དུ

【汉语翻译】
了知即是圆成实性，因为是空性的自性。了知空性之自性，即是如是的如实性之体性。其自性为何？即是遍计所执的无二自性，是佛陀和菩萨们各自所能证悟的境界，不可言说且不可思议，是完全超越分别念的行境。如《大乘集论》所说：法身的如实性之体性是不可思议的体性，因为此如实性在世间是无与伦比的，并且不是分别念的行境，所以是各自所能证悟的。如《圣宝云经》等经中所述，在开示胜义谛的章节中所述一般。无相之基是分别念，彻底止息即是。意思是说，分别念彻底止息，即是分别念灭尽。何处分别念彻底止息，即称为基。如《法蕴论》所说：从灭谛的体性如何得知？即是何处将要止息，即是如实性，以何止息，即是道，何为止息，即是烦恼不生。如是，如实性中何处分别念止息，即是无相三摩地的所缘。无愿三摩地的彼，非真遍计执。基即所缘，是此等之同义词。彼字所指的是基，即是所缘。仅仅了知痛苦增长，意思是说，这仅仅是行，即是远离遍计所执的补特伽罗和法，了知痛苦增长且广大。为了在一切有情心中获得与自己相同的心，获得不分别我执的智慧，获得此智慧，就能对一切有情生起与自己相同的见解。于此世间，一生亦不能敬重自己之苦，世间安住，有情他苦。总而言之何须多言，当思维。

【英语翻译】
Knowing is the nature of perfect accomplishment, because it is the nature of emptiness. Knowing the nature of emptiness is the thusness that is the characteristic of suchness. What is its nature? It is the non-dual nature of complete imputation, the state that Buddhas and Bodhisattvas can each realize for themselves, which is inexpressible and inconceivable, and which is completely beyond the realm of conceptual thought. As it is said in the Mahāyānasaṃgraha: "The characteristic of the dharmakāya's suchness is the characteristic of inconceivability, because this suchness is unparalleled in the world and is not the realm of conceptual thought, so it is to be realized individually." It is like what is stated in the sutras such as the Āryaratnamegha, in the section on teaching the ultimate truth. The ground of no sign is all conceptual thoughts. It is said that complete cessation is. That is to say, the complete cessation of conceptual thought is the cessation of conceptual thought. Where conceptual thought completely ceases is called the ground. As it is said in the Abhidharmasamuccaya: "How is it to be known from the characteristic of the truth of cessation? That which will cease is suchness, that by which it will cease is the path, and that which is cessation is the non-arising of afflictions." Thus, where conceptual thought ceases in suchness is called the object of the signless samādhi. That of the wishless samādhi is not truly completely imputed. Ground is the same as object. The word "that" refers to the ground, which is the object. Merely knowing the increase of suffering means that this is merely activity, that is, knowing that suffering increases and is vast, being separated from the person and phenomena of complete imputation. In order to find a mind equal to oneself in all sentient beings, one obtains the wisdom that does not discriminate self-grasping. Having obtained that, one becomes one who has the same view towards all sentient beings as oneself. In this world, one cannot respect one's own suffering in one lifetime. The world abides, sentient beings suffer others. In short, what need is there to say more? One should think.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་ཚེ་གཅིག་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཀུར་བར་ཡང་མི་ནུས་ན། འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཀུར་ཞེས་བྱ་འདི་ལ་ལྟ་བསམ་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྡོམས་པ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བར་ནུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བཞེད་པས། བ་བེའུ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་བྱམས་པས་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་ལྷག་མ་ཡི། །ས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ས་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་སྐད་དུ། དེ་ནས་འདི་
ནི་ལྷག་མ་ཡིན། །ས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདི་ལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། །འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་པ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདིའི་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱང་ས་དང་པོ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ། ས་ཐོབ་པ་དེ་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གཞིག་པར་མི་ནུས་ལ། དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤིགས་པས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་མ་ལུས་པར་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་གནས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་འཐོབ་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཐད་བླ་ན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་རང་དོན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ལ་ལེགས་པར་བསྔགས་པ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་རྗེ

【汉语翻译】
没有。 所谓“世间连一生自己的痛苦都无法承受，何况说要世间存在多久就承受多久自己的痛苦”，这根本没有思考的余地。 菩萨与世间相反，能承受世间存在多久就承受多久的一切痛苦，因为菩萨 желает 利益和安乐，像慈爱幼崽一样慈爱地接纳那些众生。 然后，“这之后是其余的，这些地的修道”。 意思是说，即使在第一地上，见道之后也有修道，但为了完全清净所有地，从第二地开始的修道是什么，就以那个为主。 所以这样说：“这之后是其余的，这些地的修道”。 因为，之后，他从世间，获得超世间的无上智慧，无分别，无垢染，远离二取。 它是此处的完全转变，地被认为是第一地。 此处的它，通过无数劫，变得非常清净。 像这样说，也显示了即使在第一地上也有修道，获得地之后，通过无数劫完全 очищение 的，反复串习的，就是所谓的修道。 所谓“以分别念的随眠无法摧毁的意义”，是指从分别念的习气中产生的那些分别念，无法摧毁如金刚般的等持，因为他已经摧毁了一切分别念的习气。 所谓“在那之后获得转变到其他状态的究竟”，是指在阿赖耶识中，完全断除了所有的恶趣，因此获得了金刚般的等持的究竟的转变到其他状态。 所谓“获得一切智的无上理智，以及一切烦恼和所知障的无垢染”，是指获得了道的完全转变。 诸佛总是正确地修持自利，并受到赞扬，

【英语翻译】
None. The statement, "The world cannot even bear its own suffering for one lifetime, let alone bear its own suffering for as long as the world exists," has no room for contemplation. Bodhisattvas are the opposite of the world, able to bear all suffering for as long as the world exists, because Bodhisattvas desire benefit and happiness, and lovingly accept those beings like loving a calf. Then, "After this is the remainder, this path of meditation on the grounds." This means that even on the first ground, there is a path of meditation after the path of seeing, but in order to completely purify all the grounds, whatever path of meditation there is from the second ground onwards, that is what is mainly referred to. Therefore, it is said, "After this is the remainder, this path of meditation on the grounds." Because, after that, he obtains from the world the unsurpassed wisdom that transcends the world, non-conceptual, stainless, and free from dualistic grasping. It is the complete transformation of this place, and the ground is considered to be the first ground. Here, it becomes extremely pure through countless eons. Saying it like this also shows that even on the first ground there is a path of meditation, and after obtaining the ground, whatever is completely purified through countless eons, repeatedly familiarizing oneself with it, that is called the path of meditation. The meaning of "unbreakable by the latent tendencies of conceptual thought" means that those conceptual thoughts that arise from the habits of conceptual thought cannot destroy the vajra-like samadhi, because he has destroyed all the habits of conceptual thought. The meaning of "after that, obtaining the ultimate completion of transforming into another state" means that in the alaya-consciousness, having completely abandoned all the bad states, one obtains the ultimate transformation into another state, which is the entrance to the vajra-like samadhi. The meaning of "obtaining the unsurpassed intelligence of omniscience, and the stainlessness of all afflictions and cognitive obscurations" means obtaining the complete transformation of the path. The Buddhas always correctly practice self-benefit and are well praised,

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བསྟན་པ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྟོན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་དོན་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་ཅིང་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །ལོག་པར་སྦྱར་བ་ལེ་ལོ་ཅན་རབ་ཏུ་མི་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྨོད་པར་མཛད་དོ། །ལྷག་
པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་དང་རྣམ་འབྱེད་ལྷུར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ཞིག་སྤངས་པ་དང་བརྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤོང་ལ་མཐུན་པ་ནི་བརྟེན་ཏོ། །དེ་ནི་མཐོང་བ་རབ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རྟོག་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གིས་སོ། །མུན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། མུན་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་གིས་བསལ་ནས་སོ། །ཉི་མ་ཆེན་པོ་དག་ཤར་བ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་མེའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་བརྟགས་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཉི་མ་གང་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་ཡང་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ནུབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ། འདི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ། བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་དམིགས་པ་གང་ལ་རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་འཇུག་པ་དེ་བརྗོད་དགོས་པས་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་གང་ཡིན། དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བ

【汉语翻译】
在地上所宣说的，以一个偈颂来简略地显示，即以增上戒学为主，说“于自身之义精勤修”。增上戒学之学处是菩萨的律仪，是菩萨自身的利益。对于精勤修习此道的菩萨，诸佛世尊会说“善哉！善哉！”，从而真实地赞扬和称颂。对于不如法修习、懒惰懈怠、不精勤修习的人，则会加以呵责。
以增上心和增上慧为主，说“住与辨别勤奋取”。寂止、安住和三摩地，这些是同义词。辨别是胜观的同义词。所谓“何者舍弃与依止”，是指与障碍相应的法应当舍弃，与顺应的法应当依止。所谓“彼乃极清净之见”，是指如明镜般的智慧等等。所谓“无分别菩提”，是说以无分别的智慧。如明镜般的智慧等等，是远离分别的。所谓“大黑暗”，大黑暗是指遮蔽广大所知之聚的所知障。这个黑暗被这些智慧消除之后，就像大太阳升起一样，照亮众生。所谓“如大日升起”，这是以太阳作比喻。如果有一个太阳，能够照亮三千大千世界的一切众生，并且恒常照亮，永不西沉，那么菩萨就像那个太阳一样，消除大黑暗——所知障，以智慧的光芒照亮一切众生。教授随示之时到此圆满。
教授随示之时后，是具有方便之业之时。这有什么关联呢？因为这样说：“何者是学处”，因此现在必须说以这些相来趣入的所缘是什么，所以紧接着要说学处的差别。那么，什么是学处？它的差别是什么呢？

【英语翻译】
The teachings given on the ground are briefly shown in one verse, namely, focusing on higher ethical discipline, it says, "Diligently apply yourself to your own benefit." The training of higher ethical discipline is the bodhisattva's vows, which are for the bodhisattva's own benefit. To the bodhisattva who diligently practices this, the Buddhas, the Bhagavat, say, "Excellent! Excellent!" and truly praise and extol them. Those who practice incorrectly, are lazy, and do not diligently practice are rebuked.
Focusing on higher mind and higher wisdom, it says, "Diligently take up abiding and discernment." Tranquility, abiding, and samadhi are synonyms. Discernment is a synonym for insight. "What is abandoned and relied upon" refers to abandoning the dharmas that are associated with obstacles and relying on what is conducive. "That is the utterly pure view" refers to mirror-like wisdom and so on. "Non-conceptual Bodhi" means with non-conceptual wisdom. Mirror-like wisdom and so on are free from concepts. "Great darkness" refers to the obscuration of knowledge, which obscures the great collection of knowable things. After that darkness is dispelled by these wisdoms, it illuminates beings like the rising of a great sun. "Like the rising of a great sun" is an analogy of the sun. If there were a sun that could illuminate all beings in the three thousand great thousand worlds, and always illuminate them, never setting, then the bodhisattva is like that sun, dispelling the great darkness—the obscuration of knowledge—and illuminating all beings with the rays of wisdom. The occasion of the subsequent instruction of the advice is complete.
After the occasion of the subsequent instruction of the advice, is the occasion of the action with skillful means. What is the connection here? Because it is said, "What is the training," therefore, now it is necessary to say what the object is that is approached by these aspects, so the distinction of the training will be stated next. So, what is the training? What is its distinction?

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
སླབ་པ་ནི་རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་འདིར་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཐུན་མོང་ནི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དགེ་
བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དག་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འཇུག་ནས། དེས་ན་འདི་ནི་དེའི་ཐབས་ཡང་དག་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་དག་པ་མཐའ་ཡས་དེ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའི་རྟེན་ས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བ་ནི་ནགས་ཚལ་དང༌། རི་དང༌། ཆུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བརྟན་པ་ནི་རི་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བརྟན་པ་ནི་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལས་དགེ་བའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་གསུམ་མེད་པར་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐབས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པས་ན། ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་ལས་ནི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ། །བསྐལ་པ་མང་པོས་མཐར་ཕྱིན་སྔོན་བརྩོན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡན་ལག་གི་དམ་པ་མགོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ད

【汉语翻译】
教授是成办自己的事业。它的差别是不共的。成办自己的事业，这里有共同和差别。其中，共同的是使事业显现，如实不颠倒，也就是所说的具有方便的事业。它的共同之处在于，使事业显现，对于一切善行都是普遍适用的。差别就像将要讲解的波罗蜜多等。名为“具有方便的事业的分类”中，具有方便的事业的分类是这样进入的：因此，这是为了如实掌握它的方便，诸事业清净无边，由此到达彼岸。就像将要讲解的那样。例如，像是被列为有情和非有情的所依处。提到有情，就包括了一切被列为有情的，并且显示了他们是能亲近者。被列为非有情的是森林、山、河流等，显示了他们是应亲近者。稳固的是山等，不稳固的是河流等。如同这些一切的所依处一样，布施等善法波罗蜜多，以及与菩提分相顺等法的所依也是身等三业。这是善业的方便，就像依靠土地而生长森林等一样，一切善法也依靠身等三业。如果没有身等三业，那么任何善法都不会生起。像这样理解了是方便之后，菩萨为了完全调伏三业而进入，所以称为生起之方便。“极其艰难的事业是本体多种多样，经历众多劫圆满，具有先前精进的自性。”其中，菩萨们极其欢喜的事业，本体多种多样的是布施波罗蜜多等以及摄持的事业等。布施等事业，殊胜的肢体，头、手、脚、眼睛等完全施舍，特别行持的那些多种多样的事业。

【英语翻译】
Teaching is accomplishing one's own work. Its distinction is being uncommon. Accomplishing one's own work, here there are common and distinct aspects. Among them, the common aspect is to make the activity manifest, truly and without reversal, which is what is said to be the activity with skillful means. Its commonality lies in the fact that making the activity manifest is universally applicable to all virtuous deeds. The distinction is like the perfections that will be explained. In what is called "the classification of activities with skillful means," the classification of activities with skillful means enters in this way: Therefore, this is to truly grasp its means, the activities are pure and limitless, and one goes beyond to the other shore. It is like what will be explained. For example, it is like being the basis for counting sentient and non-sentient beings. Mentioning sentient beings includes all those counted as sentient beings, and it shows that they are those who can be approached. Those counted as non-sentient beings are forests, mountains, rivers, and so on, showing that they are to be approached. What is stable is mountains and so on, and what is unstable is rivers and so on. Just as these are all the basis, the basis for generosity and other virtuous perfections, and for things that are in accordance with the aspects of enlightenment, is also the three actions of body, speech, and mind. This is the means for virtuous action, just as forests and so on grow relying on the earth, all virtuous dharmas also rely on the three actions of body, speech, and mind. Without the three actions of body, speech, and mind, no virtuous dharma arises. Having understood that it is a means in this way, bodhisattvas enter in order to completely tame the three actions, so it is called the means of arising. "Extremely difficult activities are diverse in nature, completed after many eons, and have the nature of prior diligence." Among them, the activities that bodhisattvas are extremely happy with, which are diverse in nature, are the perfection of generosity and so on, and the activities of gathering and so on. The activities of generosity and so on, the excellent limbs, the head, hands, feet, eyes, and so on, are completely given away, and those diverse activities that are especially practiced.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་བསྐལ་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་རྫོགས་པ་ནི་ཚར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རབ་
ཏུ་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་ངང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཉིད་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གིས་ན་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་བ་མང་པོ་ཚར་ཕྱིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངང་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པར་འདོད་ཅིང་གསོན་པར་འདོད་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་གནམ་ལྕགས་ཆེན་པོ་དང༌། དགྲ་ལས་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་ལྟུང་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་དགེ་བ་ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་གནམ་ལྕགས་ཆེན་པོ་དང་དགྲ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཡང་དེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་སེམས་དེ་དེ་ལས་བསླང་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན་ལྡང་བའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཚོན་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་བཅད་ན། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐེག་པ་དམན་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་རྩ་བ་ཀུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ས་དང་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དག་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུ

【汉语翻译】
又，以众多劫圆满成就，劫圆满即名为终尽。如是精进修习的菩萨们，对于身等事业没有厌倦。为何如此呢？因为长久串习的缘故。因此，长久以来习惯了大乘之法，自然而然就会如此。如云：“这些善法，依靠串习，无论何人，不经分别，也会仅仅喜爱它们，像这样成熟的果报就会显现。”就像这样。因此，以众多劫终尽，菩萨不会对大乘产生厌倦，自然而然，即使在梦中也会行持。比如，想要利益自己、想要活命，毒药、武器、巨大的霹雳以及敌人，都能保护自己。同样，菩萨的身等事业，也能从堕入声闻和独觉乘中保护自己，并且不会完全回向给声闻乘。菩萨彻底进入菩萨行之后，如果完全舍弃而依赖小乘，那就是死亡。因此，应当了知，菩萨的身等事业的善根，完全回向给小乘，就如同毒药、武器、巨大的霹雳和敌人一般。发起菩提心，又完全舍弃它是不合理的，心想，从完全回向给小乘的心中返回，仅仅进入大乘，因此称为生起之方便。为了断绝大乘的善根，以及不生未生之善，就像用武器等砍断树木等的根，枝叶和花朵等未生的就不会生长一样，菩萨的身等事业完全回向给小乘，如同武器等一般，想要生长如来之树的根就会全部断绝。因此，土地和
波罗蜜多以及力量和无畏等等，如同枝叶和花朵以及果实一般，就不会生长。

【英语翻译】
Furthermore, one becomes completely accomplished through many eons, and the completion of an eon is called exhaustion. Thus, bodhisattvas who diligently practice do not become weary of activities such as the body. Why is that? Because of long-term familiarity. Therefore, having been accustomed to the Mahayana Dharma for a long time, it becomes natural. As it is said: "These virtuous dharmas, relying on habituation, whoever it may be, without discrimination, will only love them, and such a mature result will manifest." Just like that. Therefore, with the exhaustion of many eons, bodhisattvas will not become weary of the Mahayana, and naturally, even in dreams, they will practice it. For example, wanting to benefit oneself and wanting to live, poison, weapons, great thunderbolts, and enemies can protect oneself. Similarly, the activities of a bodhisattva's body, etc., can protect oneself from falling into the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and will not completely dedicate it to the Hearer vehicle. A bodhisattva, having thoroughly entered the bodhisattva conduct, if completely abandoning it and relying on the lesser vehicle, that is death. Therefore, it should be understood that the virtuous roots of a bodhisattva's activities such as the body, completely dedicated to the lesser vehicle, are like poison, weapons, great thunderbolts, and enemies. Having generated the mind of enlightenment, it is unreasonable to completely abandon it. Thinking, turning back from the mind completely dedicated to the lesser vehicle, and only entering the Mahayana, therefore it is called the means of arising. In order to cut off the roots of virtue in the Mahayana, and not to generate ungenerated virtue, just as cutting off the roots of trees, etc., with weapons, etc., the ungenerated branches, leaves, and flowers, etc., will not grow, similarly, the activities of a bodhisattva's body, etc., completely dedicated to the lesser vehicle, are like weapons, etc., and the roots of wanting to grow the tree of the Tathagata will be completely cut off. Therefore, the ground and
the perfections, as well as powers and fearlessness, etc., like branches, leaves, flowers, and fruits, will not grow.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པ་ནི་གནམ་ལྕགས་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་གགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དགྲ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལས་ཅན་ལས་མིན་ཞིང༌། །ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་ལྟ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ཡང་མི་རྟོག །ལས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། ལས་ཀྱི་བྱ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་དགོས་ཏེ། དེ་བསྙད་དོ། །ལས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བྱ་བ་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དང་ཕོར་སྨོས་སོ། །རང་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བཟོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་རང་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བསྟན་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་བྱ་བ་བརྩམ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཁོ་ནས་འགྱུར་གྱི། ཉུང་དུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མང་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཚེ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་གཙེས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་
ཡིན་པས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པ་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་པས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་གཟུང་ངོ༌།

【汉语翻译】
啊啦啦！摧毁已经生长的善妙庄稼，与雷电的性质相同。成为获得圆满佛陀之障碍，与敌人的性质相同。恒常不分别，不以业为有者，不观业之行为与三者之相。所谓菩萨恒常不分别，即不分别作者，也不是业，也不是业的行为。发起业是周遍一切善法的缘故，为了教导而宣说。现在需要说差别，即是说它。业是自之佛法之聚，度母与摄持之行为，是善业周遍之故为主，因此与此一起说。自己获得利益圆满，则能忍受为他人成办利益，因此首先为了自己成办利益而有度母等。其后，为了摄受他人，而出现摄持之事物。布施、持戒、忍辱和精进的度母等，显示了四种殊胜，即是说，显示了那些通过显示它们，而在来世获得圆满的受用和殊胜的身体等。智慧的度母则显示了在开始行动时不会颠倒。一切殊胜和决定之善，都仅限于此。而这些也仅仅通过六度才能实现，不是通过少量，也不是通过大量。所谓不害，即是不对自己造成伤害。所谓忍耐伤害，即是忍受他人用棍棒和刀剑等造成的一切伤害。所谓有情和非有情所造成的痛苦，其中有情所造成的痛苦，是指由人等所造成的痛苦。非有情所造成的痛苦，是指由风、太阳、雨和冰雹等所造成的痛苦。戒律是获得它的散乱之正确防护等之路，所谓“它”，是指通过“它”这个词来把握对境。

【英语翻译】
Ara ra! Destroying the good crops that have already grown is similar to the nature of thunder and lightning. Becoming an obstacle to obtaining the perfect Buddha is similar to the nature of an enemy. Constantly non-discriminating, not having karma as the owner, not looking at the actions of karma and the three aspects. The so-called Bodhisattva is constantly non-discriminating, that is, not discriminating the agent, nor is it karma, nor is it the action of karma. Initiating karma is pervasive to all good dharmas, therefore it is taught for the sake of instruction. Now it is necessary to speak of the difference, that is, to say it. Karma is the collection of one's own Buddha dharma, the action of Tara and holding, is the main reason for the pervasiveness of good karma, therefore it is said together with this. If one obtains perfect benefit for oneself, then one can endure to accomplish benefit for others, therefore, first of all, for the sake of accomplishing benefit for oneself, there are Taras and so on. After that, in order to subdue others, the objects of holding appear. The perfections of generosity, ethics, patience, and diligence show the four kinds of excellence, that is, they show those who, by showing them, obtain perfect enjoyment and excellent bodies in future lives, and so on. The perfection of wisdom shows that one will not be reversed when starting an action. All excellence and definite goodness are limited to this. And these can only be achieved through the six perfections, not through a small amount, nor through a large amount. The so-called non-harming means not causing harm to oneself. The so-called enduring harm means enduring all the harm caused by others with sticks and swords, etc. The so-called suffering caused by sentient and non-sentient beings, the suffering caused by sentient beings refers to the suffering caused by humans, etc. The suffering caused by non-sentient beings refers to the suffering caused by wind, sun, rain, hail, etc. Ethics is the path of obtaining it, the correct protection of distraction, etc., the so-called "it" means grasping the object through the word "it".

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་དག་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནི་མ་ལུས་པར་རྩ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསླབ་པ་དང་པོ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚོགས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འཁོར་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ལུས་དང་ངག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་
ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མི་སྐྱེད་དོ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པས་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་དག་ལུས་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པ་ལྟ་བུས་ཐམས་ཅད་བཟོད་དེ། ལན་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཙེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པས་གྲོགས་བྱེད་པར

【汉语翻译】
获得那些就是获得它。为了获得它而散乱。正确地约束获得它的散乱，就是正确地约束获得它的散乱。安住于比丘的戒律，为了获得处所而产生的那些散乱就不会产生。通过这二者为了清净烦恼和所知障。所谓的禅定的波罗蜜多能够压制烦恼障等。智慧的波罗蜜多能够完全地从根拔除。所谓的前三者，第一种学是增上戒律的学，布施、戒律和忍辱是增上戒律的学。为了摄持具有眷属和具有眷属的眷属。所谓增上戒律学的眷属是布施的波罗蜜多。它的自性是戒律的波罗蜜多。眷属是忍辱的波罗蜜多。布施是使不共品的悭吝衰退，具有不分别的智慧，圆满一切愿望，成熟一切有情。具有这四种特征的布施才能获得布施波罗蜜多的名称，否则就不是。对于其他人，通过以身体和语言完全地约束来圆满愿望。所谓的如果其他人这样想：唉，我以身体、语言和
意不损害也可以吗？所有的菩萨也不会对他人产生损害。以忍耐对损害者来圆满其他人的愿望，如果其他人以身体等对菩萨进行各种损害，并且那些损害者也这样想：唉，我以身体等进行了损害，忍耐吧。菩萨也像慈爱独子一样忍受一切。即使多次折磨，也不会为了损害他人而去做。同样，以精进等来帮助

【英语翻译】
Obtaining those is obtaining it. Being distracted in order to obtain it. Correctly restraining the distraction of obtaining it is correctly restraining the distraction of obtaining it. Those distractions that arise for one abiding in the precepts of a monk, in order to obtain a place, will not arise. Through these two, in order to purify afflictions and the obscurations to knowledge. The so-called perfection of meditation suppresses afflictive obscurations and the like. The perfection of wisdom completely eradicates them from the root. The so-called first three, the first training is the training of higher morality, generosity, morality, and patience are the training of higher morality. In order to maintain those with retinues and those with retinues of retinues. The so-called retinue of the training of higher morality is the perfection of generosity. Its nature is the perfection of morality. The retinue is the perfection of patience. Generosity is the decline of the opposing side of miserliness, possessing non-discriminating wisdom, fulfilling all desires, and maturing all sentient beings. Generosity with these four characteristics obtains the name of the perfection of generosity, otherwise it is not. For others, by completely restraining body and speech, one fulfills desires. The so-called if others think: Alas, wouldn't it be alright if I didn't harm with body, speech, and
mind? All Bodhisattvas also do not generate harm to others. By enduring harm-doers, one fulfills the wishes of others, if others inflict various harms on Bodhisattvas with body and so on, and those harm-doers also think: Alas, I have inflicted harm with body and so on, endure it. The Bodhisattva also endures everything like loving an only child. Even if tormented many times, they do not engage in harming others. Similarly, helping with diligence and so on.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྡམས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་ནི་འཇུག་སླ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་འཇུག་པར་ཡང་སླ་ལ་བྱ་བར་ཡང་སླ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནི་ཀླ་ཀློ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟོད་དོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལ་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གཞི་དང་བཅས་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་པ་གོམས་
པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དེ་འདྲ་སྟེ། དེའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གང་གིས་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་སོ་སོར་བརྟག་པ་མེད་པར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གོམས་པ་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པ་སྟེ། ང་དང་ང་ཡི་ཞེས་བྱ་བྲལ། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་བརྟེན་ཞིང༌། །སེར་སྣ་མེད་པར་སེམས་ཅན་དག །ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱི

【汉语翻译】
也应将其应用于欲望等。布施因烦恼多而低劣，持戒是殊胜的，因为身语意调伏则烦恼少。布施容易进入，因为布施既容易进入也容易实行。例如，布施即使是野蛮人和旃陀罗等也会行布施，但这些人无论如何也无法真正受持戒律。修习波罗蜜多有四种方式，即依于事物有四种方式，依于作意也有四种方式，依于思惟有六种方式，依于方便有三种方式，依于自在也有三种方式。这些的区分在注释中已详细阐述。依于事物，事物与基础并非不同，因此“依于基础”是同义词。如经中所说：“具有这七种由事物产生的福业基础的具信种姓之子”，就像显现出具有基础的福业基础一样。依于因是指以种姓的力量串习修持波罗蜜多。这是指不依赖善知识等，从无始以来通过六处差别传承下来的，自然获得的。仅仅凭借这种力量而进入波罗蜜多，这被称为依于因。依于异熟是指凭借圆满身体的力量。这是指过去因布施等，而在其他世中，即使不分别也能自然而然地喜欢布施等，像这样异熟显现成就，是极为串习的。凭借愿力的力量是指过去没有串习布施等，仅仅是发愿而已。“无我与我所，不依赖一切事物，无有悭吝，为利一切有情而行布施。

【英语翻译】
It should also be applied to desires and so on. Giving is inferior because of many afflictions, while morality is superior because afflictions are few when body, speech, and mind are restrained. Giving is easy to enter because giving is both easy to enter and easy to practice. For example, even barbarians and Chandalas give alms, but these people cannot truly uphold the precepts in any way. There are four ways to cultivate the pāramitās: relying on objects in four ways, relying on attention in four ways, relying on thought in six ways, relying on skillful means in three ways, and relying on empowerment in three ways. The distinctions between these are well explained in the commentary. Relying on objects means that objects are not different from the base, so "relying on the base" is a synonym. As it is said in the sutra, "A son of good family who possesses these seven bases of meritorious activity arising from objects," just as the bases of meritorious activity appear with a base. Relying on cause means cultivating the pāramitās through the power of lineage. This refers to what is naturally obtained, passed down from beginningless time through the distinction of the six sense bases, without relying on a spiritual friend, etc. Entering the pāramitās solely through that power is called relying on cause. Relying on maturation means relying on the power of a fully endowed body. This refers to how, in future lives, one will naturally rejoice in giving, etc., without having to examine them separately, due to past practice of giving, etc. Such a maturation will manifestly be accomplished, and one will be extremely accustomed to it. Relying on the power of aspiration means that in the past there was no practice of giving, etc., but only the making of aspirations. "Free from 'I' and 'mine,' not relying on any objects, without stinginess, giving for the benefit of all sentient beings."

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་གོམས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁམས་བརྟས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དངོས་པོས་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་བ་སྤྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ཡིན་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་ལུས་གང་གཱའི་
ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་ལ་ངོམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོས་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འདབ་ཆགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ན་དུས་ཆུང་ཟད་ཅིག་འཇུག་སྲིད་པས་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་རྒྱུན་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང

【汉语翻译】
那，像这样以祈愿的威力而行布施等，这叫做祈愿的威力。依靠各别思维的威力，是指以智慧的威力对度母们进行修持，习惯成自然。所谓以智慧的威力接近对境，就像接近梦境一样，是不稳固的，不可靠的，是坏灭的法。这样完全观察之后，行布施等，这叫做依靠各别思维的威力。信解作意，是指对所有具有度母的经藏都信解。所谓怎样信解，就怎样增长度母的界。四种不知满足的意乐中，以事物不知满足的意乐，是指所说的充满恒河沙数世界七宝而行布施。因为完全施舍自身而不知满足的意乐，是指所说的布施恒河沙数身体。以时间不知满足的意乐，是指同样在恒河沙数劫中，每一刹那都行布施。对众生不知满足的意乐，是指如对一个众生一样，为了使无上圆满正等觉完全成熟，对所有众生界以这种方式行布施，菩萨对布施的意乐是不会满足的。总而言之，就是以事物不知满足的意乐，完全施舍自身不知满足的意乐，以时间不知满足的意乐，以及对众生不知满足的意乐。所谓不退转，是指即使是刹那间变成旁生，如果可能会有短暂的间断，为了完全断除它，所以说直到坐在菩提树下之前，都不会中断。这些都是无上圆满正等觉的

【英语翻译】
That, like this, engaging in generosity and so on through the power of aspiration, that is called the power of aspiration. Relying on the power of individual discernment means cultivating the perfections with the power of wisdom, becoming accustomed to it. The so-called approaching objects with the power of wisdom is like approaching a dream, it is unstable, unreliable, and of the nature of destruction. After thoroughly examining it in this way, engaging in generosity and so on, that is called relying on the power of individual discernment. Faithfully engaging the mind means having faith in all the sutras that possess the perfections. The so-called how one has faith, in that way the realm of the perfections will increase. Among the four kinds of insatiable intentions, the intention of not being satisfied with things means that it is said that one fills the world with as many jewels as there are grains of sand in the Ganges River and gives them away. Because one completely gives away oneself, the intention of not being satisfied means that it is said that one gives away as many bodies as there are grains of sand in the Ganges River. The intention of not being satisfied with time means that one gives away in each moment for as many eons as there are grains of sand in the Ganges River. The intention of not being satisfied with sentient beings means that just as one does for one sentient being, in order to fully ripen them into unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, one gives in this way to as many sentient beings as there are realms of sentient beings. It is said that the bodhisattva's intention of giving is never satisfied. In short, it is the intention of not being satisfied with things, the intention of completely giving away oneself and not being satisfied, the intention of not being satisfied with time, and the intention of not being satisfied with sentient beings. The so-called not diminishing means that even if one becomes an animal for a moment, if there might be a brief interruption, in order to completely eliminate it, it is said that one will not interrupt the continuity until one sits under the Bodhi tree. These are all unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཕན་བཏགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ལུས་གཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་མང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །ལུས་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཚེའི་ཚད་ལོ་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་པར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་མ་མུར་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་བསྲེགས་པ་ལ་མེ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆུ་དང༌། ཙནྡན་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྟེ། སྲེག་པ་ལ་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྲེག་ཀྱང་གལ་ཏེ་
སྤྱོད་ལམ་འགའ་ཞིག་གིས་ཏེ། འདུག་པའམ་ཉལ་བ་ལ་མེའི་ཚ་བ་ཧ་ཅང་བྱ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་ཞུགས་པའི་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ན་ནི་ཧ་ཅང་བྱ་དཀའ་བ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅེ་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེས་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི

【汉语翻译】
之所以说“接近菩提”，是因为如果这样利益众生，就会接近菩提。仅仅一个身体感受痛苦并不太困难，因此才说“菩萨的身体如恒河沙数”，是为了显示众多。即使身体众多，但感受痛苦的时间只有一百年等等，也不太困难，因此才说“寿命长达恒河沙数劫”。“总是被一切资具所困乏，三千大千世界充满熊熊烈火”是指被火焚烧时，缺乏能使火熄灭的资具，如水、旃檀和涂香等。也就是说，没有能对治焚烧的水等物。即使这样焚烧，如果仅仅通过一些行为，如坐或卧，火的热度也不太难以忍受，因此才说了“进行四种行为”等等。即使进行四种行为，如果戒蕴等一切都圆满，也不太困难，因此才说“修持戒波罗蜜多等一刹那”，用这种方式说明菩萨永不满足的意念。所谓“以戒波罗蜜多摄受众生”，如何以戒波罗蜜多摄受众生呢？以律仪戒使众生不造作杀生等恶业，这样就是摄受了他们。菩萨们积累善法的戒律也仅仅是为了众生的利益。以利益众生的戒律，实际上就是以事物本身来摄受众生，这样，以三种戒律也是摄受了众生。所谓“修持波罗蜜多依赖于方便有三种”，是指分别了知三轮清净，即布施者不可得。

【英语翻译】
The reason for saying "approaching Bodhi" is that if sentient beings are benefited in this way, they will approach Bodhi. Experiencing suffering with only one body is not too difficult, so it is said that "the body of the Bodhisattva is like the sands of the Ganges River," in order to show the multitude. Even if there are many bodies, it is not too difficult to experience suffering for a period of only one hundred years, etc., so it is said that "the lifespan is as long as the sands of the Ganges River kalpas." "Always lacking all resources, the three thousand great thousand worlds are filled with raging fire" means that when burned by fire, there is a lack of resources to extinguish the fire, such as water, sandalwood, and incense. That is, there is no water, etc., that can counteract the burning. Even if burned in this way, if only through some actions, such as sitting or lying down, the heat of the fire is not too difficult to endure, so it is said that "performing four actions," etc. Even if performing four actions, if the aggregate of morality, etc., are all complete, it is not too difficult, so it is said that "meditating on the perfection of morality for a moment," using this method to explain the Bodhisattva's intention of never being satisfied. As for "subduing sentient beings with the perfection of morality," how does one subdue sentient beings with the perfection of morality? By using the discipline of morality to prevent sentient beings from committing evil deeds such as killing, they are subdued in this way. The precepts of Bodhisattvas for accumulating virtuous dharmas are also solely for the benefit of sentient beings. By using the precepts of benefiting sentient beings, sentient beings are actually subdued by the things themselves. In this way, sentient beings are also subdued by the three types of precepts. The so-called "cultivating the perfection of morality relies on skillful means, which are of three types," refers to separately knowing the purity of the three wheels, that is, the giver is unattainable.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།། འདིས་ནི་བདག་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདི་ལ་ནི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི་
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་འདི་གཉིས་ནི་དབང་འབྱོར་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དབང་འབྱོར་བ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སྟོན་པས་དབང་འབྱོར་བ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་འདིས་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་གོ །གནས་ལྔ་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཟས་བྱིན་ན་གནས་ལྔ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང་ལྔ་པ་ནི་སྤོབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེར་སྣ་མེད་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་མེད་པ་དག་ལས་ཡོད་དེ་འདི་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་བདུན་པ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག

【汉语翻译】
显示补特伽罗无我。由此，对我的显现执着就不会产生。所谓“布施之物与受施者不可得”，这显示了法无我。由于完全掌握了无分别智，对事物产生显现执着，以及“施予此人，不施予彼人”等等，对受施者产生显现执着，这些都不会产生。或者，为了获得无分别智，这三者都不会产生，因此，不执取本身就是最殊胜的。于身获得自在，即应视如来之二身，即法性身与报身。所谓“应视如来之二身，即法性身与报身”，是指如来之二身获得了无与伦比的自在。如来的法性身，由于能被各自单独认识，并且在一切处畅通无阻，因此如同虚空般获得了自在。报身则是在佛陀眷属的坛城中，圆满受用大乘无与伦比之法，并且通过展示佛陀的财富而获得了自在。所谓“因是与无贪等同时生起的意乐”，是指与无贪、无嗔、无痴同时生起的意乐，这即是因，以此因进入布施。如《五处经》中所说，如果给他人食物，将获得五处，即寿命、容色、力量、安乐，第五是辩才，就像这样，这就是果。所谓“二者随行”，是指随行自他。所谓“使之圆满”，是指使大菩提之资粮得以圆满，这即是业。所谓“具有无悭吝”，是指存在于无悭吝的众生之中，这即是具有。所谓“于法、财物与无畏中见”，第七个是第三个的意义。六支是安住于具足戒律，以别解脱戒律所束缚，仪轨

【英语翻译】
It shows the absence of self in individuals. Because of this, any manifest clinging to self will not arise. The statement "the object of giving and the recipient are not perceived" shows the absence of self in phenomena. Because of completely grasping non-conceptual wisdom, manifest clinging to things, and things like "giving to this person, not giving to that person," any manifest clinging to the recipient will not arise. Alternatively, in order to obtain non-conceptual wisdom, all three of these will not arise, so not grasping at all is the most supreme. Having power over the body itself is to be regarded as the two bodies of the Tathagata, the essence body and the enjoyment body. The statement "to be regarded as the two bodies of the Tathagata, the essence body and the enjoyment body" means that these two bodies of the Tathagatas have attained unique power. The essence body of the Tathagatas, because it can be known individually and is unobstructed in all things, is like space, having attained power. The enjoyment body is the complete enjoyment of the unique Dharma of the Great Vehicle in the mandala of the Buddha's retinue, and it has attained power by showing the wealth of the Buddha. The statement "the cause is the intention that arises together with non-attachment, etc." means that the intention that arises together with non-attachment, non-hatred, and non-ignorance is the cause, and this cause leads to giving. As it appears in the Sutra of the Five Places, if food is given to others, five places will be obtained: life, color, strength, happiness, and the fifth is eloquence, like this, that is the result. The statement "two following" means following oneself and others. The statement "making it complete" means making the accumulation of great enlightenment complete, this is the action. The statement "having no stinginess" means that it exists among sentient beings who have no stinginess, this is having. The statement "seeing in Dharma, wealth, and fearlessness," the seventh is the meaning of the third. The six branches are abiding in morality, being bound by the vows of individual liberation, and the ritual.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསླངས་ཏེ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམས་པས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་
ལེན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟས་ཀྱི་གནས་སོ། །རིག་པ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དང་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་ཐོབ་པར་རེ་ཞིག་ཙམ་སྤོང་ལ། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་ནས་བཅོམ་པས་བཅོམ་པའི་སྒོ་ནས་དེ་གཏན་དུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཞི་བས་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ཁོན་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཇིགས་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མི་དགེ་བ་བྱེད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཤ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན། རྟེན་དང་གཞི་དང་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའོ། །མི་མཇེད་ཇི་མི་སྙམ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་ནི་མི་མཇེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དེ། མི་མཇེད་པ་ནི་མི་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་

【汉语翻译】
圆满，受用圆满，对于极微小的过失也视为可怖，对于学处也如理修学。为了以涅槃之心如理受持之故，名为以涅槃为因的戒律如理受持，譬如食物的处所。智慧的处所，名为如实了知安住于食物之因和智慧之因，如是即为如理受持以涅槃为因的戒律。烦恼的逼迫寂灭而寂灭，名为以如理受持戒律而令烦恼调伏。之后，依靠戒律而获得禅定，暂时断除，以圣者智慧的种子完全摧毁，以摧毁之门而永远断除，如是名为烦恼的逼迫寂灭而寂灭。由于断除杀生等因所生的怖畏，罪过和怨恨，故名无怖畏，名为以如理受持戒律而断除杀生和不与取等因，是彼之因的同义词。彼等为何？即不生怖畏和忧恼等，彼等是彼之根本，因此与彼分离，故彼等也不存在，如是杀生等令有情堕入地狱等也不生。对于作不善业的杀生者生起怨恨者，由于如理受持戒律，故不于彼生起，如是，无有依处、根基和怖畏。名为以三种差别而趣入，即以别解脱律仪所摄，以禅定律仪所摄，以无漏律仪所摄。不忍如何思，名为是三种忍辱的自性，对于损害者不忍的忍辱，解释为不忍之声，不忍即是不见之故。对于痛苦如何

【英语翻译】
Complete, complete with enjoyment, regarding even the slightest faults as terrifying, and properly studying the objects of study. In order to properly receive with the mind of nirvana, it is called properly receiving the precepts that have nirvana as their cause, just like the place of food. The place of wisdom is called truly understanding and abiding in the cause of food and the cause of wisdom, just like that, it is properly receiving the precepts that have nirvana as their cause. The torment of afflictions is pacified and pacified, called subduing the afflictions by properly receiving the precepts. After that, relying on the precepts to obtain samadhi, temporarily abandoning it, completely destroying the seeds of the wisdom of the noble ones, and permanently abandoning it through the gate of destruction, thus it is called the torment of afflictions is pacified and pacified. Because of cutting off the fear caused by causes such as killing, faults and hatred, it is called fearlessness, called cutting off causes such as killing and not giving by properly receiving precepts, which is a synonym for the cause of that. What are those? That is, fear and sorrow and so on do not arise, those are the root of that, therefore they are separated from that, so those also do not exist, just like that, killing and so on cause sentient beings to fall into hell and so on also do not arise. For those who harbor resentment towards the killer who commits evil deeds, because of properly receiving the precepts, they do not arise in him, thus, there is no support, foundation, and fear. It is called entering with three kinds of distinctions, that is, included in the Pratimoksha precepts, included in the samadhi precepts, and included in the uncontaminated precepts. How can one not think of forbearance, called the nature of the three kinds of forbearance, forbearance that does not tolerate harm to the harmer is explained as the sound of intolerance, intolerance is because it is not seen. How about suffering

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཇི་མི་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་
དེ། ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དེ། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་པས་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་མཇེད་པ་དང་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པ་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་ཐོས་པ་ཆུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བཟོད་པ་བྱེད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྡམས་པ་གཞན་དག་ལ་མི་བཟོད་པ་ནི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་བཟོད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་ནས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན། སྙིང་རྗེ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་དང༌། མི་མཇེད་པ་དང་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་དང་འདུན་པ་བརྟེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་དང་འདུན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་དག་ལ་ངེས་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་པའོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས། ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ།

【汉语翻译】
思惟的安忍，解释为“不思惟”之语。
因为不思惟就是接受。对于法 निश्चित 决定的安忍，解释为“知”之语。对于无常和痛苦等等，由孩童所分别的诸法，当以智慧安忍法无自性时，即称为对法 निश्चित 决定的安忍。不恼害、不思惟和知，这三者都是安忍的自性。
慈悲和依于法是因。意思是说，大慈悲是安忍的因。具有慈悲者才能行安忍。依于法是指如理持戒和通达闻法。意思是说，以如理持戒为因才能行安忍。菩萨守护身语意，不对他人不忍，是不合理的。也能以通达闻法为因行安忍。以听闻之力，从词句和意义上听闻与安忍波罗蜜多相应的、大乘的法，并以其力量行安忍。因此，慈悲依于法，是因。
安忍、不恼害、不思惟和知，是就作用而言。意思是说，这是就“是”的作用而言。
信和欲乐是所依。意思是说，信和欲乐是精进的所依。如此，信和追求能发起精进。
不贪等功德具足。意思是说，不贪等等是善根。当安住于对善法的 निश्चित 精进时，就具足不贪等等。
身体的精进与五种识相应。这是首先守护诸根而安住，即称为增上戒学。增上心是第六种。增上慧是第七种。
因此，释论中说：以身和心来显示。身体有五种，心有两种。

【英语翻译】
The patience of thinking is explained as the word "not thinking."
Because not thinking is accepting. The patience of definitely realizing the Dharma is explained as the word "knowing." Regarding impermanence and suffering, etc., the dharmas that are discriminated by children, when one endures that the Dharma is without inherent existence through knowledge, that is called the patience of definitely realizing the Dharma. Non-harming, non-thinking, and knowing, these three are all the nature of patience.
Compassion and relying on the Dharma are the cause. It means that great compassion is the cause of patience. One who has compassion practices patience. Relying on the Dharma means properly taking vows and understanding listening to the Dharma. It means that one practices patience with the cause of properly taking vows. It is unreasonable for a Bodhisattva to guard body, speech, and mind, and not be patient with others. One can also practice patience with the cause of understanding listening to the Dharma. By the power of listening, one hears the Dharma of the Great Vehicle that corresponds to the perfection of patience from the perspective of words and meanings, and practices patience with that power. Therefore, compassion relies on the Dharma, which is the cause.
Patience, non-harming, non-thinking, and knowing, are in terms of function. It means that this is in terms of the function of "is."
Faith and desire are the basis. It means that faith and desire are the basis of diligence. Thus, faith and pursuit initiate diligence.
Non-attachment and other qualities are complete. It means that non-attachment, etc., are the roots of virtue. When one abides in definite diligence towards virtuous dharmas, then one is complete with non-attachment, etc.
The diligence of the body is associated with the five consciousnesses. This is first guarding the senses and abiding, which is called higher morality. Higher mind is the sixth. Higher wisdom is the seventh.
Therefore, the commentary says: It shows with body and mind. There are five aspects of the body, and two aspects of the mind.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
 །དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀྱིའོ། །སིམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་སིམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ནི་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ཏེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ།། ཇི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཤད་པས་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་དང་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་བརླན་ཏོ། །བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
具有喜悦的是第二禅。具有寂静的是第三禅，心的感受即称为寂静。具有舍的是第四禅等等。所谓“所知”，是为了排除世间法的正确辨别。所谓“这以外的外道们的所知显现，由于具有颠倒，不是正确的所知”。以四谛所摄，精通菩萨的三乘，特别是大乘，就是所知，五明包含在其中。 “从一切烦恼中完全解脱”，应与“智慧的完全辨别”结合起来。菩萨们的智慧的完全辨别是为了完全解脱，因此，它将从烦恼中完全解脱。如何完全解脱呢？通过世间等的智慧的完全辨别来显示它。通过讲述，可以正确地阐述佛法。所谓“智慧是所有法中最殊胜的”，智慧是诸法之首，智慧是主要的。所谓“布施和如法受持的戒律不是等持”，布施在所有三种情况下都不是等持。戒律不是由别解脱戒所摄持的等持，如是，禅定和无漏戒的戒律，以及积累善法的戒律，被认为是等持。所谓“禅定和如实之智是等持”，之所以说“如实”，是为了阐明从听闻和思维中产生的智慧，因为它们不是等持，所以它们仅仅被认为是未等持的一方。忍辱和精进在等持的状态和非等持的状态中都存在。因为没有完全摧毁其不相顺品的贪着习气。

【英语翻译】
That which possesses joy is the second dhyana. That which possesses tranquility is the third dhyana, the feeling of the mind is called tranquility. That which possesses equanimity is the fourth dhyana and so on. The term "knowable" is to eliminate the correct discernment of worldly activities. The statement "that which appears as knowable to outsiders apart from this is not a correct knowable because it possesses perversion." That which is encompassed by the four truths, being skilled in the three vehicles of the Bodhisattva, and especially the Mahayana, is the knowable, and the five sciences are included within it. "Completely liberated from all afflictions" should be combined with the context of "complete discrimination of wisdom." The complete discrimination of wisdom of the Bodhisattvas is for the sake of complete liberation, therefore, it will become completely liberated from afflictions. How is it completely liberated? It is shown by the complete discrimination of wisdom of worldly beings and so on. By explaining, the Dharma can be correctly expounded. The statement "wisdom is the most excellent of all dharmas" means that wisdom is the chief of all dharmas, wisdom is the principal. The statement "generosity and the precepts of proper acceptance are not samadhi" means that generosity is not samadhi in all three aspects. Precepts that are collected by individual liberation vows are not samadhi, like this, the precepts of samadhi and uncontaminated vows, and the precepts of collecting virtuous dharmas are considered to be samadhi. The statement "meditation and accurate knowledge are samadhi" The reason for saying "accurate" is to clarify the wisdom arising from hearing and thinking, because they are not samadhi, they are only considered to be on the side of non-samadhi. Patience and diligence exist both in the state of samadhi and in the state of non-samadhi. Because the latent tendencies of attachment, which are the opposing factors, have not been completely destroyed.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ིར་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཆགས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཆགས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཆགས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་ལ། ལ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས། ལ་ལ་ནི་གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་བཅུ་ཆར་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འདོད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏུ་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་མོད་ལ་མི་འཇུག་པའམ། གསད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་བཟུང་ནས་བཤོལ་ཏེ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལན་དུ་རེ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདིས་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱས་པའམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་ལ་ལྟ་བས་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཟོད་པའི་ཆགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སེམས་
ཅན་རྣམས་ལ་སྡང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི། བཤོལ་ཞིང་བཟོད་པར་བྱེད་ཀྱི་མྱུར་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྡིགས་ནས་བཟོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ལེ་ལོའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་རྟག་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་ལས་ངན་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །བཤོལ་བ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མྱུར་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་ལེ་ལོ་རབ་ཏུ་མི་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ

【汉语翻译】
所谓“执着”是指，只要没有彻底摧毁习气，就会对资具产生执着。一旦彻底摧毁，就不会有执着。正如《阿毗达磨集论》中所说：“如果烦恼的习气没有断除，类似烦恼之境的法也会显现，这样就会产生烦恼。”

在持戒波罗蜜多中，对破戒的执着是指对杀生等的执着。有些人因贪欲而执着，有些人因嗔恨而执着，有些人因愚痴而执着。如此，不善业道的十种行为，都可以分为三种：杀生也可以由贪欲而生，由嗔恨而生，由愚痴而生。

对戒律的拖延的执着是指，对于正确受持戒律不立即行动，或者抓住诸如要被杀等事情而拖延放弃。

对戒律的回报期望的执着是指，期待着“这个人会帮助我”或“将会帮助我”的回报，因此不杀生，不偷盗等。

对戒律的相违品的执着是指，没有彻底摧毁贪欲、嗔恨和愚痴。

忍辱的执着是指对嗔恨的执着，即总是憎恨众生。

忍辱的拖延的执着是指，拖延着忍耐，而不是迅速地忍耐，或者在威胁之后才忍耐。

对相违品的执着是指，因为没有彻底摧毁嗔恨。

精进的相违品是懈怠。对懈怠的执着就是对精进的相违品的执着，即总是懒惰，沉溺于恶劣的境地。

对拖延的执着是指，对于善法不迅速行动。

对相违品的执着是指，不能彻底舍弃懈怠。

禅定的相违品是散乱。对散乱的执着就是对禅定的相违品的执着，只要

【英语翻译】
The so-called "attachment" refers to the fact that as long as the habitual tendencies are not completely destroyed, one will become attached to possessions. Once completely destroyed, there will be no attachment. As it is said in the *Abhidharma-samuccaya*: "If the habitual tendencies of afflictions are not eliminated, then phenomena similar to the realm of afflictions will also appear, and in this way, afflictions will arise."

In the perfection of discipline, attachment to immoral conduct refers to attachment to things like killing. Some are attached through desire, some through hatred, and some through ignorance. Thus, all ten paths of unwholesome actions can be divided into three types: killing can also arise from desire, from hatred, and from ignorance.

Attachment to delaying discipline refers to not immediately engaging in correctly taking vows, or delaying and abandoning them by seizing upon things such as being about to be killed.

Attachment to expecting a return for discipline refers to expecting a return, thinking, "This person has helped me" or "will help me," and therefore not killing living beings, not taking what is not given, and so on.

Attachment to the opposite of discipline refers to not having completely destroyed desire, hatred, and ignorance.

Attachment to patience is attachment to hatred, which is always hating sentient beings.

Attachment to delaying patience refers to delaying and practicing patience, rather than being quick to do so, or practicing patience after being threatened.

Attachment to the opposite side is because hatred has not been completely destroyed.

The opposite of diligence is laziness. Attachment to that is attachment to the opposite of diligence, which is always being lazy and dwelling in evil extremes.

Attachment to delaying is not quickly engaging in virtuous dharmas.

Attachment to the opposite side is not completely abandoning laziness.

The opposite of meditation is distraction. Attachment to distraction is attachment to the opposite of meditation, as long as

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་གཡེངས་ཞིང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་མི་འཐོབ་པོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཆགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་འདོན་དང་འབྲི་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འདྲི་ཞིང་ཐོས་པ་འཛིན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བློ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །པདྨ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཁ་ཕྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། མི་ཟད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་དང་པོས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་སློང་དང་ཕྲད་ནས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་གཏོང༌། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྟོན་ཏོ། །རང་གི་སྲོག་སྦྱིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་
དངོས་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་མ་ཁོལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཡང་བཏང་གྱུར་ན། །དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་བུའོ། །རང་གི་སྲོག་དེ་ཡང་རེས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སློང་བ་པོ་གང་གི་ཚེ་སྲོག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ། དཔྱད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རང་གི་སྲོག་སྦྱིན་པ་སྨོས་པས། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སྦྱིན་པ་ནི་དཔྱད་དུ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྙིང་རྗེས་གཞན་ལས་ལན་ཀྱང་མི་རེ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དོན་མི་གཉེར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པ་ནི་སློང་བ་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལས་ལན་ཀྱང་མི་རེ་ལ། འབྲས་བུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དོན་དུ་མི་གཉེར་རོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཞིག་ལན་ལ་ལྟ་བའམ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བདག་གིར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བར་ལྟུང་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི

【汉语翻译】
心识散乱且向外驰散时，就无法获得等持。智慧的相违品是邪慧，为了增长智慧，不勤于亲近承侍善知识，这就是执着于智慧的相违品。与此相反的是不执着，如云：何人诵读与书写，以及受用和行持，向他请教并听闻，且能忆持于心间，彼之智慧如日光，如莲花般而绽放。如是宣说。于详细分类之下，是功德之章节，布施等波罗蜜多各自具有四种功德。四种功德即是广大性、无杂染性、大利益性以及无尽性。其中，以第一个根本词句阐释了布施波罗蜜多的广大性。如何阐释呢？如云：佛子们与乞者相遇时，甚至恒常施舍自己的生命。此句即是阐释。既然已经宣扬了施舍自己的生命，又何须提及外在的财物呢？如大学者玛阔的尊颜所云：若已施舍自身肉，何须提及他物耶？如是宣说。施舍自己的生命，也不是偶尔施舍，而是在乞者需要生命的时候，毫不犹豫地施舍。既然已经说了施舍自己的生命，那么施舍肢体和受用之物，更是无需考虑的，这阐释了布施的广大性。以慈悲心不期望从他人处获得回报，也不追求果报。此句揭示了布施的无杂染性，相续被慈悲心滋润，甚至将自己的生命施舍给乞者，也不期望从他们那里获得回报，也不追求果报，如自在等。如果布施是为了获得回报或者追求果报，那么这种布施就被有寂所掌控。被有寂所掌控的布施，是堕入轮回的过患，这是菩萨的污垢。与此相反的是

【英语翻译】
When the mind is distracted and outwardly scattered, it is impossible to attain samadhi. The opposite of wisdom is perverse wisdom. In order to increase wisdom, not diligently attending to and serving virtuous spiritual friends is clinging to the opposite of wisdom. The opposite of that is non-attachment, as it is said: Whoever recites, writes, and practices, Asks others and listens, and retains it in their mind, Their wisdom, like the rays of the sun, Opens like a lotus. This is how it is said. Under the detailed classification is the chapter on qualities, each of the perfections such as generosity has four qualities. The four qualities are vastness, purity, great benefit, and inexhaustibility. Among these, the first root verse explains the vastness of the perfection of generosity. How is it explained? As it says: When the sons of the Buddhas meet beggars, they always give away even their own lives. This shows that. Since it has been proclaimed that one's own life is given away, what need is there to mention external objects? As the venerable master Makhol said: If you have given away your own flesh, What need is there to mention other things? This is how it is said. Giving away one's own life is not done occasionally, but only when the beggar needs life, it is given without hesitation. Since giving away one's own life has been mentioned, giving away limbs and possessions is beyond question. This explains the vastness of generosity. With compassion, one does not expect anything in return from others, nor does one seek the fruit. This shows the purity of generosity, the mindstream is moistened with compassion, one even gives away one's own life to beggars, and does not expect anything in return from them, nor does one seek fruits such as power. If generosity is done with the expectation of return or the pursuit of fruit, then that generosity is controlled by existence. Generosity controlled by existence is a fault that leads to falling into samsara, and it is a stain on a Bodhisattva. The opposite of that is

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་སྟེ། རྩ་བ་གཉིས་པ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པའི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བའམ། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ནི། དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོས་ལ། ཐེག་པ་སུམ་ཆར་ཡང་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་བཞག །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ནི་དབང་ཕྱུག་དང༌། མཐོ་རིས་དང༌། གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པས་
ཀྱང་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ལྟུང་བས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལྟ་བུར་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བས་རང་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྒོ་ནས། མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་ཀུན་བཟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྩིས་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་མི་ཡི་གནོད་ཀུན་བཟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གང་དག་དབྱུག་པ་དང༌། ཚོན་ཆ་དང་བོང་པ་ལ་སོགས་པས་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱམས་པ་ལྟ་བུས་བཟོད་དོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཁོ་ནར་བལྟ

【汉语翻译】
是无有罪过的。第二个根本以慈悲完全摄持的缘故，宣说了无有布施的杂染。以布施那本身也安置一切众生于三种菩提。这叫做显示了布施的重大意义，因为安置一切众生于如其各自根器般的三种菩提的缘故。无论舍弃任何一个乘，或者舍弃任何一个有情，都不会成为重大的意义，因此也说了所有众生，也说了三种乘。于世间中安置不尽。这叫做完全显示了布施的不尽之性。如何呢？暂时如果世间人布施如布施一般，如果菩萨也如是布施，那么以权势和天界以及美貌等也被占为己有之故，会堕入轮回，那是异熟穷尽而穷尽的。然而如声闻一般，畏惧轮回并且背向轮回，专注于寂灭而为了自我解脱而布施，那也是五蕴无余寂灭而穷尽而穷尽的。因此菩萨们是完全舍弃那二者，以无分别的智慧完全摄持而行布施的。正因为如此，以不住于轮回和寂灭之门，显示了不尽之性，戒律等也应当如是类推。佛子们极其难行，如是忍受人的一切损害。这叫做对于痛苦毫不介意的忍耐，对于有情之义极力行作时，对于所产生的那些痛苦毫不介意，并且不把那些痛苦放在心上，而投入于有情之义的行作。如是忍受人的一切损害，这叫做对于损害者不生厌烦的忍耐，对于那些以棍杖和兵器以及拳头等殴打的有情，对于他们一切都以如慈爱独子一般忍受。对于法 निश्चितརྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཁོ་ནར་བལྟ

【英语翻译】
It is without fault. This second root explains the absence of the defilement of giving, because it is completely seized by compassion. By that very giving, all beings are placed in the three enlightenments. This is said to show the great meaning of giving, because all beings are placed in the three enlightenments according to their respective capacities. If any vehicle is completely abandoned, or if any sentient being is completely abandoned, it will not become a great meaning, therefore all beings are also mentioned, and all three vehicles are also mentioned. In the world, it is placed inexhaustibly. This is said to fully show the inexhaustible nature of giving. How is it? For the time being, if worldly people give as giving, if a Bodhisattva also gives in the same way, then because power and the heavenly realms and beauty, etc., are also possessed, they will fall into samsara, which will be exhausted by the exhaustion of ripening. However, like a Shravaka, fearing samsara and turning away from samsara, focusing on nirvana and giving for self-liberation, that too will be exhausted by the exhaustion of nirvana without remainder of the aggregates. Therefore, Bodhisattvas completely abandon both of those and give by being completely seized by non-discriminating wisdom. Precisely because of this, by the gate of not abiding in samsara and nirvana, the inexhaustible nature is shown, and the same should be applied to discipline, etc. The sons of the Buddha are extremely difficult to do, and thus endure all the harms of humans. This is called endurance that does not care about suffering, when vigorously engaging in the meaning of sentient beings, one does not care about the sufferings that arise, and without placing those sufferings in mind, one engages in the actions of the meaning of sentient beings. Thus, enduring all the harms of humans is called endurance without aversion to those who harm, to all those sentient beings who strike with sticks and weapons and fists, etc., one endures with love like a single child. For the Dharma, the endurance of certain realization is only to be seen as included in this.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་གོ་ཆ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །དཔེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་ན་ཡོངས་སུ་མི་
སྐྱོ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་བགོའོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲང་བས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནར་གོ་གྱོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བཤད་དོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཚོགས་གཞོམ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དག་པར་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྲེད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་གང་ཞིག་བདག་གིས་དངོས་པོ་དང༌། ལྟ་བ་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མི་ཟད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡང་བརྒལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བལྟ་བར་སྤྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྤྲོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕ་རོལ་གནོན་པ་མི་ལྷོད་པ། མི་ཞན་པ། བརྟན་པ། མི་བཟློག་པ། དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེ

【汉语翻译】
应当这样做。诸位佛子以披甲之自性，发起无与伦比的精进。这表明了披甲精进，并且它本身表明了精进的广大。无与伦比本身，使得菩萨的精进有别于世间人、声闻和独觉的精进。如果有人问，菩萨的披甲精进如何是无与伦比的呢？正如圣《无尽慧经》中所说：尊者舍利子，什么是菩萨的无尽甲胄？即于轮回中永不厌倦，那就是在如此众多的劫中披甲，不以计数劫数来寻求菩提，而是仅仅披着不可思议的甲胄。像这样所说等等，这说明了精进的广大。摧毁自他烦恼之众，获得殊胜菩提。这表明了无杂染之自性的加行精进。如何是无杂染呢？为了彻底摧毁自他的烦恼，以及为了无上菩提而发起精进。那是因为不被贪爱所占据，所以能彻底摧毁烦恼，因此是无杂染的。如果精进被我所拥有之事物和见解的贪爱所占据，那就是有杂染的。这如何是加行精进呢？正如圣《无尽慧经》本身所说，是安立于加行精进的地位。什么是菩萨的无尽胜伏呢？即超越充满三千大千世界的火焰，而乐于瞻仰如来，这是菩萨的胜伏。乐于听闻正法之因，这是菩萨的胜伏。乐于成熟有情之因，这是菩萨的胜伏，不松懈、不减弱、稳固、不可逆转、具有善念、依于大悲。

【英语翻译】
This should be done. The sons of the Victorious Ones, with the nature of donning armor, exert unparalleled diligence. This shows the diligence of donning armor, and it itself shows the vastness of diligence. The very fact of being unparalleled distinguishes the diligence of a Bodhisattva from that of worldly people, Hearers, and Solitary Buddhas. If one asks, how is the armor-like diligence of a Bodhisattva unparalleled? As it is said in the noble *Inexhaustible Intellect Sutra*: "Venerable Shariputra, what is the inexhaustible armor of a Bodhisattva? It is that which is never weary in samsara, that is, donning armor for so many eons, not seeking enlightenment by counting eons, but only wearing inconceivable armor." Such statements and the like explain the vastness of diligence. Destroying the multitude of one's own and others' afflictions, one obtains supreme enlightenment. This shows the diligence of application that is without entanglement. How is it without entanglement? It is because one strives for the sake of completely destroying one's own and others' afflictions, and for the sake of unsurpassed enlightenment. Since it is not possessed by craving, it completely destroys afflictions, and therefore it is without entanglement. Any diligence that is possessed by craving for things and views that I own is entangled. How is this the diligence of application? As it is said in the noble *Inexhaustible Intellect Sutra* itself, it is established in the position of the diligence of application. What is the inexhaustible overcoming of a Bodhisattva? It is the joy of surpassing even a great trichiliocosm filled with fire and looking upon the Thus-Gone One, this is the overcoming of a Bodhisattva. The joy that is the cause of listening to the sacred Dharma is the overcoming of a Bodhisattva. The joy that is the cause of fully ripening sentient beings is the overcoming of a Bodhisattva, unrelaxed, undiminished, steadfast, irreversible, with virtuous thoughts, relying on great compassion.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་བསམ་གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམ་གཏན་ལྷག་མ་དང༌། གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་མཐའ་དག་རྣམ་ཀུན་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཏེ། གཉིས་ལ་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རང་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཁྲོད་པ་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གང་དང་གང་དག་ན་རང་གི་བརྡའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་བྱ་དེ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལྟར། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་རྨོངས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་དང་སྨིག་རྒྱུ་དང་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལ་བཞིན་དུ་ཡང་ཤེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་འཇིག་རྟེན་དག་ན་མི་ཟད་གཞག ། ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་སྟེ། དེས་ན་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
像那样的“纳巴”等等。因此，就像所说的“称为压伏他者”一样。诸佛之子们，修习具足众多禅定的所有种类的三摩地。这表明了禅定的广大，即具足众多三摩地，以及遍知一切。正如在《阿毗达磨集论》中所说的那样：例如，诸佛和菩萨们，依靠禅定波罗蜜多，安住于由初禅所摄的无量三摩地中，那些连声闻和独觉的名字都不知道。正如初禅所摄一样，其余的禅定和无色界所摄的禅定也与之相同。诸佛之子们，完全通晓那一切所知之境。这表明了智慧的广大。所谓“那一切”，意思是“善妙”。另一些人说，“那一切”是由总相所摄，即在二者之上无我。所谓“凡是依靠各自的语言等无量差别的自相而各异的所知之境”，是指无论在隐居者和野蛮人等任何地方，凡是依靠各自语言的自相差别而各异的所知之境，就像幻术师等对所变现的幻术等没有显现执着一样，对于有漏和无漏、有为和无为等诸法，由于没有完全愚昧，为了对世间人进行施设，以从无分别之后获得的智慧，如幻术、阳焰和水月般施设名言，并且如实通晓一切。以智慧摄持众生，于世间中安立不尽。这表明了智慧的无尽。以慈悲摄持的无分别智慧是不会穷尽的。慈悲不会舍弃众生，因此不会像声闻那样倾向于寂灭。以无分别智慧，不会像世间人那样安住于轮回，因此它是无尽的。

【英语翻译】
Like that "Napa" and so on. Therefore, it is like what is said, "Called subduing others." The sons of the Buddhas, cultivate all kinds of samadhi that possess many dhyanas. This shows the vastness of dhyana, that is, possessing many samadhis, and the omniscience of all aspects. As it is said in the Abhidharmasamuccaya: For example, the Buddhas and Bodhisattvas, relying on the perfection of dhyana, abide in immeasurable samadhis included in the first dhyana, those who do not even know the names of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Just as what is included in the first dhyana, the remaining dhyanas and what is included in the formless realm are also the same. The sons of the Buddhas, completely know all that is knowable. This shows the vastness of wisdom. The so-called "that all" means "good." Others say that "that all" is included in the general characteristic, that is, there is no self on both. The so-called "whatever is knowable that is different due to the endless differences of its own language, etc.," refers to whatever is knowable that is different due to the differences of its own language's characteristics in whatever places such as hermits and barbarians, just as illusionists, etc., do not manifest attachment to the illusions they have transformed, etc., because they are not completely ignorant of the defiled and undefiled, conditioned and unconditioned dharmas, etc., in order to designate them to worldly people, with the wisdom attained after non-discrimination, they designate names like illusions, mirages, and reflections of the moon in water, and also know everything as it is. By wisdom holding beings completely, it establishes inexhaustibility in the world. This shows the inexhaustibility of wisdom. The non-discriminating wisdom held by compassion will not be exhausted. Compassion does not abandon beings completely, therefore it will not incline towards Nirvana like the Shravakas. With non-discriminating wisdom, one will not abide in samsara like worldly people, therefore it is inexhaustible.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་མི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སློང་བ་པོའི་སྦྱིན་པ་པོ་མཐོང་བས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་ནས་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློང་བ་པོའི་སྦྱིན་པ་པོ་མ་མཐོང་བས་མི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློང་བ་པོའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཡོངས་སུ་མི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློང་བ་པོའི་སྨོན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྨོན་པ་གང་ཡིན་པ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང་སྨོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་སྙིང་རྗེ་ལྷག་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་སྙིང་རྗེས་བརླན་པས་སློང་བ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སློང་བ་པོ་བས་ལྷག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པས་ཀྱང་སློང་བ་པོ་བས་ལྷག་པར་མི་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་པོ་མཐོང་བར་སྨོན་པ་དང༌། དེའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྨོན་པ་ཡང་སྨོན་པ་ཡང་སློང་བ་པོ་བས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུད་མ་དགའ་གཏོང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། རབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་པའི་འདུ་ཤེས་འཐོབ་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟོད་པའི་ཚོགས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
གནོད་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཕ

【汉语翻译】
否。因此，由于不住于轮回和涅槃，所以智慧即使在无余涅槃中也不会穷尽。菩萨们的无余涅槃是指化身所显示的。乞丐因见到施主而高兴，见到后希望完全满足而高兴，乞丐因未见到施主而不高兴，乞丐心中希望未完全满足而完全不高兴，以及乞丐的愿望是什么，即见到布施，以及希望心中愿望完全满足是什么，所有这些喜悦、不喜悦和愿望，菩萨都以慈爱和更增上的悲悯来压制。菩萨的相续被悲悯滋润，见到乞丐，以及他的心中愿望完全满足，会比乞丐更加高兴。菩萨见到乞丐，以及他的心中愿望未完全满足，也会比乞丐更加不高兴。菩萨希望见到乞丐，以及希望他的心中愿望完全满足，这种希望也比乞丐更加强烈，因此会压制。这是布施波罗蜜多的功德差别，用一个偈颂来显示。菩萨的戒律，是以十善业道所摄持的，对此应当思考。菩萨对众生施舍生命、受用和不悦意的事物，并使他们非常高兴，这是“极”这个词的含义。那么，怎么会去杀生、不予而取、行邪淫呢？菩萨即使对损害者也能获得利益的认识，并且在努力利益他人时，对于风、太阳和毒蛇等所引起的痛苦，菩萨也会从中获得极大的喜悦，因为这是圆满忍辱资粮的原因。
对于任何损害者，也

【英语翻译】
No. Therefore, since it does not abide in samsara and nirvana, that wisdom will not be exhausted even in nirvana without remainder. The nirvana without remainder of the aggregates of the Bodhisattvas is what is shown by the emanation body. Whatever joy there is in the beggar seeing the giver, and whatever joy there is in seeing and completely fulfilling the hope, and whatever displeasure there is in the beggar not seeing the giver, and whatever complete displeasure there is in the beggar's mind not completely fulfilling the hope, and whatever the beggar's wish is, that is, seeing the giving, and whatever the wish is to completely fulfill the hope in the mind, all those joys, displeasures and wishes are suppressed by the Bodhisattva with love and even more increasing compassion. The Bodhisattva's continuum is moistened by compassion, seeing the beggar, and completely fulfilling his hope in his mind, he is more joyful than the beggar. The Bodhisattva seeing the beggar, and his hope not completely fulfilled in his mind, he is also more displeased than the beggar. The Bodhisattva wishes to see the beggar, and wishes to completely fulfill his hope in his mind, that wish is also more intense than the beggar, therefore he suppresses it. This is the distinction of the qualities of the perfection of generosity, which is shown by a single verse. The morality of the Bodhisattva is encompassed by the ten paths of virtuous actions, and one should contemplate on that. The Bodhisattva gives away life, possessions and unpleasant things to sentient beings and makes them very happy, this is the meaning of the word "extremely". Then, how could he commit killing, taking what is not given, and engaging in sexual misconduct? The Bodhisattva even obtains the perception of benefiting the harmer, and while striving to benefit others, even from the suffering caused by wind, sun and poisonous snakes, the Bodhisattva will find supreme joy in that, because it is the reason for completely perfecting the accumulation of patience.
Even to any harmer,

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ན་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོབ་ལ་གཞན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་དགའ་བ་འཐོབ་ན་གང་ལ་དགྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་ལ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བློ་མི་འབྱུང་བ་དེས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་བཟོད་པར་བྱ། འདི་དག་གིས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་བདག་བཤད་དོ། །བདག་པས་ཆེས་ལྷག་གཞན་ལ་རྟག་བྱམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ནས། ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་གདུང་བ་རབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གདུང་བའི་ལས་ཀྱིས་གཞན་དགྲ་ལ། །ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མུན་ཁུང་ལག་ནོམ་དག་གིས་ཤེས་པ་ཡུལ་ཆུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་མནམས་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་དྲན་པས་འདི་ནི་བུམ་པའོ། །འདི་ནི་རས་ཡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཆུང་ངུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལག་ནོམ་གྱིས་བཟུང་བའི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ངན་སོང་དང་འཁོར་བས་འཇིགས་པ་དག་ལ་དེ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པས་ངན་སོང་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་ལ། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནི་འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བས་སྐྱོབ་པོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འགོད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིང་རྗེས་
ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྦྱིན་པ་གཞན་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །རྒྱུ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་བག་ཆགས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པའི་བག་ཆགས

【汉语翻译】
如果获得忍耐的认知，并且努力利益他人而产生痛苦，对此也感到欢喜，那么对于敌人等也不会产生损害的认知。努力为他人而即使感到痛苦，也不会产生痛苦的想法，那么对于什么都能忍受。这些就是依次说明了对于损害不厌倦和对于痛苦不介意的忍耐。 “以自身为重而更加恒常慈爱他人”，这是如所说的那样在修持的阶段中。如同具有慈悲之性的为了他人的利益，自身感受难以忍受的痛苦和折磨。因此，以世间痛苦之事，对于其他敌人，如果没有极度的爱，就不会轻易地去做。就像在黑暗的房间里用手触摸来认知事物，所知甚少。 就像用手等触摸之后，通过回忆来认知“这是瓶子”，“这是布匹”，这样的认知是所知甚少的。 所谓非现量，是因为事物没有被眼睛直接看到。因为用手触摸所能把握的颜色等是无法完全确定的。 所谓“不像极其清净”，是指声闻乘的认知因为具有习气，所以是有习气的。或者是因为没有断除凡夫对于所遍计法的执着。 所谓布施无畏，对于恶趣和轮回的恐惧，以这些来给予无畏，就是说通过在凡夫的相续中生起圣道，从而完全从恶趣中救护。见到真谛，就是通过真实地遮止五种恐惧来救护。 所谓入流果等，就是安置于阿罗汉果位，从而完全从轮回中救护。 理由是慈悲，意思是说，被慈悲所完全摄持的布施是殊胜的布施。因为被慈悲所完全摄持，所以胜过其他的布施。 原因是过去串习布施波罗蜜多的习气，意思是在其他的生世中，与不执着等善根相应的，恒常修习的心，无论是什么样的其他习气。

【英语翻译】
If one gains the understanding of patience and rejoices in the suffering that arises from striving to benefit others, then one will not have the perception of harming enemies, etc. If one does not have the thought of suffering even when suffering while striving for the sake of others, then what can one not endure? These explain, in order, the patience of not being weary of harming and not minding suffering. "Always cherish others more than oneself," as it is said in the context of practice: Just as, being of the nature of compassion, for the sake of others, one endures unbearable suffering and torment oneself, so, through the work of suffering for the world, one does not engage in extreme affection for other enemies. It is like knowing little by touching in a dark room with one's hands. That is, after touching with one's hands, etc., one knows by remembering, "This is a vase," "This is a cloth," that knowledge is one with little object. Non-manifest means that the object has not become manifest to the eye, because one cannot completely determine the color, etc., that is grasped by the hand. "Like not being extremely pure" means that the knowledge of the Hearers is with habit because it possesses habit. Or, it is because they have not abandoned the grasping of dharmas that are conceived by children. Giving fearlessness means that one gives fearlessness from the fears of bad migrations and samsara, that is, by generating the noble path in the minds of ordinary beings, one completely protects them from bad migrations. Seeing the truth protects by truly averting the five fears. Entering the stream, etc., completely protects from samsara by establishing one in the state of an Arhat. The reason is compassion, that is, giving that is completely seized by compassion is the supreme giving, because it is completely seized by compassion, it is superior to other givings. The cause is the habit of being accustomed to the perfection of giving in the past, which means that in other lifetimes, the mind that is in accordance with the roots of virtue such as non-attachment is always practiced, whatever other habit there may be.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། དེས་ན་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གོང་དུ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་སྔོན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ལས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སློང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་མ་ཡིན་ནམ། ད་ནི་དོན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མི་འགལ་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཉམ་དབར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་འདི་གང་ཞིག་གང་སློང་བ་དེ་ལ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དོན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུལ་བའི་གནས་སྐབས་
ཡིན་པས་སློང་བ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱན་པ་སྦྱིན་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་མི་སྲིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། དེ་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པར་ཟད་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །མོས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། མོས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
以那（力量）进入布施等波罗蜜多，是因，因此认为是殊胜的。上面说，具有慈悲原因的布施，从原因的角度来说是殊胜的。现在说，以前串习布施波罗蜜多的习气，从因的角度来说是殊胜的。那么，因和原因有什么区别呢？因是独特的因，例如种子的萌芽。原因是共同作用的原因，例如萌芽的助缘，如土地和水等。这样，如其数量般串习布施等善法的习气就像因，是独特的因。慈悲是共同的因，就像土地和水等。田有五种：乞讨者、痛苦者、无依者、行为不端者和具有功德者。上面不是刚说过，因为不分别的智慧完全摄持，所以布施者、所施物和接受者都不分别，因此布施特别殊胜吗？现在因为对事物等进行分别，怎么会前后不矛盾呢？没有矛盾，这样，这是布施波罗蜜多没有圆满的阶段，是普通人的阶段，会变得衰弱。不分别的阶段是布施波罗蜜多圆满的阶段，那时无论谁乞讨，都会施舍给他。对事物等进行分别的阶段是菩萨贫困的阶段，因为不可能对所有乞讨者都能施舍财物。以不分别的智慧的力量，对布施者、所施物和接受者不会产生执着，这里也只是阻止执着，所以没有矛盾。从信解、作意和三摩地的角度认为布施殊胜，从信解的角度来说是怎样的呢？具有布施波罗蜜多的

【英语翻译】
Entering into generosity and other perfections through that (power) is the cause, therefore it is considered supreme. Above it was said that generosity with the cause of compassion is supreme from the perspective of the cause. Now it is said that the habit of being accustomed to the perfection of generosity in the past is supreme from the perspective of the cause. So, what is the difference between cause and reason? The cause is the unique cause, like the seed of a sprout. The reason is the reason for acting together, like the conditions for the sprout itself, such as earth and water. Thus, the habit of being accustomed to virtues such as generosity, according to their number, is like a cause, it is a unique cause. Compassion is a common cause, like earth and water. The field is of five types: beggars, sufferers, the helpless, those who behave badly, and those who possess qualities. Wasn't it just said above that because non-discriminating wisdom completely grasps it, the giver, the object of giving, and the receiver are not discriminated, therefore generosity is particularly excellent? Now, since there is discrimination about things and so on, how can it not be contradictory before and after? There is no contradiction, like this, this is the stage where the perfection of generosity is not complete, it is the stage of ordinary people, and it will become weak. The non-discriminating stage is the stage where the perfection of generosity is complete, and at that time, whoever begs, he will give to him. The stage of discriminating about things and so on is the stage of poverty of the Bodhisattva, because it is impossible to give wealth to all beggars. By the power of non-discriminating wisdom, attachment to the giver, the object of giving, and the receiver will not arise, and here also it only prevents attachment, so there is no contradiction. It is considered that generosity is supreme from the perspective of faith, attention, and samadhi, and what is it like from the perspective of faith? Endowed with the perfection of generosity

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐག་པའི་བར་དུ་དང་བས་མོས་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རོ་མྱང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཁྱད་པར་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནམ་མཁའ་ཉིད་མཛོད་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་དང་གང་ལ་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་དེ་ཉིད་ལས་དབང་འབྱོར་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ནས་བཤད་ཅེ་ན། བསྒོམ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་དང༌། སྟོན་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྐུ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། སྐུ་འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་དུ་
ཟིན་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྨོས་པས་དབང་འབྱོར་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མོས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །གཞི་མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
对于所有经部，以彻底的意乐信解。以作意之门如何呢？以作意品尝滋味，以视获得波罗蜜多者为功德的方式品尝滋味；以作意随喜，随喜世间一切众生之布施等；以作意欢喜，欢喜自己和众生未来波罗蜜多的差别。依于三摩地，布施是殊胜的。三摩地是以虚空藏等，在第八地等地上，菩萨之道现行无作的阶段，虚空本身成为宝藏，对于谁和谁需要什么，都从虚空中布施一切，并且也示现虚空藏等多种三摩地的相。如彼经中所说，何处宣说如自在力之理？出自《分别修习》。如何宣说呢？宣说修习波罗蜜多依于自在力有三种：身自在力，行自在力，说法自在力。其中，身自在力是：观察如来二身，即自性身和圆满报身。此二身是一切白法的集合。即使是白法的集合，由于提到了三摩地，所以执取自在力的一方面，即执取虚空藏的三摩地等。因此，认为依于三摩地，布施是殊胜的。有多少种布施就是布施呢？这是通过意乐、作意和依于三摩地的种类的差别，来了解种类的不同。戒律的所依是菩萨。最胜之基是菩萨的律仪，即菩萨的律仪守护三种戒律，即守护律仪戒，摄善法戒，饶益有情戒。

【英语翻译】
For all Sutras, one should have faith and understanding with thorough intention. How is it through the gate of attention? By attending to tasting, one tastes in the manner of seeing those who have attained the Paramitas as virtues; by attending to rejoicing, one rejoices in the generosity and so forth of all sentient beings in all the worlds; by attending to being delighted, one is delighted in the future distinctions of the Paramitas of oneself and sentient beings. Depending on Samadhi, generosity is supreme. Samadhi is through the Space Treasury and so forth. On the eighth Bhumi and so forth, in the state where the Bodhisattva's path is manifestly without action, space itself becomes a treasury. To whomever and whatever is needed, from space alone, everything is given, and also various aspects of Samadhi such as the Space Treasury are shown. As it is said in that very text, from where is it explained that it is like the explanation of empowerment? It is from the "Differentiation of Meditation." How is it explained? It is explained that meditating on the Paramitas, relying on empowerment itself, is threefold: empowerment over the body, empowerment over conduct, and empowerment over teaching. Among these, empowerment over the body is: observing the two bodies of the Tathagata, namely the Essence Body and the Enjoyment Body. These two bodies are the collection of all white dharmas. Even though it is the collection of white dharmas, by mentioning Samadhi, one grasps one aspect of empowerment, namely grasping the Samadhi of the Space Treasury and so forth. Therefore, it is considered that depending on Samadhi, generosity is supreme. How many kinds of generosity are generosity? This is to be understood as the difference in kinds through the distinctions of intention, attention, and depending on Samadhi. The basis of ethics is the Bodhisattva. The supreme foundation is the Bodhisattva's vows, that is, the Bodhisattva's vows guard the three kinds of ethics, namely guarding the vows of discipline, gathering virtuous dharmas, and the ethics of benefiting sentient beings.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བསྡུས་སོ། །བཟོད་པ་ནི་ངན་པ་སྟོབས་ཆུང་ངུས་གསོད་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་དབྱུག་དང༌། ཐལ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའི། རྗེ་དཔོན་ཡིན་ལ་གསོད་པ་ངན་པ་བྲན་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །ངན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཚར་གཅིག་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་ངན་པ་སྟོབས་ཀྱང་ཆུང་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། དེའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བཟོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཡང་ན་ངན་པ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྟོབས་ཆུང་ངུ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། ངན་པ་ནི་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རིགས་མཐུན་ཞིང༌། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་པར་བྱ་བའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་གཞི་མཆོག་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་ལ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། གཞི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཞིང་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཐེག་པའི་ཞིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་
ཀྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་འདོད་དོ། །གནས་ནི་མོས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། མོས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །དེ་ལྟར་མོས་ན་མོས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི། རོ་མྱང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རོ་མྱང་བ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་བཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང༌། ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ་

【汉语翻译】
收摄于此。所谓“忍辱是弱小者所能诛杀的”，是指用棍棒和烧红的铁等忍辱，这并不稀奇。身为君主，诛杀奴仆和贱民等恶人，这样的忍辱才非常稀奇。即使是恶人，如果他有力量，那么忍受有力量的人也不足为奇。如果恶人力量也很小，那就很稀奇了，因为他的忍辱是建立在殊胜的基础上，所以忍辱非常卓越。或者说，恶人是另外一种，力量弱小又是另外一种，恶人是指奴仆等。与此不同的是，同族且没有能力摆脱权势等，这就是力量弱小。智慧的殊胜基础是，真如。所谓真如，就是对二者都无我。以真如为对境的智慧才是殊胜的，因为“基础”这个词是解释为对境。布施等的波罗蜜多的田地，所谓大乘，是指声闻和独觉的，包含在他们各自的乘之田地中的布施等是不殊胜的。通过宣说大乘，进入大乘的人们，他们的布施等被认为是小乘的殊胜田地。处所是指信解等，信解与布施波罗蜜多等相应的法。如果这样信解，那么依赖于信解的布施等就被称为殊胜。作意是指，通过品尝滋味、随喜和欢喜的作意来品尝滋味，通过作意等来品尝布施波罗蜜多等的滋味，随喜和欢喜。依靠禅定，布施波罗蜜多等被认为是殊胜的，布施是收集善法的那部分。同样，也应该应用于忍辱等，为了成就禅定，忍受长喙蜂和肉蝇等的内外痛苦。

【英语翻译】
Collected here. The so-called "patience is what the weak can kill" refers to patience with sticks and red-hot iron, etc., which is not surprising. It is very surprising for a monarch to kill evil people such as servants and pariahs. Even if the evil person is strong, it is not surprising to endure the strong. If the evil person is also weak, it is very surprising, because his patience is based on a superior foundation, so patience is very outstanding. Alternatively, the evil person is another kind, and the weakness is another kind. The evil person refers to servants, etc. Different from this, those who are of the same clan and have no ability to get rid of power, etc., are weak. The supreme basis of wisdom is suchness. The so-called suchness is the absence of self in both. The wisdom that takes suchness as its object is supreme, because the word "basis" is explained as the object. The field of perfections such as generosity, the so-called Mahayana, refers to the generosity, etc., of the hearers and solitary Buddhas, which are included in their respective vehicle fields, are not superior. By proclaiming the Mahayana, the generosity, etc., of those who enter the Mahayana are considered to be the superior field of the Hinayana. The place refers to faith and understanding, etc., faith and understanding are the Dharma corresponding to the perfection of generosity, etc. If you understand in this way, then the generosity, etc., that rely on faith and understanding are called superior. Attention means tasting the taste through attention of tasting, rejoicing, and joy, and tasting the taste of the perfection of generosity, etc., through attention, etc., rejoicing and rejoicing. Relying on samadhi, the perfection of generosity, etc., is considered to be superior, and generosity is the part that collects good dharmas. Similarly, it should also be applied to patience, etc., in order to achieve samadhi, enduring the internal and external suffering of long-beaked bees and flesh flies, etc.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བཤད་ན། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པས་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན་པའི་བཟོད་པ་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་མཆོག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་འགྲུབ་པས་སོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ཡོན་ཏན་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་བདེ་བསྐལ་མང་དུ། །གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་དགའ་འགྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཚེ་རྫས་ངན་ལྟ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ནི་ངན་པ་སྟེ། མཆོག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ལ། དགའ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་ཡོན་ཏན་
འདི་དག་ཡོད་ཀྱི་མི་གཞན་ལ་ནི་མེད་དོ། །ཡང་ན་བཏང་བ་ལ་དགའ་བ་ནི་བཏང་དགའོ། །དགའ་བ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པས་ན་བཏང་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་སྲིད་སྦྱོང་འདོད་པ་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་སྲིད་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་རབ་འགྱུར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་གནས་ནས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་དང་འཕེལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་རྣམས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ད

【汉语翻译】
并且，如果宣讲具有禅定的法，那么以对法 निश्चित 必定思索的忍，也是忍的忍，禅定者认为那是殊胜的。像这样，依靠忍，那些禅定才能成就。这是波罗蜜多（梵文：paramita）的功德之处，因此特别赞叹功德处的布施和精进波罗蜜多（梵文：paramita）的功德。菩萨的布施是：即使一个众生在多劫中作害，也感到欢喜。以这些偈颂来宣说布施和精进波罗蜜多（梵文：paramita）的殊胜功德。那时，又何必说低劣的物质呢？这指的是身体以外的物质是低劣的，不是殊胜的。施舍欢喜享用者，指的是施舍本身就是享用，欢喜本身就是享用，谁拥有这些，谁就是施舍欢喜享用者。只有菩萨才具有这些功德，其他人则没有。或者，乐于施舍就是施舍欢喜。欢喜本身就是享用，因此是施舍欢喜享用。以主尊等差别，更加赞叹精进波罗蜜多（梵文：paramita）的功德。精进能得欲有乐，指的是属于欲有的受用就是有乐。精进能具极清净，指的是色界和无色界的清净，也就是包含世间的禅定和无色定。精进能从坏聚解脱，指的是声闻和独觉们见到补特伽罗（梵文：pudgala）无我。精进能证菩提成正觉，指的是菩萨们的精进。此外，以衰退和增长的精进等两句偈颂，显示了以精进的方式来区分正断、根、力、菩提支和圣道。神足是禅定的自性，因此

【英语翻译】
And, if the Dharma that possesses Samadhi is preached, then that which is forbearance by necessarily contemplating the Dharma, is also the forbearance of forbearance, and the one with Samadhi considers that to be supreme. Like this, those Samadhis are accomplished by relying on forbearance. This is the occasion of the qualities of the Paramitas, therefore the qualities of generosity and diligence Paramita of the occasion of qualities are especially praised. The generosity of the Bodhisattva is: Even if one sentient being harms for many eons, one becomes happy. With these verses, the superior qualities of generosity and diligence Paramita are spoken. At that time, what need is there to mention inferior substances? This refers to substances other than the body being inferior, not supreme. 'Giving joy enjoyer' means that giving itself is enjoyment, and joy itself is enjoyment, and whoever has that is the giving joy enjoyer. Only Bodhisattvas have these qualities, others do not. Or, being happy to give is giving joy. Joy itself is enjoyment, therefore it is giving joy enjoyment. With distinctions such as the chief, the qualities of diligence Paramita are especially praised. 'Diligence obtains the desired existence enjoyment' means that the enjoyment belonging to the desired existence is existence enjoyment. 'Diligence possesses the utmost purity' refers to the purity of the form and formless realms, which is included in worldly meditation and the formless. 'Diligence liberates from the abode of the destructible' refers to the Sravakas and Pratyekabuddhas seeing the absence of self in the person (Pudgala). 'Diligence awakens to supreme enlightenment, Buddhahood' refers to the diligence of the Bodhisattvas. Furthermore, with the two verses of declining and increasing diligence, the divisions of right abandonment, faculties, powers, limbs of enlightenment, and noble paths are shown by way of diligence. The miraculous feet are the nature of Samadhi, therefore

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་མ་བསྟན་ཏོ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་དང༌། བློ་ཞན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་དང་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་མི་སྤྱོད་པ་དང་མི་བརྟན་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕ་མ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་དེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤྱོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ཤིང་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དེའི་གཉེན་པོར། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཕམ་མེད། །ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དགེ་
བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་གཤེ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཚེ་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་ནི་གཤེས་ཀྱང་སླར་མི་གཤེ་བར་བྱ། ཁྲོས་ཀྱང་སླར་མི་ཁྲོ་བར་བྱ། བརྡེག་ཀྱང་སླར་མི་བརྡེག་པར་བྱ། མཚང་འབྲུ་ཡང་སླར་མཚང་འབྲུ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཟོད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྦྱིན་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །གཉི་གས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གཉི་ག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་དུས་དང་ཆོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ན་བརྩོན་འགྲུས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁ

【汉语翻译】
何处没有宣说精进呢？因为声闻等的心和智慧狭劣的缘故。菩萨等的心和智慧广大的缘故。贪著受用是因为执持一切的缘故，名为受用，对于色等境的追求，凡是贪著不享用和不稳固而加以阻断，为了对治它，具有精进者不会被受用所胜伏。这样说来，应该享用是因为是受用的缘故。烦恼是因为特别执着于享用它的缘故，名为享用，对于享用等特别贪著和渴求，凡是加以阻断，为了对治它，具有精进者不会被烦恼所胜伏。这样说，具有精进者，精进于善法，不会被烦恼所胜伏。功德的章节完毕。

无畏布施以戒律和忍辱所摄持，像这样，这二者施予无畏，名为如是，如法受持戒律，就是施予一切有情无畏，并且对于他人辱骂和殴打等各种损害也全部忍受和接受，像这样，如法受持戒律，即使被辱骂也不反骂，即使发怒也不反怒，即使被殴打也不反击，即使揭短也不反揭短，像这样各自观察之后，忍耐就是施予他人无畏，因此，应当了知以无畏布施摄持戒律和忍辱。以法布施就是禅定和智慧等，像这样，他自己施予法，名为以禅定以神通和普遍宣说等使一切欢喜，成为法器之后宣说佛法。二者是精进，像这样，他施予二者，名为在施予无畏之时和施予佛法之时，精进必定存在。以积累善法的戒律，就是摄持一切布施等，名为像这样布施和戒

【英语翻译】
Where is diligence not taught? Because the minds and wisdom of the Shravakas are inferior. Because the minds and wisdom of the Bodhisattvas are vast. Attachment to enjoyment is because of holding onto everything, called enjoyment, for the pursuit of objects such as form, whatever attachment cuts off non-enjoyment and instability, to counteract it, the diligent one is not overcome by enjoyment. Thus, it should be enjoyed because it is enjoyment. Afflictions are because of particularly clinging to enjoying it, called enjoyment, for particularly clinging and craving to enjoyment, whatever is cut off, to counteract it, the diligent one is not overcome by afflictions. Thus, the diligent one, diligent in virtuous Dharma, will not be overcome by afflictions. The chapter on merits is complete.

Fearless giving is encompassed by discipline and patience, like this, these two give fearlessness, called thus, properly upholding discipline is giving fearlessness to all sentient beings, and also enduring and accepting all kinds of harm such as others' insults and beatings, like this, properly upholding discipline, even if insulted, do not insult back, even if angry, do not be angry back, even if beaten, do not strike back, even if exposed, do not expose back, like this, after observing each, patience is giving fearlessness to others, therefore, it should be known that fearless giving encompasses discipline and patience. Giving Dharma is meditation and wisdom, like this, he himself gives Dharma, called making all happy with meditation, magical powers, and universal proclamation, and proclaiming the Dharma after becoming a vessel. Both are diligence, like this, he gives both, called diligence must exist at the time of giving fearlessness and at the time of giving Dharma. With the discipline of accumulating virtuous Dharma, all giving etc. is encompassed, called like this giving and discipline

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པས་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་མཇེད་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དག་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་
གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཉི་གས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་གཉི་ག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་འགོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དག་ལ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱ་བ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ལེན་ལ། གཞན་དག་གིས་ཕྲོགས་ན་ཡང་དེ་ལ་མི་ལྟ་བས་བཟོད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་ལེ་ལོ་དགེ་བའ

【汉语翻译】
戒律，忍辱，精进，禅定，智慧的到彼岸，这些都是善法的一面，因此，以摄集善法的戒律，可以摄集一切。同样，其他的也应当结合起来，也就是说，以不嗔恨损害的忍辱，可以布施无畏，以及摄集戒律。像这样，这二者可以使对损害不嗔恨。以对法 निश्चित 领悟的忍辱，可以摄集禅定和智慧。像这样，这二者按照次第，以心平等安住，如实了知。二者都是精进，像这样，以精进布施二者。精进可以摄集一切。以现证和成办事业的禅定，也可以摄集一切，在布施等的时候，为了现证虚空藏等。智慧也可以摄集一切，像这样，以智慧分别之后，在布施等上善巧结合。布施的布施，戒律的布施，乃至智慧的布施之间是怎样的呢？布施的布施是什么呢？对于其他人，给予财物和谷物等的物品，这被称为布施的布施。戒律的布施，是在其他人的相续中，安置律仪等的戒律，乃至智慧的布施之间，也应当像那样理解。或者，是宣说具有这些的法。以法性而确定，是布施等的意义，在经部等中显现的那些，以及在经部等的法中，布施等显现的那些，应当理解为是互相摄集的，这被称为所说之事的摄集之义。布施是戒律等的因，如果不贪着受用，就会进入戒律等，也就是说，像这样，如果不贪着受用，也会如实受持戒律，即使其他人抢夺，也不贪着而忍辱。如果对受用完全执着而懈怠，善法

【英语翻译】
Discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom's transcendence, these are all aspects of virtuous Dharma, therefore, with the discipline of gathering virtuous Dharma, one can gather everything. Similarly, others should also be combined, that is to say, with the patience of not being angry at harm, one can give fearlessness, and gather discipline. Like this, these two can make one not angry at harm. With the patience of निश्चित understanding of the Dharma, one can gather meditation and wisdom. Like this, these two, according to the order, with the mind equally abiding, truly know as it is. Both are diligence, like this, with diligence, one gives both. Diligence can gather everything. With the meditation of actualizing and accomplishing deeds, one can also gather everything, at the time of giving, etc., in order to actualize the treasury of space, etc. Wisdom can also gather everything, like this, with wisdom, after distinguishing, skillfully combine with giving, etc. What is the giving of giving, the giving of discipline, up to the giving of wisdom? What is the giving of giving? For others, giving objects of wealth and grains, etc., this is called the giving of giving. The giving of discipline is to establish vows, etc., of discipline in the minds of others, and up to the giving of wisdom, it should also be understood in that way. Or, it is teaching the Dharma that possesses these. Determining by Dharma nature, is the meaning of giving, etc., those that appear in the sutras, etc., and in the Dharma of the sutras, etc., those that appear in giving, etc., should be understood as being mutually gathered, this is called the meaning of the gathering of what is said. Giving is the cause of discipline, etc., if one is not attached to enjoyment, one will enter into discipline, etc., that is to say, like this, if one is not attached to enjoyment, one will also truly uphold discipline, even if others snatch it away, one will not be attached and will be patient. If one is completely attached to enjoyment and is lazy, virtuous Dharma

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་
ལ་གནས་ན་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་གཞན་དག་ལས་ལུས་དང་ངག་ལས་བྱུང་བའི་མི་འདོད་པ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ན་ཉེས་པར་སྨྲས་ཤིང་མི་སྙན་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པ་ཡིན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་ཏོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྡུ་བའི་དངོས་པོའི་སྐབས་ཏེ། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་དང་དེའི་མཚན་ཉིད་གོ་རིམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གཞན་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟན་པོར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་ལ་བདག་ཅག་བཙུད་པ་དེ་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ན་འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་མ་

【汉语翻译】
不入于彼等之法者，亦不入于不见，散乱与邪慧亦如是。戒律亦为勤于布施之因，若如法受持比丘戒，则为舍弃一切执持之故，安住于戒律则具足忍辱等之故。如是受持戒律，则能忍受由他者身语所生之一切不悦意之事。如是受持戒律，则于善法增长欢喜，次第渐增无悔，亦能心一境性，由是如实了知。具足忍辱者，于布施等时，能忍受恶语、不悦耳之语路及击打等一切。如是，戒律平等且具足精进者，由心一境性而得，亦为一切波罗蜜多之因。如是，精进、禅定与智慧亦应如是配合。波罗蜜多品圆满。波罗蜜多品之后为摄事品，此之关联为何？修习波罗蜜多乃菩萨圆满佛法之事，是为自利。摄事诸法则为利他。是故为摄事品，以四摄事行利他之事。所谓布施等同者，如以数目、彼之体性、次第等如所说示者。所谓利益行者，即令彼等如实受持，令如实受持波罗蜜多即是利益行。所谓自身随行者，即于布施等，令他人如实受持，为指示彼等之故，自身亦随行。如是则彼等能于布施等稳固，如是我等所劝者，若自身亦随行，则此非欺我等者。

【英语翻译】
That which does not enter into those dharmas also does not enter into non-seeing, and distracted and immoral wisdom is similar to that. Morality is also the reason for diligence in giving, because if one correctly takes the vows of a monk, it is for the sake of abandoning all attachments, and if one abides in morality, one possesses patience and so on. Thus, taking morality correctly means enduring all unpleasant things that arise from the body and speech of others. Taking morality correctly will increase joy in virtuous dharmas, and gradually, without regret, one will also become single-pointed in mind, and from that, one will also fully know things as they truly are. Possessing patience means enduring all insults, unpleasant words, beatings, and so on during times of giving and so on. Similarly, morality that is equal and possesses diligence, which is fully attained from single-pointedness of mind, is also the cause of all perfections. Similarly, diligence, meditation, and wisdom should also be applied. The chapter on perfections is complete. After the chapter on perfections is the chapter on the objects of collection. What is the connection here? Engaging in the perfections is what bodhisattvas do to perfect the Buddha's teachings, so it is for one's own benefit. The objects of collection are for the benefit of others. Therefore, it is the chapter on the objects of collection, because the four objects of collection benefit others. What is called 'equal giving' is like what is shown by numbers, their characteristics, order, and so on. What is called 'meaningful conduct' is to cause them to take it up correctly, and causing them to take up the perfections correctly is called meaningful conduct. What is called 'following oneself' is that in whatever giving and so on one causes others to take up correctly, one also engages oneself in order to show them. In this way, they will become stable in giving and so on, and like this, if we encourage someone and also engage ourselves, then this is not deceiving us.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དོན་མཐུན་པས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར། སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་པོ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་ཡུན་རིང་པོར་གུས་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། བསྡུ་བ་གཞན་གཉིས་གསུངས་པའི་བསྡུ་བ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་བསྡུ་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་བསྡུས་སོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་སོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་དེས་ཉན་པར་སྨྲ་བ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་གཞན་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་ཡང་བྱེད། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་དོན་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ཏེ། སྒྲུབ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་རབ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི་དོན་མཐུན་པ་བསྡུས་ཏེ། དོན་མཐུན་པས་སྒྲུབ་པ་དེ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕལ་ཆེར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་སྨོས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཆགས་བློ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་མ་ཆགས་པ་སྟོན་ཏོ། །ཞི་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་དུ་འདོན་ཏེ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཤེ་བ་དང་བརྡེག་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་དོ། །སྲིད་ཡུལ་མཚན་མ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་ངོ༌། །ཡུལ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚོགས་སྡུད་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས

【汉语翻译】
确实如此。我认为布施等是不会被魔所食用的，是好的。因为意义一致，所以为了长久地修行，使那些修行得以结合，并且使人正确地接受行为的人，就像所说的那样去做，认识到这一点后，就长久地以恭敬心使修行得以结合。还有，世尊以简略的调伏法，依赖于信心，所说的另外两种摄，那两种摄也包含了这四种摄。所缘之法是波罗蜜多之法。以所缘之法，摄集了听闻者，像这样，菩萨以波罗蜜多之法为所缘，也使其他人有所区别地了解，也断除疑惑。以修行之法，摄集了义行，以修行而与波罗蜜多相结合时，就是精进于义行。以调伏之法，摄集了意义一致，以意义一致来调伏修行。大多数无意义的是在信行地，之所以这样说，是因为不能如实地完全了解所调伏者的想法和习气，因此对于没有见到实相的大多数是无意义的。说了“大多数”，并不是说在任何情况下都是无意义的。像那样“恒常受用不执著”，这是以布施波罗蜜多显示对受用不执著。说了“寂”，这是显示持戒波罗蜜多，因为使身语意的非善业得以平息。说了“摄”，这是显示忍辱波罗蜜多。像这样，“摄”这个词的词根是表达平息的意思，具有忍辱的人能够忍受一切呵责和打骂。“有境相不分别”，其中，说了“有”，这是指内在的法。说了“境”，这是指外在的事物，菩萨因为获得了不分别的智慧，所以不对它们进行分别。那是聚集有情众生的。

【英语翻译】
Indeed. I think that giving and so on are good because they are not consumed by demons. Because of the agreement of meaning, in order to practice for a long time, those practices are combined, and the one who causes people to correctly accept the action does as he says. Having recognized this, he combines the practice with respect for a long time. Furthermore, the Blessed One, relying on faith in the abbreviated method of taming, said that the other two ways of gathering also include these four ways of gathering. The object of dharma is the dharma of pāramitā. By the object of dharma, the listener is gathered. In this way, the Bodhisattva, with the dharma of pāramitā as the object, also makes others understand the distinctions and cuts off doubts. By the dharma of practice, the meaning of action is gathered. When practice is combined with the pāramitās, one is diligent in the meaning of action. By the dharma of taming, the agreement of meaning is gathered, and the practice is tamed by the agreement of meaning. Most of what is meaningless is in the stage of faith practice. The reason for saying this is that one cannot fully understand the thoughts and habits of those being tamed as they are, so most of it is meaningless for those who have not seen reality. Saying "most" does not mean that it is meaningless in every case. Like that, "constantly enjoying without attachment" shows non-attachment to enjoyment by the pāramitā of giving. Saying "peace" shows the pāramitā of morality, because it pacifies the non-virtuous actions of body, speech, and mind. Saying "restraint" shows the pāramitā of patience. In this way, the root of the word "restraint" expresses the meaning of pacification, and one who has patience can endure all scolding and beatings. "Existence, realm, characteristics, non-discrimination," among them, saying "existence" refers to the inner dharmas. Saying "realm" refers to external things. Because the Bodhisattva has attained non-discriminating wisdom, he does not discriminate against them. That is what gathers sentient beings.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཚོགས་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།
འདི་མན་ཆད་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །རང་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡང་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བཤད་དོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་འཇུག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དེའི་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཡལ་བར་འདོར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་མི་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གཉེན་པོར་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པས་ནི་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་དག་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་འདིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་དེའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་
གཞན་དག་ན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞིང་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ

【汉语翻译】
行为就是以四种摄事来聚集众生。摄事品到此圆满。  
以下是供养佛、依止善知识和四无量心。这些之间的关联是什么呢？为了成办自利，之前已经宣说了波罗蜜多。为了成办利他，已经宣说了四摄事。因为对于圆满的自利，可能会过于执着安乐，因此，为了对治对安乐的过度执着，接下来是供养佛和依止善知识。为了供养佛，习惯于完全布施所修之物，就不会过于执着享乐的安乐。不顾身命，全心投入使善知识欢喜，也不会让自己享用安乐，因此，供养佛和依止善知识这两者，都是为了对治对安乐的过度执着而宣说的。以四摄事极力投入于利他，如果反其道而行之，就会舍弃痛苦。如果不能正确地成熟和调伏众生，菩萨就会舍弃他们，为了对治这种情况，所以宣说了四无量心。菩萨以慈爱等四无量心来修习，无论在任何情况下都不会舍弃众生，因此宣说了四无量心。回向是为了圆满福德和智慧资粮，也就是说，通过这个供养，希望不久就能圆满福德和智慧资粮，为了使供养世尊的福德和智慧资粮得以圆满，所以进行回向。因是过去的愿力。也就是说，过去世所发的愿就是因，因此最后说：愿我证得有意义的佛果。田是无量无边的众生，使他们成熟

【英语翻译】
The act is to gather beings with the four objects of gathering. The chapter on the objects of gathering is complete. 
Below are the offerings to the Buddha, reliance on virtuous friends, and the immeasurable ones. What is the connection between these? In order to accomplish one's own benefit, the perfections have been taught previously. In order to accomplish benefiting others, the objects of gathering have been taught. Because one may be overly attached to happiness in the perfection of one's own benefit, therefore, in order to counteract the excessive attachment to happiness, following that are the offerings to the Buddha and reliance on virtuous friends. In order to make offerings to the Buddha, by being accustomed to completely giving away the objects of practice, one will not become overly attached to the happiness of enjoyment. Not regarding body and life, and being fully engaged in pleasing virtuous friends, one will also not enjoy happiness oneself, therefore, offering to the Buddha and relying on virtuous friends, both of these are taught as antidotes to the excessive attachment to happiness. By engaging in benefiting others through the objects of gathering, if one acts contrary to that, one will abandon suffering. If one does not properly ripen and subdue beings, bodhisattvas will abandon them, and in order to counteract this, the immeasurable ones are taught. Bodhisattvas, by cultivating loving-kindness and so forth, will not abandon beings in any situation, therefore the immeasurable ones are taught. Dedication is to perfect the accumulation of merit and wisdom, that is to say, through this offering, may the accumulation of merit and wisdom be perfected without delay, and in order to perfect the accumulation of merit and wisdom of the offering to the Bhagavan, dedication is performed. The cause is the previous aspiration. That is to say, the aspiration made in past lives is the cause, therefore, at the end, it is said: May my attainment of Buddhahood be meaningful. The field is the immeasurable beings, to ripen them

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་ཞིང་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏབ་པར་འགྱུར་རོ། །མོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པའོ། །བསམ་པ་ནི་བསམ་པ་དགུ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མ་གོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་དག་གོ ། དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྦྱར་བའི་དོར་སྨོན་ལམ་ཉིད་སྨོན་པར་བཤད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་སྨོན་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྨོན་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཡང་སྟོན་ཏེ། འདི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟའོ། །གཞི་ལ་གཏོད་དང་རྟོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་གཏོད་པ་དང༌། གཞི་རྟོགས་པ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་
ཉིད་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་ད་ནི། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་དང༌། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་དབྱེ་བས་མཆོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ལ་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་

【汉语翻译】
“为了……”之意，是指为了使众生完全成熟之义的同义词。 “他们以此完全结合”是指那些众生将供品完全结合。他们以此完全结合，是为了像众生田地一样，为了将来能生出供养佛陀的花朵，而将供品像种子等一样播种。 “信解等”是指信解、意乐和自在。其中，信解是指信解与供养相应的、大乘的法。意乐是指九种意乐：品尝、随喜、欢喜、清净、不知满足、广大、喜悦、利益、无染和善意乐。自在是指虚空藏等三摩地，这是依于心的供养。发起菩提心，此处将偈颂与愿望结合，说愿望本身就是祈愿，就像这样，偈颂是与愿望结合的。任何愿望都是发菩提心，也显示为发菩提心的异名，这也是唯一依于心的供养，而任何对众生的慈爱供养，也应被视为唯一依于心。 “依于基础和证悟”，是指依于基础和证悟基础，显示如理作意和正确的见解，通过如是之性获得大菩提，是指获得佛陀之义的同义词，菩萨以供养佛陀等次第进入，获得佛陀本身，这就是对诸佛世尊的殊胜供养。从“因和果本身”开始，现在，应通过过去、未来、现在、内部和外部、粗和细、低劣和殊胜的区分来了解供养。以获得和恭敬的方式供养，获得是指法衣等，恭敬是指赞颂和顶礼。

【英语翻译】
"For the sake of..." means a synonym for the meaning of fully maturing sentient beings. "They fully combine with this" means that those sentient beings fully combine with the offering. They fully combine with this, like a field of sentient beings, in order to plant offerings like seeds, etc., so that flowers for offering to the Buddha may grow in the future. "Faith and so on" refers to faith, intention, and mastery. Among these, faith refers to faith in the Mahayana Dharma that corresponds to offerings. Intention refers to the nine intentions: tasting, rejoicing, delighting, purifying, not knowing satisfaction, vast, joyful, beneficial, undefiled, and virtuous intention. Mastery refers to samadhi such as the Akashagarbha, which is an offering based on the mind. Generating the mind of Bodhi, here, combining verses with aspirations, it is said that aspiration itself is prayer, just like this, verses are combined with aspiration. Any aspiration is generating the mind of Bodhi, and it is also shown as a different name for generating the mind of Bodhi, this is also the only offering based on the mind, and any loving offering to sentient beings should also be regarded as solely based on the mind. "Relying on the foundation and realization," refers to relying on the foundation and realizing the foundation, showing proper attention and correct view, obtaining great Bodhi through suchness, which is a synonym for obtaining Buddhahood, Bodhisattvas enter in stages such as offering to the Buddha, obtaining Buddhahood itself, this is the supreme offering to the Buddhas, the Bhagavat. Starting from "cause and effect itself," now, offerings should be understood through the distinctions of past, future, present, internal and external, coarse and fine, inferior and superior. Offering through acquisition and respect, acquisition refers to Dharma robes, etc., respect refers to praise and prostration.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་དམན་པའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་དེ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་དེའི་དམན་པ་ཉིད་ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་དམན་པ་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ཡང་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡང་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དང༌། དེའི་དུས་སུ་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་བར་ཆད་པས་ནི་རིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་མང་པོ་ཞིག་འདས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ཉེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དུལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུལ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་བྱེད། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པར་མི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ། གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ནང་དུ་ཞི་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདིའི་སེམས་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པས་སོ། །བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀུར་སྟི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །

【汉语翻译】
以及，合掌等等。還有，帶有我慢是低劣的。沒有我慢是殊勝的，名為「殊勝」的偈頌中，所說的「那兩種」也是由「也」字來表示那兩種。那種成就的低劣性，以微小的差別和我慢的差別來顯示兩種，微小的成就是低劣的，帶有我慢也是低劣的。成就的殊勝性也顯示為兩種，大的成就是殊勝的，沒有我慢也是殊勝的。「結合」是指其他時間，以及在那段時間結合的差別。眾生被阻礙就是長久，是指經過許多其他世之後才能獲得對薄伽梵的供養。立即的親近，是指現在的供養，那是剛獲得就開始對薄伽梵進行供養。「一切意義都是混合，因為是親近混合」，是指顯示混合是卓越的。依賴善知識的情況下，對於安樂過度執著的對治，應該僅僅結合剛剛所說的。調伏是指因為具有戒律，所以調伏根門，是指對於一切貪著的事物，不執著於相，不執著於徵相，而是關閉根門而安住。因為具有寂靜的等持，所以心在內寂靜安住，是指當心向外散亂時，以止觀的力量而專注於一個目標時，就稱為寂靜。近寂是指因為具有智慧，煩惱所親近的近寂，是指當這個心以某種方式向外散亂，並且從煩惱所緣的目標中完全移開時，也以智慧對治的力量，迅速地、迅速地使之近寂。敬重、獲得以及恭敬等等。敬重是指宣揚真實的功德、頂禮、起立和合掌等等。

【英语翻译】
And, clasping hands and so on. Furthermore, having arrogance is inferior. Not having arrogance is excellent, in the verse called "Excellent," the "those two" that are mentioned are also indicated by the word "also" as being those two. The inferiority of that accomplishment is shown in two ways, by the distinction of being small and the distinction of arrogance. A small accomplishment is inferior, and having arrogance is also inferior. The excellence of accomplishment is also shown in two ways, a great accomplishment is excellent, and not having arrogance is also excellent. "Union" refers to other times, and the distinctions of union at that time. Beings being obstructed is long, which refers to obtaining offerings to the Bhagavan after many other lifetimes have passed. Immediate closeness refers to the offering of the present time, which is engaging in offering to the Bhagavan immediately upon obtaining it. "All meanings are mixed, because they are closely mixed," which indicates that the mixture is excellent. In the situation of relying on a virtuous friend, the antidote to excessive attachment to happiness should only be combined with what has just been said. Subduing means that because one possesses discipline, one subdues the senses, which means that one does not grasp at the characteristics of things to which one is attached, nor does one grasp at the signs, but rather one closes the doors of the senses and abides. Because one possesses peaceful samadhi, the mind abides peacefully within, which means that when the mind wanders outward, it is called peaceful when it engages in a single object through the power of calm abiding. Near peace means that because one possesses wisdom, the near peace that is close to afflictions, which means that when this mind wanders outward in some way and completely moves away from the objects of the afflictions, then also through the power of the antidote of wisdom, it quickly, quickly makes it near peace. Respect, attainment, and reverence, etc. Respect refers to proclaiming true qualities, prostrating, rising, and clasping hands, and so on.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་གྲོ་ནི་བསྐུ་བ་དང༌། ཕྱི་བ་དང༌། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཇི་སྐད་གདམས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྒྲུབས་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བློ་ལྡན་ཆོས་ལ་ནི། །ཤེས་སམ་དུས་སུ་འདུད་པས་བཤེས་གཉེན་བགྲོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བགྲོད་ཀྱི། རྣམ་པར་མཐོ་འཚམ་པའི་བསམ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་བརྐུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཤེས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དུས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོའི། ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅག་ཅིང་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྙེད་ལ་འདོད་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་
ཡོངས་སྔོ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་གྱི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ནི། མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དག་པ་ཡང་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིང་དག་པ་སྦྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་ལྡན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དད་པས་ནི་ལྟར་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་ན། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་ལྡན་སྦྱོར་དང་འགྲོ་བ་དང༌། མོས་པའི་སྒོ་ནས་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་དབྱེ་བ་ས

【汉语翻译】
获得是指衣物和乞食等，以此供养善知识。承事是指按摩、擦拭和清洗等。修行是指如善知识所教导的那样去修行，通过修行来修行，通过修行善知识会得到供养。同样，智者对于法，知晓或按时以恭敬来亲近善知识。这表明想要完全了解，以想要完全了解的心态亲近善知识，而不是以傲慢自大的心态，也不是为了偷学佛法。按时，表明知晓时机，按时前往善知识处，而不是在吃饭等时候。恭敬，是指放下我慢，以谦卑的心靠近。那是不贪求侍奉和利养，为了修行而完全依止。这是说为了修行的目的而依止善知识，而不是为了利养和恭敬。愿我能在善法上修行，而不是为了利养、恭敬和偈颂等。清净佛土也是为了修习，这并不是说要修习清净佛土。那么是什么呢？就像佛的清净佛土那样，我也要完全修习。这是说，智者，因和果。依赖善知识，以信心是如实生起的因。现在生起的是果。那也是未来的因，这是对因和果的区分。通过随顺法门而依赖善知识，随顺法门是指法门之流的等持。当与善知识相遇而获得那个等持，并且反复修习那个法流时，那样就变成了对善知识的侍奉。智者，通过加行和行持，以及信心的门径，区分远近。

【英语翻译】
Acquisition refers to robes and alms, etc., with which one makes offerings to the virtuous spiritual friend. Service refers to massaging, wiping, and washing, etc. Practice refers to practicing exactly as the virtuous spiritual friend has instructed, thereby practicing through practice; through practice, the virtuous spiritual friend will be honored. Likewise, the wise, regarding the Dharma, should approach the spiritual friend with knowledge or timely reverence. This indicates the desire to know everything; one approaches the virtuous spiritual friend with the intention of wanting to know everything, not with an arrogant or haughty attitude, nor for the sake of stealing the Dharma. 'Timely' indicates knowing the right time; one goes to the virtuous spiritual friend at the right time, not during meals or other such times. 'Reverence' means abandoning pride and approaching with a humble mind. That is, without desire for service and gain, one relies entirely for the sake of practice. This means one relies on the virtuous spiritual friend for the purpose of practice, not for the sake of gain and honor. May I become accomplished in virtuous dharmas, and not for the sake of gain, honor, verses, etc. Purifying the field is also for the sake of training, but it does not mean training the pure land. What then? Just as the Buddha's pure land is completely pure, so too shall I completely purify it. This means, wise one, cause and effect. Relying on the virtuous spiritual friend, with faith, is the cause of arising as it is. What arises now is the effect. That itself is the cause of the future; this is the distinction between cause and effect. By following the path of Dharma, one relies on the spiritual friend; following the path of Dharma is the samadhi of the stream of Dharma. When one meets the virtuous spiritual friend and obtains that samadhi, and repeatedly meditates on that stream of Dharma, then one will have served the virtuous spiritual friend. Wise one, through application and conduct, and through the gateway of faith, the distinction between distance and proximity...

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་ཆད་པའི་ནི་རིང་བའོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་ནི་ཉེ་བའོ། །དུས་གཞན་ན་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ནི་རིང་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྙན་པ་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ནི་རིང་བའོ། །གང་ཞིག་བྱ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་ཉེ་བའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་མཆོག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དགུ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་
བའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མ་གོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་དང༌། དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་མི་སྐྱོ་བའི་ཐབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པའི་གནས་དག་གིས་གནས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ཚོར་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཚོར་བ་འདི་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ན་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱེ་མ་བདེ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དགའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་རྣམས་སོ་སོར་ངེས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དམ

【汉语翻译】
སྟེ། 前面一样地结合。 称为断绝行相是远。 紧接着的是近。 其他时间结合的是远。 那个时候结合的是近。 对于善知识，哪种影像最能结合而祈愿，那是远。 哪种对于行为而祈愿，那是近。 依靠殊胜的善知识如前面一样，称为以五种行相以自己的心来依靠善知识，应当了知为殊胜。 比如具有教法的，大乘的法生起信解和意乐，意乐九种，品尝味道，随喜，现前欢喜的意乐清净，不知满足，广大，欢喜，利益，无染，善的意乐等，以及自在，如虚空藏等的等持，以及完全受持不分别的智慧之方便，以及所有的大菩萨，从趣入唯一意义之门，因为所有意义是混合，近于混合的缘故。 那就是心的瑜伽，称为无论是意乐还是禅修。 无量分别的方法是不厌倦做其他的事情，菩萨们以梵天住处而安住，就不会厌倦做其他的事情。 舍是对于那些感受，为了众生没有一切烦恼而成就的行相，称为没有一切烦恼而成就的行相，是以没有一切烦恼成就的行相，心想这些众生对于这些感受不要生起贪执和嗔恨的过患。 无相是趣入真如，因为在那些之中没有分别。 因为和无相相似所以是无相，称为唉呀，快乐啊！ 痛苦啊！ 愿欢喜，以及众生们啊！ 因为对于称为这些不分别而成为一体，所以在那个时候心和心所的集合的行相的那些各自决定的体性不是，所以是无

【英语翻译】
ste. It should be combined as before. That which is called the severance of characteristics is far. That which is immediately after is near. That which is to be combined at another time is far. That which is to be combined at that time is near. To pray for which image is most conducive to combining with a virtuous friend is far. To pray for which action is near. Relying on the excellent virtuous friend is as before, it is said that one should know that relying on virtuous friends with one's own mind through five aspects is excellent. For example, having faith and aspiration for the Dharma of the Great Vehicle that possesses the teachings, the nine aspirations, tasting, rejoicing, the aspiration of manifest joy being pure, not knowing satisfaction, vast, joyful, beneficial, undefiled, virtuous aspirations, etc., and also freedom, such as the samadhi of the Treasury of Space, and completely holding the means of non-discriminating wisdom, and all the great Bodhisattvas, from the gate of entering into the same meaning, because all meanings are mixed, and close to being mixed. That is the yoga of the mind, called whether it is aspiration or meditation. The method of distinguishing the immeasurable is the means of not being weary of doing other things, Bodhisattvas abide in the abodes of Brahma, and will not become weary of doing other things. Equanimity is the aspect of accomplishing the absence of all afflictions for sentient beings in those feelings, called the aspect of accomplishing the absence of all afflictions, is the aspect of accomplishing the absence of all afflictions, thinking that these sentient beings should not arise the faults of attachment and anger towards these feelings. Absence of characteristics is entering into Suchness, because there is no discrimination in those. Because it is similar to absence of characteristics, it is absence of characteristics, called alas, happiness! Suffering! May there be joy, and sentient beings! Because it is said that these are non-discriminating and become one, therefore at that time the characteristics of those collections of mind and mental factors that are individually determined are not, therefore it is non-

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའི། །དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཁམས་རྒྱས་པས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དཀར་པོ་འཕེལ་བར་གྱུར་བས་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་
སོགས་པའི་ས་བོན་རྒྱས་པ་ནི་ཁམས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁམས་རྒྱས་པས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་གཉིས་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལ་བྱམས་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་བྱམས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་དེ། ཡིད་ཀྱི་མདུད་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་འཆད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོའི་དུམ་བུས་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་དམིགས་པར་བཤད་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འགགས་པ་དེ་ནུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། དམན་པའི་ས་པ་དང༌། བསམ་པ་དམན་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དམན་པ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ལྷག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་བཟློག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དག་ལས་ལྷག་པའོ། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཆུང་ངུ་དག་པས་ལྷག་པའོ། །མཆོག་གི་ས་པ་དག་ནི་དམན་པའི་ས་དག་པས་ལྷག་པ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་
ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
被称为无缘的（状态）。因为对于他们来说，在那个阶段并非没有对如是的专注。五种识如同无分别一样，被称为无分别。因界增长而称其为完全清净，是因为白法增长，舍弃了嗔恨等不顺之品，慈爱等种子增长，故称为界增长。因界增长，慈爱等在第八地等获得完全清净和任运成就。因此，在那个阶段被称为无缘。两种业，即身体和语言的业，被称为由慈爱的同类因所摄持，意思是说，由慈爱所引发的身语之业，凡是寂静的，就被称为慈爱的同类因。身语之业也因被色蕴所摄持，所以是无缘的。因此，对它进行慈爱的近取，称为慈爱无缘。烦恼灭尽，无量即是无缘。如何得知呢？像这样，烦恼被说是所缘，因为舍弃了意的结缚，所以阐述所缘，经部的片段可以证明这一点。烦恼被说是所缘，因此，因为舍弃了烦恼，慈爱等是无缘的。烦恼止息，因为不存在，所以是无缘，因为止息即是消失。被称为具有安住和转变之分，意思是具有安住之分和转变之分。其中，小的是六种，被称为六种是什么呢？未入定、小、中、下品地、下品意乐、以及具有我慢。这六种是下劣的，是小的。其他是超胜的，意思是说，其他是怎样的呢？与未入定相反的入定，比未入定更超胜。大的比小的超胜。殊胜的地比下劣的地超胜，在信行地是小的。在极喜地是大的。

【英语翻译】
It is called being without focus. Because for them, in that state, it is not that there is no focus on suchness. The five consciousnesses, like non-conceptualization, are called non-conceptualizations. Because the element increases, it is called completely pure, because white dharma increases, abandoning unfavorable aspects such as hatred, the seeds of love and so on increase, hence it is called element increase. Because the element increases, love and so on attain complete purity and spontaneous accomplishment in the eighth ground and so on. Therefore, in that state, it is called without focus. Two actions, namely the actions of body and speech, are called being gathered by the similar cause of love, meaning that the actions of body and speech that are aroused by love, whatever is peaceful, is called the similar cause of love. The actions of body and speech are also without focus because they are gathered by the aggregate of form. Therefore, taking love as the proximate cause for it, it is called love without focus. When afflictions are exhausted, the immeasurable ones are without focus. How is it known? Like this, afflictions are said to be the object of focus, because the knots of the mind are abandoned, therefore the object of focus is explained, a section of the sutra demonstrates this. Afflictions are said to be the object of focus, therefore, because afflictions are abandoned, love and so on are without focus. The cessation of afflictions, because it does not exist, is without focus, because cessation is disappearance. Called having the share of abiding and transformation, meaning having the share of abiding and the share of transformation. Among them, the small ones are six kinds, called what are the six kinds? Non-absorption, small, medium, inferior ground, inferior intention, and those with pride. These six are inferior, they are small. Others are superior, meaning what are the others like? Absorption, which is the opposite of non-absorption, is more superior than non-absorption. The great ones are more superior than the small ones. The superior grounds are more superior than the inferior grounds, in the ground of faith practice they are small. In the ground of great joy they are great.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་དག་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ནི་ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་ས་འོག་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྷག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམན་པའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྷག་པའོ། །ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་ས་བདུན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་བྲལ་བ་དག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་དག་གིས་གནས་པ་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པ་བསྒོམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རིགས་པ་ལས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པའི་གནས་པའི་དབང་གིས་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མི་བཟད་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རྟགས་འདིས་ན་གཞན་དག་གིས་འདི་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གནོད་སེམས་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པས་གཉི་ག་ལ་ཡང་གནོད་པར་
བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། དེ་བཅོམ་པས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལྷག་པར་སྤྱོད་

【汉语翻译】
对此来说，小的是这样。对于无垢者来说，是大的。同样，地是越来越高，相对于下方的地来说是超胜的。声闻和独觉是低劣的。佛和菩萨是超胜的。具有我慢者，在第七地对无生法忍是分离的。在那之上，因为获得了无生法忍，所以是超胜的。梵住的安住，是何种原因的因呢？是异熟等等。例如，菩萨以不可思议的禅定安住，通过修习梵住，从生于色界的道理来看，相对于调伏的众生，会生于欲界。这是它的异熟果。‘圆满诸聚’所说的‘主果’，是指凭借梵住的力量，圆满诸聚，这被称为主果。‘使有情完全成熟’所说的‘士夫作用果’，士夫作用也因精进的差别而变化，有情完全成熟也离不开精进的差别，因此，从士夫作用产生的就是士夫作用果。‘即使是不悦意的因缘也不会改变’所说的‘相’，是指即使看到怨恨等处境的不悦意境，也不会改变。通过这个相，其他人会知道这个人已经获得了慈爱等等。怨恨和对欲望的贪欲是舍的，是指随顺贪着和愤怒。贪欲是随顺贪着，怨恨是使之愤怒。毁坏戒律会对两者都造成损害，毁坏戒律是怎样的？毁坏它又是如何对两者造成损害的呢？对治力弱小，被怨恨和恼害等所驱使，因此，正确受持的戒律会更多地行持善法。

【英语翻译】
In this case, the small ones are like this. For the stainless ones, they are great. Similarly, the grounds are increasingly higher, surpassing the lower grounds. The Hearers and Solitary Buddhas are inferior. The Buddhas and Bodhisattvas are superior. Those with arrogance, in the seventh ground, are separated from the tolerance of the unoriginated dharma. Above that, because they have obtained the tolerance of the unoriginated dharma, they are superior. The abiding in the Brahma-viharas, what is the cause of that? It is the ripening and so on. For example, Bodhisattvas abide in inconceivable samadhi, and through practicing the Brahma-viharas, from the perspective of being born in the form realm, they are born in the desire realm in relation to the tamed beings. This is its ripening fruit. The 'lord fruit' mentioned in 'perfecting all gatherings' refers to the fact that by the power of the Brahma-viharas, all gatherings are perfected, and this is called the lord fruit. The 'man-made fruit' mentioned in 'causing sentient beings to fully ripen' means that the man-made action also changes due to the difference in diligence, and the full ripening of sentient beings cannot occur without the difference in diligence. Therefore, whatever arises from the man-made action is called the man-made fruit. The 'sign' mentioned in 'even unpleasant conditions will not change' refers to the fact that even seeing unpleasant situations such as hatred, there will be no change. Through this sign, others will know that this person has attained loving-kindness and so on. Hatred and desire for lust are equanimity, which refers to following attachment and anger. Desire follows attachment, and hatred causes anger. Destroying morality harms both. What is destroying morality like? How does destroying it harm both? The antidote is weak, driven by hatred and harm, so the correctly upheld morality will practice more virtuous dharmas.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
པས་འཇོམས་སོ། །དེ་བཅོམ་པས་འདི་ཉིད་ལ་གསད་པ་དང་བཅིང་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉམས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་བདག་ཉིད་སྨོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ནི་སེམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་བོར་ནས་མི་དགེ་བའི་ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངན་ཏོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པས་དམན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཞན་དག་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། མཐོང་ན་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་བ་སྟེ། གྲོང་གི་ཚེར་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །སྲུང་བས་སྨོད་པ་ནི་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བསྲུང་བ་བྱས་པའི་ལྷ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྨོད་ཅིང་སྲུང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོན་པས་སྨད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བོང་བུ་ལྟར་བུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་འདོར་བ་མཛད་དོ། །རྩོད་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འདིའི་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་
མི་སྙན་པ་དག་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནི་གཞན་དུ་མི་ཁོམ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཐོབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚེ་ཁོ་ནའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོ་བ་ཉམས་པས་ཞེས་པ་འདིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཕེལ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ངོ་ཚ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་སྦྱོར་བར་འགྱ

【汉语翻译】
因此被摧毁。摧毁它，就会使自身遭受杀害、捆绑和殴打等痛苦，并且来世还会堕入地狱等恶趣，这就是对自己的损害。自身破戒者因戒律破损而从事杀生等行为，这被称为损害他人。因此，这被称为两者都损害。破戒是指戒律破损，意思是戒律毁坏。此处所说的“自己谴责自己”，是指内心执着于自我，安住于邪淫的戒律，实际上是以自我的本性谴责自己。舍弃了无有恐惧的善道，依赖于智者所呵斥的充满恐惧的恶道，这很糟糕，因此这样谴责。所谓“因利养而卑劣”，是指他人谴责此人，既得不到法衣和食物，即使见到也会说：“这位有寿命者做这样的事，行持这样的行为，是不清净的，是村庄的荆棘。”这样说。所谓“守护者谴责”，是指守护此人，即守护具有戒律之人的神灵也会谴责，不再守护。同样，“导师谴责”是指导师世尊以“像驴子一样到处行淫”等来谴责，并因破戒而舍弃。所谓“有诤”，是指与此人同梵行、有智慧的其他修行者也会依法谴责。所谓“不悦耳”，是指无论在哪个方向或角落，都会传来关于此人的不悦耳的声音和偈颂。
所谓“他将出生在无暇之处”，是指显示来世的过患将会增长。所谓“从获得中退失”，是指从慈爱等已获得的功德中完全退失，这仅仅是今生的过患。而“过患退失”则显示来世的过患将会增长。如此，从区分羞耻的角度，导师将从已获得和未获得中完全退失，与今生和来世的过患相结合。

【英语翻译】
Therefore it is destroyed. Destroying it causes oneself to experience suffering such as being killed, bound, and beaten, and in the future, one will also fall into hell and other evil realms, which is harm to oneself. One who has broken vows, engaging in killing and other actions due to the breaking of vows, is called harming others. Therefore, this is called harming both. 'Broken vows' means that the vows are broken, meaning that the vows are destroyed. 'Self-condemnation' here refers to the mind clinging to self, abiding in immoral vows, actually condemning oneself with the nature of self. Abandoning the fearless path of virtue and relying on the fearful path of evil that is condemned by the wise is terrible, therefore condemning in this way. 'Inferior due to gain' means that others condemn this person, neither obtaining Dharma robes nor food, and even if they see them, they will say, 'This long-lived one does such things, behaves in such a way, is impure, is a thorn in the village.' Thus they say. 'Guardians condemn' means that the deities who protect this person, that is, those who protect those with vows, will also condemn and no longer protect. Similarly, 'The teacher condemns' means that the teacher, the Bhagavan, condemns with 'acting like a donkey everywhere' and so on, and abandons them due to breaking vows. 'Contentious' means that other practitioners who share the same conduct and have wisdom will also condemn according to the Dharma. 'Unpleasant' means that in whatever direction or corner, unpleasant sounds and verses about this person will be heard.
'He will be born in unfavorable places' means showing that the faults of the next life will increase. 'Falling away from what has been attained' means completely falling away from the merits that have been attained, such as love, which is only the fault of this life. And 'loss of faults' shows that the faults of the next life will increase. Thus, from the perspective of distinguishing shame, the teacher will completely fall away from what has been attained and not attained, combining with the faults of this life and the next.

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །ཡིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འཐོབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕལ་ཆེར་བསམས་ཏེ། རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་དེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དགྲའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བདུད་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །བགྲོད་དཀའ་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་ཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བགྲོད་དཀའ་བ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལམ་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་ཏེ། ཐར་པའི་ལམ་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ལས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ང་རྒྱལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྟོར་བར་འགྱུར་བས་ལམ་སྟོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་
ས་བོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེའི་དབང་གིས་དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། གདུང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྐྱེད་ལ། བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཞེ

【汉语翻译】
呜呼！心中获得巨大痛苦。这指的是由此产生的内心的痛苦和不适，身心的今生和来世都会获得。这是对无量（心）的普遍思考。现在是特别的，因为在无量（心）中，慈悲是最好的，所以通过目标等差别来大致思考它。‘完全燃烧，落入敌人的掌控’等，通过详细的区分来开始它。落入敌人掌控是指当魔鬼阻碍善行的时候。‘进入难以行走的道路’，难以行走的是轮回，进入那里的道路，就叫做进入难以行走的道路。那些是什么呢？为了指示那些，说了‘是那些不能完全从痛苦中解脱的有法者’。完全迷失道路的是具有增上慢的人，因为他们迷失了解脱的道路。也就是说，他们是具有完全从痛苦中解脱的法性，但由于变得具有增上慢，所以长期受阻。那些人对没有证悟的实相产生证悟的增上慢。因此，只要他们一直行持增上慢，就会失去圣者的事业，所以叫做迷失道路。‘菩提胜妙种子，实为有情之果’，意思是说，慈悲是菩提胜妙佛陀自性的种子。如何是种子呢？也就是说，依靠它才能获得它。依次地，‘其他使自己快乐，以及痛苦本身，是士夫所作之果’，意思是说，士夫所作能生起众生的安乐，天界和解脱的自性，而生起安乐，也会完全布施内外之物。‘依于法’，意思是说，依于具有如前所说的五种果的慈悲之法，是这句话的总结。菩萨完全如实地了知一切属于轮回的事物，因为具有慈悲，所以也不会完全厌离。

【英语翻译】
Alas! Great suffering is obtained in the mind. This refers to the mental suffering and discomfort arising therefrom, which will be obtained in this life and the next, both physically and mentally. This is a general contemplation of the immeasurable (minds). Now it is special, because among the immeasurable (minds), compassion is the best, so it is roughly contemplated through distinctions such as the object. 'Completely burning, falling into the control of the enemy,' etc., begin it through detailed distinctions. Falling into the control of the enemy means when the demon obstructs virtuous deeds. 'Entering the difficult to walk path,' the difficult to walk is samsara, entering the path there is called entering the difficult to walk path. What are those? In order to indicate those, it is said, 'are those who cannot completely be liberated from suffering.' Those who have completely lost their way are those with pride of attainment, because they have lost the path of liberation. That is to say, they are of the nature of completely liberating from suffering, but because they have become with pride of attainment, they are obstructed for a long time. Those people generate pride of attainment of realizing the reality that has not been realized. Therefore, as long as they continue to practice pride of attainment, they will lose the deeds of the noble ones, so it is called losing the path. 'The seed of supreme Bodhi, is indeed the fruit of sentient beings,' meaning that compassion is the seed of the nature of the supreme Bodhi Buddha. How is it a seed? That is to say, it is obtained by relying on it. In order, 'others cause happiness to themselves, and suffering itself, is the fruit of what the person does,' meaning that what the person does can generate the happiness of sentient beings, the nature of heaven and liberation, and generating happiness will also completely give away inner and outer things. 'Relying on the Dharma,' meaning that relying on the Dharma of compassion that has the five fruits as previously mentioned, is the summary of this sentence. The Bodhisattva completely and truly knows all things belonging to samsara, because he has compassion, so he will not be completely weary.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དག་གིས་གནོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་གཞོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ། སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་བདག་ཉིད་ལྟ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་བརྩེ་བའི་རིགས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པས་སོ། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པས་སོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པས་ཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་ན་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །
མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་བརྩེ་བས་མཉམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི་གང་ཅི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འདིར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མནར་མེད་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་སྟེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟད་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྟེ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ར

【汉语翻译】
此“地”表明不住于涅槃。以慈悲的力量，不像声闻那样趋向于涅槃。具有殊胜智慧，也不会被罪恶所损害，这表明不住于轮回。以智慧的力量，不像世间人那样趋向于轮回。如此一来，以智慧的力量，不像异生那样安住于轮回，以慈悲的力量，不像声闻那样安住于涅槃，这叫做涅槃。 “观世间痛苦自性者”，意思是痛苦的本体。 “具慈悲自性之爱”，其中“自性”一词，表明了爱的种类。 “个别观察”是指完全辨别功德和过失。 “彼先前串习且具有”，是指以前世完全修习。 “不顺品衰，得清净而寂”，是指通过获得离欲，如果断除其不顺品损害，就能获得清净的慈悲。

【英语翻译】
This "ground" shows that it does not abide in Nirvana. By the power of compassion, it does not incline towards Nirvana like the Shravakas. Because it possesses supreme intelligence, it will not be harmed by faults, which shows that it does not abide in Samsara. By the power of wisdom, it does not incline towards Samsara like worldly people. Thus, by the power of wisdom, it does not abide in Samsara like ordinary beings, and by the power of compassion, it does not abide in Nirvana like the Shravakas, which is called Nirvana. "One who sees the suffering nature of the world," means the essence of suffering. "This love with the nature of compassion," in which the word "nature" indicates the type of love. "Individual examination" means completely distinguishing merits and faults. "That which is previously accustomed and possessed," means completely meditating in other lifetimes. "The opposing side diminishes, obtaining purity and peace," means that by obtaining freedom from desire, if one abandons the harm of its opposing side, one will obtain pure compassion.
That which is unequal is not love, which means that the love of worldly people, Shravakas, and Pratyekabuddhas is not equal because they only love beings who are suffering and afflicted by the feeling of suffering. But the love of Buddhas and Bodhisattvas is equal to all sentient beings born in the three realms, because they feel that whoever feels is suffering here. They love those born in the peak of existence as much as those in Avici hell. Therefore, it is called equal to all sentient beings. Just as the Nirvana without remainder of aggregates of the Shravakas is impermanent because it is exhausted by exhaustion, that is also not love. But the love of the Buddhas, the Bhagavat, is permanent, and it will not be exhausted even in the Nirvana without remainder of aggregates. Likewise, everything else, such as higher intention, should also be applied. By freedom from desire, the opposing side of it

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཤིང་ལ་ནི་རྩ་བ་མེད་ན་སྡོང་པོ་མེད་དོ། །སྡོང་པོ་མེད་ན་ཡལ་ག་མེད་དོ། །ཡལ་ག་མེད་ན་ལོ་མ་མེད་དོ། །ལོ་མ་མེད་ན་མེ་ཏོག་མེད་དོ། །མེ་ཏོག་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཤིང་ལ་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་སྡོང་པོ་བཟོད་པ་མེད་དོ། སྡོང་པོ་བཟོད་པ་མེད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སེམས་པ་ཡལ་ག་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྨོན་པ་ལོ་མ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་ཤིང་འདི་ཇི་ལྟར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ།
སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་བཤད་དོ། །རྩ་བ་དེའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་བྱམས་པ་སྟེ། དེས་རྩ་བ་འཆུ་བར་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་བདེ་བ་དེས་ནི་ཤིང་དེའི་སྡོང་པོ་བཟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་བཅད་པས་སྨོན་ལམ་རྣམས་ལོ་མ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ནི་ལོ་མ་རྙིང་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་ཞིང་སར་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆུང་ངུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་མཆོག་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱ་བས་སྨོན་ལམ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ། ཆེན་པོ་མཆོག་རྣམས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་དུས་བཟང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་དུས་དུས་སུ་བཅུས་པ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་རྐྱེན་གྲུབ་སྟེ་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་རང་གི་སྲོག་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཀྱང་འཇིག་

【汉语翻译】
之所以说“为了断除损害”，意思是说为了连同习气一起断除。这样一来，就比声闻们更加殊胜了。之所以说“为了获得无生法忍”，是因为在第八地等，没有显现修道的缘故。之所以说“它的根本是大悲”，这是大悲树的同义词。对于树来说，没有根就没有树干。没有树干就没有树枝。没有树枝就没有树叶。没有树叶就没有花朵。没有花朵就没有果实。同样，对于大悲树来说，没有根本大悲就没有树干安忍。没有树干安忍，就没有像树枝一样的心念利益有情。没有这个，就没有像树叶一样为了受持善妙生而发愿。没有这个，就没有像果实一样成熟有情。应当思维这棵大悲树如何生长。
大悲是根已经说了。那个根的水就是慈爱，它滋润根。从大悲的痛苦中产生快乐，那个快乐使树的树干安忍增长。以前后相续生灭的次第，不间断愿的相续，应当知道愿如同树叶的脱落和生长相合。就像树完全舍弃旧叶，完全接受新叶一样，菩萨也舍弃以前的小愿，受持殊胜的大愿。这样，从高到高地做，就完全舍弃小愿，受持殊胜的大愿。譬如从好的时节生长的树，时时浇灌，不被鬼神所食，产生花朵等，同样，内部的因缘具足，自己的相续完全成熟，就会特别殊胜地产生像花朵一样的生等。更何况会贪执那些呢，这是指世间的安乐和自己的生命。对于安住于世间大悲的人们来说，虽然没有罪过，但

【英语翻译】
The reason for saying "in order to abandon harming" is that it means to abandon it together with the predispositions. In this way, it is even more excellent than those Shravakas. The reason for saying "in order to obtain the tolerance of non-arising dharma" is that on the eighth bhumi and so on, there is no manifest practice of the path. The reason for saying "its root is great compassion" is a synonym for the tree of great compassion. For a tree, if there is no root, there is no trunk. If there is no trunk, there are no branches. If there are no branches, there are no leaves. If there are no leaves, there are no flowers. If there are no flowers, there are no fruits. Similarly, for the tree of great compassion, if there is no root of great compassion, there is no trunk of patience. If there is no trunk of patience, there is no thought of benefiting sentient beings like branches. Without this, there is no aspiration like leaves for the sake of taking good births. Without this, there is no ripening of sentient beings like fruits. One should think about how this tree of great compassion grows.
Compassion is the root, it has been said. The water of that root is love, which moistens the root. The happiness that arises from the suffering of great compassion, that happiness makes the trunk of the tree, patience, grow. By the order of the cessation and arising of the former and the latter, without cutting the continuity of the aspiration, one should know that the aspirations are in accordance with the shedding and taking of leaves. Just as a tree completely abandons old leaves and completely accepts new leaves, so too, a Bodhisattva abandons the small aspirations of the past and upholds the supreme great aspirations. In this way, by doing from higher to higher, one completely abandons the small aspirations and upholds the supreme great ones. For example, a tree that grows from a good season, when watered from time to time, is not eaten by ghosts and produces flowers and so on, similarly, when the internal conditions are complete and one's own continuum is completely ripened, the birth and so on, like flowers, will become particularly excellent. What need is there to mention becoming attached to those, this refers to worldly happiness and one's own life. For those who abide in worldly compassion, although there is no fault,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདྲེན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཇི་སྲིད་དུས་དང་པོ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དང་པོ་ཐོབ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཡེན་སྤྱོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་དེས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བ་དེ་དང་མི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉན་ཐོས་རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་དག་དང་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐད་དུ་བཤད་ལ། འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་བདེ་བས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་རུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དེ། བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་མི་ལྡན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། བརྩེ་བས་སྦྱ

【汉语翻译】
是所依。所謂「是」是指具有補特伽羅的意思。何為引導之方便？是指以慈悲為本性的方便。為了使眾生沒有痛苦，是指為了消除眾生的痛苦之理由。以自他平等之方式，對於痛苦不以真實之方式觸及，是指在此，只要未獲得第一地，自他平等就不會獲得。如果獲得第一地，因為了悟法界周遍，透過了悟痛苦之法性，將會觸及一切眾生相續中的痛苦。
菩薩們以慈悲所生的痛苦，就像這樣，勝過一切世間的安樂，成為那樣的安樂。菩薩們為了從眾生出生等痛苦所惱害中完全救護而進入者，對於他們來說，眾生地獄的痛苦產生，也是相對於完全救護眾生而言，是他們的大安樂，所謂勝過一切世間的安樂，是指以慈悲所生的安樂。阿羅漢們所作之事也與此安樂不相似，是指以慈悲從痛苦中所生的安樂，因為聲聞緣覺們沒有專注於自己的利益，所以與他們不相應。其他更不用說了，是指世間的人們。此偈頌說的是體驗痛苦之安樂，而注釋中說的是以慈悲引導之安樂來體驗安樂，這樣是可以的。如果不是這樣，怎麼會說所作之事者也不與此相應呢？因為聲聞們不與那樣的安樂相應，而不是與痛苦不相應。以享用三有之安樂者所作之安樂，也，此處的「也」字，是以慈愛結合。

【英语翻译】
It is the support. The term "is" means having a person. What is the means of guiding? It refers to the means of compassion as its nature. In order to make sentient beings free from suffering, it means the reason for eliminating the suffering of sentient beings. Because of the equality of self and others, not touching suffering in a true way, it means that as long as the first ground is not attained, the equality of self and others will not be attained. If the first ground is attained, because of realizing the pervasiveness of the Dharma realm, through realizing the nature of suffering, one will touch the suffering that exists in the continuum of all sentient beings.
The suffering generated by the compassion of Bodhisattvas, just like this, surpasses all worldly happiness and becomes such happiness. For those who have entered in order to completely protect sentient beings from the suffering of birth, etc., for them, the suffering of sentient beings in hell is also, in relation to the complete protection of sentient beings, their great happiness. The so-called surpassing all worldly happiness refers to the happiness generated by compassion. The happiness of those who have accomplished their aims as Arhats is not similar to this happiness, which means that the happiness born from suffering through compassion is not possessed by those who are focused on their own benefit as Hearers and Solitary Realizers, so it is not in accordance with them. What need is there to mention others, referring to worldly people. This verse speaks of experiencing the happiness of suffering, while the commentary speaks of experiencing happiness through the happiness led by compassion, which is acceptable. If it were not so, how could it be said that those who have accomplished their aims are also not in accordance with it? Because Hearers are not in accordance with that kind of happiness, but not with suffering. Even the happiness made by those who enjoy the happiness of the three realms, the word "even" here, is combined with loving-kindness.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་འཕེལ་བ་དང༌། གསུམ་པོ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་འཕེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུས་བྱས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པའི་
ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་དུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྩེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ཡང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ལོངས་སྤྱོད་དག་གིས་སྙིང་རྗེ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་དོན་དུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་བ་ལས་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚོགས་ཀུན་དུ་འདྲེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཅན་ནི་རྟག་ཏུ་རང་སྦྱིན་ལ། །སྟོན་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བས་ན་སྟོན་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བདེ་མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་བདེ་བར་མི་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བདེ་བར་འདོད་པའོ། །ཡང་ན་ཐ་དད་མིན་བདེ་བདག་ལའང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདེ་བའོ། །བདག་གིས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱིན་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་བད

【汉语翻译】
也应将“具有布施的安乐”加于其上。 “三和它们的果实增长”是指三种增长，以及从这三种中，果实，也就是三种安乐增长的偈颂。 “以随顺摄受的力量所作”是指以随顺摄受有情的力量所作，这是个总结性的词语。菩萨的布施不会因资具匮乏而中断。 因为没有资具匮乏，所以在布施时，菩萨能随心所欲地布施，力量无碍，这是第三个果实。 “自性增长”是指菩萨的布施使慈悲增长，这就是自性增长。 “增长”是指以慈爱心布施的菩萨，由于慈爱的殊胜，即使是微小的布施也会增长。因此，受用能使慈悲增长。 “布施完全成熟”是指为了第三个目的而进行的第七个行为。因此，在解释中说：“以布施使有情完全成熟”。 “引导一切众”是指布施和戒律等。 “慈悲者恒常施自身，如秋收一般”是指布施是外在的事物，因此它是没有心识的，那么它有什么可教导的呢？因此说“如秋收一般”，就像对有心识的人进行教导一样，对它也进行教导。 “不欲自身安乐”是指不希望自己获得安乐，而是希望一切有情都能获得安乐。 “或者非异乐亦非我”是指与有情们不相异的安乐，这是个总结性的词语。有情们的安乐就是菩萨的安乐，因为不希望自己的安乐与有情们的安乐相异，所以说是非异的安乐。 我将布施和布施的果实全部都施与有情们，那么我的

【英语翻译】
It should also be added that "whatever happiness there is with giving." "Three and the increase of their fruits" means the increase of the three, and from these three, the verse of the increase of the fruit, that is, the three kinds of happiness. "Done by the power of following and embracing" means done by the power of following and embracing sentient beings, which is a summary term. The giving of a Bodhisattva will not be interrupted by the lack of resources. Because there is no lack of resources, at the time of giving, the Bodhisattva can give as he wishes, and his power is unobstructed, this is the third fruit. "The increase of self-nature" means that the giving of a Bodhisattva increases compassion, this is the increase of self-nature. "Increase" means that a Bodhisattva who gives with love, even a small giving will increase due to the excellence of love. Therefore, enjoyment can increase compassion. "Giving is completely matured" means the seventh action done for the third purpose. Therefore, it is said in the explanation: "To make sentient beings completely mature by giving." "Leading all assemblies" refers to giving and discipline, etc. "The compassionate one always gives himself, like the autumn harvest" means that giving is an external thing, therefore it is without consciousness, so what is there to teach? Therefore it is said "like the autumn harvest", just as one teaches a conscious person, so one teaches it. "Not desiring one's own happiness" means not wanting oneself to obtain happiness, but wanting all sentient beings to obtain happiness. "Or non-different happiness is also not mine" means happiness that is not different from sentient beings, which is a summary term. The happiness of sentient beings is the happiness of the Bodhisattva, because one does not want one's own happiness to be different from the happiness of sentient beings, therefore it is said to be non-different happiness. I give all of my giving and the fruits of giving to sentient beings alone, so how can my

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་སེམས། དེ་དག་བདེ་བ་ཉིད་བདག་གི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བདེ་བ་ནི་དེ་དག་བདེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་དེ་དག་བདེ་བས་བདེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་བདེ་བས་བདེ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་བདེ་བའི་བདེ་བས་བདག་བདེའོ་ཞེས་བྱ་
བར་སྟོན་ཏོ། །བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དག་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བདག་གིར་བྱེད་ན་ནི། དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོགས་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་དེ་ཡང་བརྩེ་བས་ཏེ། ལན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་དང་བྲལ་བས་ན། །འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་ལ་ལྟ་བས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལན་ལ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་གཏོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །ཚོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་བཙལ་བ་སྟེ། དོན་དུ་མ་གཉེར་བ་གཞན་གྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཤེས་པ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགའ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེར་སྣའི་སེམས་ཚར་བཅད་ནས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པས་དགའ་བའོ། །འདི་ལྟར་སྙིང་རྗེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སེར་སྣ་དང་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་སུན་ཕྱུང་བ

【汉语翻译】
认为是不同的。所谓“彼等之乐即我之乐”者，彼等之乐即是彼等之乐，是说众生之乐。若有彼等之乐而得乐者，即是彼等之乐而得乐，因此显示说以彼等之乐之乐而我乐。所谓“我不欲受用诸乐如是安住”者，是说背离受用，受用极为增多之语。又若我稍微施舍，稍微执取，则彼亦疑虑，此人亦求布施之果，欲受用而行布施。何时我施舍一切所有，且以慈悲心，不顾报答与异熟而行，仅因此故，汝应知我非求布施之果，如是菩萨随顺于布施。汝不顾报答故，果报施与他人。所谓“汝不顾报答故，果报施与他人”者，汝皆顾报答而施果，我则不顾汝之报答而施果于他人，如是菩萨随顺于布施。所谓“无求”者，非他人所求，不求利养，仅以他人之行仪，菩萨知心而行布施。所谓“喜乐”者，是说不分别而极喜乐而行布施，是说以智慧断除悭吝心而行布施之语。以布施之门而喜乐者，即是以布施而喜乐。如是慈悲度彼岸者，乃是现证，是为偈颂。若问慈悲如何度彼岸而现证耶？为遣除彼之相违品，是说为遣除悭吝与破戒等之语。如是则彼之相违品已遣除。

【英语翻译】
It is thought to be different. The so-called "their happiness is my happiness" means that their happiness is their happiness, which means the happiness of sentient beings. If one is happy with their happiness, then one is happy with their happiness. Therefore, it shows that I am happy with the happiness of their happiness. The so-called "I do not desire to enjoy such pleasures" means turning away from enjoyment, which is a saying that enjoyment greatly increases. Furthermore, if I give away a little and take a little, then there may be doubts that this person is also seeking the fruit of giving and gives with the desire for enjoyment. When I give away all possessions and also with compassion, without looking for reward or fruition, it is precisely because of this that you should know that I am not seeking the fruit of giving. Thus, the Bodhisattva follows giving. Because you do not look for reward, the fruit is given to others. The so-called "Because you do not look for reward, the fruit is given to others" means that you give the fruit by looking for reward in everything, but I give the fruit to others without looking for your reward. Thus, the Bodhisattva follows giving. The so-called "without seeking" means not sought by others, not seeking gain, but only by the conduct of others, the Bodhisattva knows the mind and gives. The so-called "joy" means giving with great joy without discrimination, which is a saying that giving after cutting off the mind of stinginess with wisdom. The joy through the door of giving is joy through giving. Thus, those who have crossed over to the other shore through compassion are manifestly realized, which is the verse. If asked how compassion crosses over to the other shore and is manifestly realized? It is said to eliminate the opposing factors, to eliminate stinginess and broken precepts, etc. Thus, the opposing factors have been eliminated.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྙིང་རྗེ་དེ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེའི་རྐྱེན་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས། རྐྱེན་ཉིད་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང༌། རྒྱུའི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅར་ཡང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་དག་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གའི་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཚོར་བར་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བག་ཆགས་གཞག་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་སྔར་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེའི་བསམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་སྙིང་རྗེར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་
ལ་སོགས་བསྒོམ་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱིམ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཚེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་བྱམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་གྱི། །རང་གི་

【汉语翻译】
此乃大悲能成办波罗蜜多，因此称为成办波罗蜜多之大悲。关于宣说大悲之缘的偈颂，经中云：缘有四种，即所缘、增上缘、等无间缘及因缘。若问大悲之所缘等缘为何？当思维之。三种受皆为所缘缘，乐受以变苦为所缘，苦受以苦之自性为所缘，非苦非乐受以行苦为所缘。此乃乐与苦之因，亦为引彼等之因。如是，非苦非乐受之相为：执持彼二之处，未从二者解脱，与无常相应，故说非苦非乐受为受。因此，以乐为苦之处，并与之相应，故说非苦。非乐受显现为所缘。因缘乃大悲之贪著，恒常修习大悲，于阿赖耶识中熏染习气，此乃因缘。依善知识之加持而恒常修习大悲，此乃增上缘。心与心所之集合先于大悲生起，乃生起大悲之等无间缘。所谓“以其意乐之故”，当知乃为菩萨之故。所谓“以无所缘之故”，乃以不缘自他及大悲之故。此乃于不分别之状态中。以自心修慈等最为殊胜。所谓“以自心修慈等最为殊胜”，若以房舍、村落、城市等差别，以暂时之资具之物来行慈，则非为殊胜，唯以自心。

【英语翻译】
This great compassion accomplishes the pāramitā, therefore it is called the great compassion that accomplishes the pāramitā. Regarding the verses explaining the conditions for great compassion, the sūtra says: There are four conditions: the object, the dominant condition, the immediately preceding condition, and the causal condition. If asked, what are the object and other conditions of great compassion? One should contemplate this. All three types of feelings are object-conditions. Pleasant feeling has change-suffering as its object. Suffering has suffering's own nature as its object. Neither-suffering-nor-pleasure feeling has the suffering of conditioned existence as its object. This is the cause of pleasure and suffering, and also the cause of leading to them. Thus, the characteristic of neither-suffering-nor-pleasure feeling is: because it holds the place of both, is not liberated from the two, and is associated with impermanence, therefore neither-suffering-nor-pleasure feeling is described as feeling. Therefore, because it is the place where pleasure becomes suffering and is associated with it, it is not suffering. Neither-suffering-nor-pleasure feeling is shown as the object. The causal condition is the attachment to compassion. Constantly practicing compassion leaves imprints on the ālaya-vijñāna, this is the causal condition. Constantly practicing compassion due to the influence of a virtuous friend, this is the dominant condition. The collection of mind and mental factors arising before the arising of great compassion is the immediately preceding condition for the arising of great compassion. The phrase "because of its intention" should be understood as being for the sake of the bodhisattva. The phrase "because of having no object" is because one does not focus on self, others, or compassion. This is in the state of non-discrimination. Meditating on love and so on with one's own mind is the most excellent. The phrase "Meditating on love and so on with one's own mind is the most excellent" means that if one practices love with temporary material possessions, distinguishing between houses, villages, cities, and so on, then that is not excellent, only with one's own mind.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདིར་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་སྟོན་ཏེ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚད་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཐོས་ནས་ཆོས་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ནས་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་རོ་མྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་དགུས་སོ། །དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་བྱམས་པའིའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འདྲིས་ཤིང་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཏིག་དང༌། བཻ་ཌཱུ་ཪྻ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པའི་གྱ་ནོམ་པ་དག་གིས་སོ། །བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིས་ནི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མང་ལྡན་ཕན་བྱེད་བཤེས་ལ་རྟག་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བཤད་དོ། །འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་གྲུབ་པ་ཀུན་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་རིམས་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤེས་གཉེན་དུལ་བ་ཞི་ཞིང་ཉེར་ཞི་བ། །ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་བརྩོན་བྱས་ལུང་གིས་ཕྱུག །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་སྨྲ་མཁས་ལྡན། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྐྱོ་བ་སྤངས་ལ་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཆོད་པ་དང་བརྟེན་པ་དང་ཚད་མེད་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཚད་མེད་པའི་འོག་ཏུ་ངོ་ཚ་བའི་སྐབས་ཏེ།། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འ

【汉语翻译】
心中所修的慈爱等等，在此是最殊胜和主要的。自己的心是怎样的呢？为了说明这一点，从对佛法的信仰方面来说，听闻从经部等等中所说的关于无量之义的佛法后，对该佛法从内心深处信奉，并缘于一切众生而入于慈爱的等持。从思惟方面来说，是通过品尝味道等等的九种思惟。从自在方面来说，是对无量众生的慈爱。从完全掌握不分别的智慧之方便，以及一切菩萨和行事的差别方面来说，是因为一切义理都熟悉且亲近融合的缘故。所谓“以大供品”，是指用珍珠、琉璃、法衣、乞食等等所获得的丰盛之物。所谓“以大恭敬极其供养”，是为了如实成办之义而供养的缘故。“恒常”是指“总是”的同义词，因为总是投入于供养世尊等等，所以这半偈就显示了供养。“具多功德利他友，恒常依止”，这是说依止善知识。“于诸有情随悲成，一切功德皆获得”，这是说仅仅随顺悲悯就能显示无量。因此，这偈颂以简略的方式显示了如上所说的供养、依止和无量之次第和功德。次第是以刚才所说的方式显示的。功德是以“以大供品和大恭敬”等等显示的。所谓“具有众多功德”是指与此不同的其他功德，即“善知识调伏寂静且近寂静，功德超胜勤奋且精通教理，彼者通达真如善于言说，具有慈爱之体舍弃忧恼而依止”。因为是悲悯的场合，所以说了“与此不同”。供养、依止和无量的场合圆满了。无量之后是惭愧的场合。这之间的关联是什么呢？

【英语翻译】
Whatever meditation on love and so forth is done in the mind, that is the most excellent and principal thing here. What is one's own mind like? To show that, from the aspect of faith in the Dharma, having heard the Dharma concerning the meaning of immeasurable from the Sutras and so forth, one sincerely believes in that Dharma from the depths of one's heart, and enters into the samadhi of love by focusing on all sentient beings. From the aspect of thought, it is through the nine thoughts of tasting flavors and so forth. From the aspect of power, it is love for immeasurable sentient beings. From the aspect of fully grasping the means of non-discriminating wisdom, and the differences in the actions of all Bodhisattvas, it is because all meanings are familiar and intimately mingled. The phrase "with great offerings" refers to the abundance obtained through pearls, lapis lazuli, Dharma robes, begging, and so forth. The phrase "with great reverence and exceedingly offering" is because of offering for the sake of truly accomplishing the meaning. "Constant" is a synonym for "always," because one always engages in offering to the Bhagavan and so forth, so this half-verse shows offering. "Always rely on a friend who has many virtues and benefits others," this speaks of relying on a virtuous spiritual friend. "By accomplishing compassion for beings, all merits will be obtained," this shows the immeasurable simply by acting with compassion. Therefore, this verse shows in a concise way the order and merits of the offering, reliance, and immeasurable qualities mentioned above. The order is shown in the way just described. The qualities are shown by "with great offerings and great reverence" and so forth. The phrase "having many qualities" refers to other qualities different from these, namely, "A spiritual friend is tamed, peaceful, and nearly peaceful, his virtues are superior, diligent, and rich in scripture. That one understands reality, is skilled in speaking, possesses a loving nature, abandons sorrow, and is relied upon." Because it is the occasion for compassion, "different from this" was mentioned. The occasion for offering, reliance, and the immeasurable is complete. After the immeasurable is the occasion for shame. What is the connection between this?

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
དི་ལྟར་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པས། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་ངོ་ཚ་བའི་སྐབས་ནས་བཟུང་སྟེ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་འགྱུར་བས་ངོ་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གྲོགས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དམན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམན་པའོ། །བསྟེན་རྣམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །བསྟེན་པ་ལས་ནི་ལེ་ལོ་ལས་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་ཚེ་བསྟེན་པར་འོས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནམས་ལེ་ལོ་བྱེད་ཅིང་སྟེན་པར་མི་བྱེད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་ན་དེས་ན་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བས་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་
གང་ཡིན་པའོ། །སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ལེ་ལོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །འདི་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་དམན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངོ་ཚ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ས་བདུན་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ངོ་ཚ་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ད་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དམན་པའོ། །ས་ལས་ངོ་ཚ་བ་ལྟོས་ན་ནི་དམན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལྷག་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལྷག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་ས་པ་ལས་ཀྱང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་མ་གཏོགས་པ་ངོ་ཚ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །

【汉语翻译】
如此为了成办自他利益而趋入，修习与之相顺之道。其后是与菩提分相顺之时。菩萨们的学处之对境此等相，从自性与差别之门，是学道之所有相，故从知惭之时起，至证得人无我之时之间，所有一切当知是与菩提分相顺之时。‘舍弃不顺品之惭’，此谓以惭之自性显示，以舍弃不顺品不知惭与无惭，故惭即成无不顺品，是故说为惭之自性。友者，乃无分别之智慧。境，无罪且下劣者，谓声闻与独觉之乘，以无漏故无罪，以是声闻乘故为下劣。当依六度。‘从依止生惭，从懒惰生’，谓菩萨于应依止之时，于彼六度若行懈怠而不依止，若不勤修诸度，则生惭愧。此谓由修与不修而生惭愧，即于非应修者而修习。何谓于非应修者而修习耶？谓于懈怠时，修习与烦恼相顺之法。此谓小惭与大惭，当随前说而领会。谓未入定地之惭，未入定地亦有小、中、下，与声闻乘同等之惭，及于七地者具有我慢，如是所说之惭，一切皆为下劣。若较量地与惭，则亦有下劣，亦有殊胜。反之则为殊胜，谓入定地者，及较未入定地者，除小、中外，大惭与八地等之惭，当知是殊胜。

【英语翻译】
Thus, in order to accomplish entering into benefiting oneself and others, one cultivates the path that is in accordance with it. After that is the time that is in accordance with the aspects of enlightenment. These aspects of the objects of learning of the Bodhisattvas, from the perspective of their nature and distinctions, are all aspects of the path of learning. Therefore, from the time of having shame until the time of realizing the selflessness of the person, all should be understood as the time that is in accordance with the aspects of enlightenment. 'Abandoning the opposite of shame,' this is shown by the very nature of shame. Because of abandoning the opposite, not knowing shame and shamelessness, shame becomes without the opposite, therefore it is said to be the nature of shame. Friend is the non-conceptual wisdom. Object, that which is without fault and inferior, namely the vehicle of the Hearers and Solitary Buddhas, because it is without outflows, it is without fault, and because it is the vehicle of the Hearers, it is inferior. One should rely on the six perfections. 'Shame arises from reliance, from laziness,' which means that when a Bodhisattva should rely on the perfections, if they are lazy towards those six perfections and do not rely on them, if they do not diligently cultivate the perfections, then shame arises. This means that shame arises from cultivation and non-cultivation, that is, cultivating what should not be cultivated.
What is cultivating what should not be cultivated? It means that when one is lazy, one cultivates the dharmas that are in accordance with the afflictions. This means small shame and great shame, which should be understood by following what was said before. That is, the shame of the unestablished ground, and the unestablished ground also has small, medium, and inferior, the shame that is equal to the vehicle of the Hearers, and those on the seventh ground who have pride, all the shame that has been shown in this way is inferior. If one compares the ground with shame, then it is also inferior and also superior. The opposite of that is superior, namely those who are on the established ground, and compared to those on the unestablished ground, except for small and medium, great shame and the shame of the eighth ground and so on, should be known as superior.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
བློ་ལྡན་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི། །ཚུལ་བཞིན་མིན་པས་ཉོན་མོངས་དག །དང་དུ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བས་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ནི་གཉི་ག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཇོམས། །ཞེས་བཤད་དེ། ཡལ་བར་འདོར་བས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ང་རྒྱལ་གྱི་ནི་སེམས་ཅན་གདོལ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ལྟར་ཡལ་བར་འདོར་བས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡལ་བར་འདོར་ཞིང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་དང་དུ་ལེན་ཏོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀྱང་ཁེངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་
ཕྲད་པས་ན་འདིའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་དག་ལ་མི་སྟོན་ཞིང་སོང་ཞིང་སོང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དག་ལ་ཡང་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འགྱོད་པར་བྱེད་པས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་དོ། །བཀུར་སྟིས་དམན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་སྨོད་དོ། །དད་ལྡན་མི་མིན་ཚོགས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟའོ། །སྟོན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པས་བོང་བུ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྨོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཁྱེན་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཡང་འདི་མི་སྙན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་མི་སྙན་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལ་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར

【汉语翻译】
有智慧却无惭愧者，以不如理作意之烦恼，谓之纳受，乃因不如理作意恒常行持，故损害自身。嗔恚则损害他人。懈怠与我慢则二者皆损。是故于懈怠与我慢之后说：摧坏有情与律仪。谓懈怠者，于有情之事不谨慎；我慢者，乃至对于贱民亦不前往，不令行持善法。如是则损害有情。于自身亦如是，懈怠者，舍弃趣入善法，纳受趣入不善法。我慢者，亦因骄慢而不往诣善知识处，不行承事供养及听法等事。是故与不善知识相遇，则损害此之律仪。我慢所损者，谓略有所知亦不示于他人，久而久之，于利益有情之事亦不趣入，如是则损害自他。后悔损害自身，谓如前所说之嗔恚等恒常行持，则成为具有后悔者。是故行后悔者则呵责自身。因恭敬微劣之故呵责他人。具信非人众等者，是为观察。谓导师以舍置而作，导师以如驴之行等呵责之。世尊知此非是圣法之器，故而舍置之。梵行者，贤善者，以法性而如是呵责之，谓以与法相顺之相而呵责之。于方与方隅亦由此不悦意之事生起之故，是为获得世间不悦意之同义语。谓由此所生起之心上所生之痛苦与不适意，将各别领受之。痛苦是

【英语翻译】
The wise but shameless one, with the afflictions of improper attention, is said to accept them, because improper attention is constantly practiced, thus harming oneself. Anger harms others. Laziness and pride harm both. Therefore, after laziness and pride, it is said: They destroy beings and discipline. Laziness means being careless about the affairs of sentient beings. Pride means not going even to the lowest of sentient beings, and not causing them to practice virtue. Thus, it harms sentient beings. To oneself as well, laziness abandons entering into virtue, and accepts entering into non-virtue. Pride, too, because of arrogance, does not go to the virtuous friend, and does not engage in service, offerings, listening to the Dharma, and so on. Therefore, encountering an unvirtuous friend harms this discipline. What is harmed by pride is that even if one knows a little, one does not show it to others, and in the long run, one does not engage in benefiting sentient beings, thus harming oneself and others. Regret harms oneself, because constantly practicing anger and so on, as mentioned before, results in regret. Therefore, one who regrets scolds oneself. Because of inferior respect, one scolds others. "Faithful non-human assemblies, etc." is for observation. It means that the teacher acts with abandonment, and scolds with actions like those of a donkey. The Blessed One, knowing that this is not a vessel for the noble Dharma, abandons it. Brahmacharis, the virtuous ones, scold in this way with the nature of Dharma, meaning they scold with an aspect that is in accordance with the Dharma. Because unpleasant things arise in directions and intermediate directions, it is synonymous with obtaining worldly unpleasantness. It means that the suffering and discomfort that arise in the mind from this will be experienced separately. Suffering is...

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ངོ་ཚ་བས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གོས་གྱོན་ཡང་ཉེས་པས་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་གོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པས་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ནི་ལུས་ལ་སའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པས་གོས་
དང་བཅས་ཀྱང་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ནི་གོས་མེད་ཀྱང་ནང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ལུས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དང་རྒྱན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྙེད་པ་དང་མི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་གོས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱན་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཕལ་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ན་མཛེས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཛེས་སོ། །བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་བོར་ནས་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མ་ལྟ་བུར་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། བདག་གིས་ཡལ་བར་བོར་ནས་སེམས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལོག་པར་ལྟུང་བར་སོང་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་བག་ཚ་བ་ཁོ་ནར་གནས་པས་སོ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལས་བསྲུངས་པ་

【汉语翻译】
与五种智慧相应而存在。不适意则与意的识相应而存在。以惭愧使积聚圆满，这被称为自主之果，因为惭愧是所有功德的根本，凭借它，积聚得以圆满。这说明无惭愧之人，即使穿着其他衣服，也因罪恶而沾染污垢。惭愧是殊胜的衣服，意思是说，孩童以衣服遮蔽身体，虽不生尘土等污垢，但因内心具有贪欲等污垢，即使穿着衣服也是有垢的，故称之为有垢。菩萨以惭愧之衣遮蔽，即使无衣，也因内心没有贪欲等污垢。唯有他的身体是无垢的，唯有他是穿着衣服的，其他人则不是。因此，经中说：王子具有惭愧之衣，虽无遮盖，亦离罪恶之垢。这说明如同虚空与装饰品一般。如同虚空一般，如同装饰品一般。如此说道：如同虚空自性清净，不被云朵和雾气等所染污一样，菩萨具有惭愧，也不被世间法得与不得等所染污。如何与装饰品相似呢？如同某些凡夫以各种装饰品装扮，走入人群中显得美丽一样，菩萨以惭愧之装饰品装扮，也同样美丽。为了救护应救护的众生而舍弃，因为惭愧的缘故，意思是说，菩萨如母亲般慈爱，为了从轮回的痛苦中完全救护，自己舍弃，若有众生堕入歧途，则不可，为了众生的利益，恒常处于谨慎之中。如同马和象群等一样，意思是说，如同国王以象、马和车乘等保护

【英语翻译】
It exists in accordance with the five kinds of wisdom. Discomfort exists in accordance with the consciousness of the mind. By shame, the accumulation is perfected, which is called the fruit of autonomy, because shame is the root of all virtues, and by it, the accumulation is perfected. This shows that a person without shame, even if wearing other clothes, is stained by sin. Shame is a particularly excellent garment, meaning that when a child covers the body with clothes, although no dirt such as dust arises, because the inner mind has defilements such as desire, even if wearing clothes, it is still defiled, so it is called defiled. A Bodhisattva covered with the garment of shame, even without clothes, is free from defilements such as inner desire. Only his body is free from defilement, only he is clothed, and others are not. Therefore, it is said in the sutra: The prince has the garment of shame, and although there is no covering, he is free from the defilement of sin. This shows that it is like the sky and ornaments. Like the sky, like ornaments. It is said thus: Just as the sky is naturally pure and is not stained by clouds and fog, so a Bodhisattva with shame is not stained by worldly dharmas such as gain and loss. How is it similar to ornaments? Just as some ordinary people adorn themselves with various ornaments and go into the crowd and appear beautiful, so a Bodhisattva adorned with the ornament of shame is also beautiful. Abandoning the sentient beings to be saved, because of shame, means that the Bodhisattva is as loving as a mother, and in order to completely save them from the suffering of samsara, he abandons himself, and if some sentient beings fall into evil paths, it is not permissible, and for the benefit of sentient beings, he is constantly in caution. Like horses and elephants, it means that just as the king protects with elephants, horses, and chariots, etc.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངོ་ཚ་བས་གནས་པ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་སྲས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་གོས་ཅན་ནི། །དགབ་པ་མེད་ཀྱང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་
བྲལ། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲོང་བཅས་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། འཆག་པ་དང༌། ཉལ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དག་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་ཁྲེལ་དང་ལྡན་གྱུར་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་མི་གོས་འགྱུར། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། གནས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་གྱུར་པ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་མཛེས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བས། གདུལ་བ་རྣམས་ལ་མ་བཞིན་བྱམས་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ནི། ངོ་ཚ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལས། འཁོར་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་པའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ངོ་ཚ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་ཚ་བ་ནི་ཆུང་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བསམ་པ་སྟེ། བསམ་པ་དགུ་པོ་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་བསམ་པ་དག་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཕན་པ་དང༌། མ་གོས་པ་དང༌། དགེ་བའི་བསམ་པ་རྣམས་དང༌། དབང་འབྱོར་པ་སྟེ། ས་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་
རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། དོན་ཐམས་ཅད་འད

【汉语翻译】
同样，惭也是始终守护众生轮回者免于一切罪过的。以衣服等比喻来说明，安住于惭时，称为对治烦恼，如所说：
“具惭愧衣之佛子，
虽无遮盖亦离罪垢。”
安住是指以跏趺坐姿势，在禅定中如实安住的状态，行走、睡眠、站立时也同样如此。行走时，称为对治世间法，如所说：
“佛子具惭而住者，
如虚空般不为法所染。”
行走是指行乞的状态。与法相应，与安住相应，如：
“汇聚佛子众，
以惭愧庄严乃美。”
等等。与成熟众生相应，菩萨的惭愧，对于所调伏者，如母亲般慈爱。这说明了这一点。与非烦恼者相应，与轮回相应，惭是守护免于一切罪过，也守护一切轮回。这说明了这一点。修习惭愧应如前了解。如何如前呢？如同以香、花鬘、涂香等供养并非主要，而以自心供养才是主要一样，依赖于他人的惭愧是小的，而以自心惭愧才是主要的。以自心惭愧也应以五种方式殊胜地了知，即：具有惭愧者对大乘法的信解和意乐，九种意乐即品尝、随喜、欢喜的意乐，以及不知足、广大、喜悦、利益、无染、善意的意乐等，以及自在，即入于大地者们的惭愧，以及无分别，即无分别智慧的方便完全摄取且唯一，一切义

【英语翻译】
Similarly, shame also constantly protects sentient beings in samsara from all faults. Using the example of clothing, etc., when abiding in shame, it is called the antidote to afflictions, as it is said:
"A son of the Conqueror with the garment of shame,
Though without cover, is free from the stain of faults."
Abiding refers to the state of truly abiding in meditation in a lotus posture, and it is the same when walking, sleeping, and standing. When walking, it is called the antidote to worldly dharmas, as it is said:
"A son of the Conqueror who dwells with shame,
Like the sky, is not stained by dharmas."
Walking refers to the state of begging for alms. Being in accordance with the Dharma, being in accordance with abiding, such as:
"Gathered among the sons of the Conqueror,
Adorned with shame, it is beautiful."
Etc. Being in accordance with fully ripening sentient beings, the shame of Bodhisattvas is like a mother's love for those to be tamed. This illustrates this point. Being in accordance with the non-afflicted, being in accordance with samsara, shame is what protects from all faults, and also protects all of samsara. This illustrates this point. The cultivation of shame should be understood as before. How is it as before? Just as offering with incense, garlands, perfume, etc., is not the main thing, but offering with one's own mind is the main thing, so the shame that depends on others is small, while the shame with one's own mind is the main thing. The shame with one's own mind should also be known in five excellent ways, namely: the faith and aspiration of those with shame for the Mahayana Dharma, the nine aspirations, namely, the aspiration to taste, rejoice, and be delighted, as well as the aspirations of insatiability, vastness, joy, benefit, non-staining, and goodness, etc., as well as the power, that is, the shame of those who have entered the great earth, and the non-conceptual, that is, the means of non-conceptual wisdom is completely taken and is one, all meaning

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པས་སོ། །ངོ་ཚ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ངོ་ཚ་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ། འདིའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཡིན་པས་སྔར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བསལ་ནས་བརྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་སྲན་ཐུབ་པ་དང༌། བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲེལ་དང་ལྡན་པ་ལ་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་བརྟན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་སྲན་ཐུབ་པ་དང་བརྟན་པ་ཞེས་མིང་དུ་གདགས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཇིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དག་ལ་མི་སྤྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ནི་རྨོངས་པས་ཏེ། དེའི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་བཞིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ལྟ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཟབ་མོ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོས་པ་ཉིད་ནི་མཐུའོ། །གདུལ་བར་བྱ་བ་གདུལ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་ཏེ། འདི་ནི་བརྟན་པ

【汉语翻译】
因为亲近串习的缘故，与一切菩萨的意义相同而进入。惭愧的章节圆满了。 惭愧之后宣说分类，这其中的关联是什么呢？因为与菩提的顺品法类中，最主要的就是惭愧，所以之前宣说了。 像这样具有惭愧，对于修习与菩提顺品相应的法，精进修习就能消除懈怠、散乱和邪慧，从而变得稳固圆满。 因此，这三种法——精进、禅定和智慧，被称为勇气、忍耐和稳固。 这些法也是在具有惭愧的基础上成就的，因此在知惭愧之后分类稳固。 所谓的精进等相，就是指精进、禅定和智慧，这是稳固的相。这三种法——精进等，被命名为勇气、忍耐和稳固。 剩余的是要证成的，意思是说： 因为三者菩提心， 无畏地进入。 这就是说，因为这三种法能够变得无畏，所以才获得稳固这个名称，这就是要如此证成的。 其中的不乐于，是指对于怯懦之心所做的事情不乐于。 或者是因为愚痴，因为不了解其方法，是指以完全愚痴的心，对于成办事情的智慧。 所谓的无分别行，是指精进等达到极致，并且自然而然地进入，这是总结性的词语。 自性

【英语翻译】
Because of close familiarity and association, one enters into the very meaning of all Bodhisattvas. The section on shame is complete. After shame, the explanation is a classification; what is the connection here? Because shame is the most important of the qualities that are in harmony with the path to enlightenment, it was explained earlier. Thus, being endowed with shame, diligently applying oneself to the cultivation of what is in harmony with the path to enlightenment eliminates laziness, distraction, and immoral wisdom, and becomes perfectly stable. Therefore, these three qualities—diligence, concentration, and wisdom—are called courage, patience, and stability. These qualities are also accomplished through being endowed with shame, and therefore, after knowing shame, stability is classified. The characteristic of diligence and so forth is that diligence, concentration, and wisdom are the characteristics of stability. These three qualities—diligence and so forth—are named courage, patience, and stability. The remainder is to be accomplished, which means: Because the three, the mind of enlightenment, Enter without fear. This means that because these three qualities become fearless, they obtain the name stability, and this is how it is to be accomplished. The phrase "not delighting in it" refers to not delighting in actions with a timid mind. Or because of ignorance, because one does not know the method, which refers to the wisdom of accomplishing actions with a completely ignorant mind. The phrase "acting without discrimination" refers to diligence and so forth reaching the ultimate limit and entering naturally, which is a summary term. Nature

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
འི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱ་དཀའ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱེ་མ་ལེབ་དག་གིས་རི་རབ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གྲོགས་པོ་ངན་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཡོས་པར་མི་ནུས་སོ། །གྲོགས་པོ་ངན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟར་ཡང་བར་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པ་བྱ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདབ་ལྕག་གིས་རི་རབ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་སྡུག་བསྔལ་འབབ་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་གཡོས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་རི་རབ་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་བར་ཐོས་ནས་དེ་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེ་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྟན་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་བཤད་དོ་ཞེས་སྨོས་སོ།། །།བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་མི་སྐྱོ་བའི་སྐབས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་སྐྱོ་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ན་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་སྐྱོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྐྱོ་བ་མི་སྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདུན་པ་ལོག་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་སྟོན་ཏེ། འདིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་འདུན་པ་གཟུང་ངོ༌། །མི་སྐྱོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདུན་པ་ཡང་མི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏགས་ནས་རྒྱུ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །མི་སྐྱོ་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། །མི་སྐྱོ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་གནས་དག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དེ

【汉语翻译】
是极善分别。又以“难行”等，也是极善分别坚定。如蝴蝶不能摇动须弥山一样，菩萨也不会被恶友动摇菩萨的行持。恶友对于菩萨来说，就像蝴蝶一样虚空。如雄鹰等其他鸟类的翅膀不能摇动须弥山一样，内外痛苦的降临也不能动摇菩萨的菩萨行持。如大海不能摇动须弥山一样，菩萨听闻到非常广大的大乘法门深广，也不会从中动摇。因此，说了用这三个比喻来说明菩萨的坚定不移。坚定之后是不疲厌的阶段，菩萨具有如此坚定的菩萨，不会对菩萨的行持感到疲厌，所以说是不会疲厌。如果他们感到疲厌，也会感到羞愧，也会做到不疲厌，这是因为有惭愧和羞耻，所以不会产生疲厌。对于伟大的菩提有强烈的意愿是自性，如果问怎样是自性呢？因为如果意愿退转就会感到疲厌，这是为了说明这一点，这里是指具有精进的意愿。不疲厌就是精进的自性。因此，说具有精进是发起精进的基础的作用。意愿也是不疲厌的原因，因此从原因上安立果，从而显示原因的自性。不疲厌之后是通达论典，具有不疲厌是为了听闻论典而精进。通达论典的基础是五明处，对于“基础”这个词来说，是所缘的意思。所为之事是为了自他利益，菩萨们为了自己和他人的利益而精进于五明处。第二

【英语翻译】
It is a very good distinction. Also, with "difficult to do" and so on, it is also a very good distinction of steadfastness. Just as butterflies cannot move Mount Sumeru, so too, Bodhisattvas will not be swayed from the conduct of a Bodhisattva by bad friends. Bad friends appear to Bodhisattvas like butterflies in the sky. Just as the wings of eagles and other birds cannot move Mount Sumeru, so too, the descent of inner and outer suffering cannot move a Bodhisattva from the conduct of a Bodhisattva. Just as the oceans cannot move Mount Sumeru, so too, Bodhisattvas, having heard of the profound and vast teachings of the Great Vehicle, will not be swayed from it. Therefore, it is said that these three similes explain the immovability of a Bodhisattva's steadfastness. After steadfastness comes the stage of non-weariness, because Bodhisattvas who possess such steadfastness will not become weary of the conduct of a Bodhisattva, it is said to be non-weariness. If they become weary, they will also feel ashamed and will also act in a non-weary way, this is because of having shame and embarrassment, so weariness will not arise. Having a strong desire for great Bodhi is the nature, if you ask how it is the nature? Because if the desire turns back, one will become weary, this is to explain this point, here it refers to having diligent desire. Non-weariness is the nature of diligence. Therefore, it is said that having diligence is the function of being the basis for initiating diligence. Desire is also the cause of non-weariness, therefore, establishing the result from the cause, thereby showing the nature of the cause. After non-weariness is understanding the treatises, having non-weariness is to strive for listening to the treatises. The basis for understanding the treatises is the five sciences, for the word "basis", it means the object of focus. The purpose of doing is for the benefit of oneself and others, Bodhisattvas strive in the five sciences for the benefit of themselves and others. The second

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་གཞན་དག་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པར་སྔར་ཚིག་གི་མཚམས་བཅད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚིག་བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་གཞན་དག་ལ་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་ཐོས་པའོ། །འཛིན་པས་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པས་ནི་གཞུང་ལ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་གིས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དོན་ཕྱིར་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གིས་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བས་ལེགས་པར་རྟོག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསུང་རབ་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་རིག་
པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་བཟང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་སྐྱོན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་འབྲུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དག་ནས་དེའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སྣོད་དུ་བྱས་ནས། སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པའི་གནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཟུངས་དག་གིས་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་དག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་བདེ་བླག་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བས

【汉语翻译】
“了知一切过失”是指“了知辩论的一切过失”的同义词。 “使他人信服”是指通达论典。 所谓“使他人信服”，即指使他人信服。 或者，通达论典后，先断句，然后在断句之后，以词语归纳等方式，为他人确定意义，从而使人产生信服。 因此，如果变得信服，就会成为菩萨的眷属。 “听闻之后，按次第”是指一般的听闻。 通过执持，就会变得执持。 通过讽诵，就能从进入经文的角度，以词语而精通。 “以意善加观察”是指以极度虔诚的意念，从不颠倒思维意义的角度进行观察。 怎样从不颠倒思维意义的角度进行观察呢？ 恰如其分地，从通达那些过失和功德的角度进行观察。 怎样才是通过见而善加了知呢？ 宣说，为了辨别善说和恶说。 依佛经的规矩，是善说。 与此相反，外道们的则是恶说。 或者，以无杂染的心，向他人如实地宣说这五种明处，是善说。 相反则是恶说。 或者，以心本身将好的意义视为功德。 相反则是视为过失。 为了通达好的词句，是善说。 因为以颠倒的方式理解词句，是恶说。 “从三摩地之门成办其事业”是指为了成办有情的事业，通过神通和世俗的幻术等作为工具，根据各自的根器，宣说明处。 也是受持正法，所谓“以陀罗尼受持它”，是指以陀罗尼轻松受持大乘等明处。 通达论典之后，就是通达世间。 菩萨

【英语翻译】
"Knowing all faults" is a synonym for "knowing all the faults of debate." "To make others believe" means to understand the treatises. The so-called "making others believe" refers to making others believe. Or, after understanding the treatises, first break the sentences, and then after breaking the sentences, use methods such as summarizing the words to determine the meaning for others, thereby making people generate faith. Therefore, if one becomes convinced, one will become a member of the Bodhisattva's retinue. "After hearing, in order" refers to general hearing. Through holding, one will become holding. Through recitation, one can become proficient in words from the perspective of entering the scriptures. "Examining well with the mind" refers to observing from the perspective of not reversing the meaning with an extremely devout mind. How to observe from the perspective of not reversing the meaning? Appropriately, observe from the perspective of understanding those faults and merits. How is it that one knows well through seeing? Explaining, in order to distinguish between good and bad explanations. According to the rules of the Buddhist scriptures, it is a good explanation. On the contrary, the explanations of the outsiders are bad explanations. Or, with an undefiled mind, truthfully explaining these five sciences to others is a good explanation. The opposite is a bad explanation. Or, the mind itself regards good meaning as merit. The opposite is regarded as a fault. In order to understand good words and sentences, it is a good explanation. Because understanding words and sentences in a reversed way is a bad explanation. "Accomplishing its activities from the gate of Samadhi" means that in order to accomplish the activities of sentient beings, using supernatural powers and worldly illusions as tools, according to their respective capacities, explain the sciences. It is also upholding the Dharma, the so-called "upholding it with Dharani" means easily upholding the sciences such as the Mahayana with Dharani. After understanding the treatises, one understands the world. Bodhisattva

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་བཅོས་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཡང་གང་ལ་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་གིས་འབྱུང་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ནུབ་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནུབ་པ་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་སོ།། །།འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི་
ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དྲང་སྲོང་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དགོངས་པ་ཅན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་གི་ཆོས་དག་གི་དགོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་འབྲུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ལོག་པར་བསམས་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དྲངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གཅིག་འབྱུང་བ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་ན། གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་དང༌། མི་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཤེས་བྱ་ས

【汉语翻译】
通达一切论典之后，对于一切论典将变得无所畏惧。了解论典即是了解世界，了解世界也是为了了解应该如何对谁进行教导，因此要如实地进行教导。因此，在了解论典之后，自然就了解了世界。了解论典本身是通过了解世界来阐明的。何者生起是苦谛，由何者生起是集谛。所谓“何者息灭”是灭谛，烦恼息灭是灭谛。由何者息灭称为道谛。在了解世界之后，就是导师们。因此，了解世界和了解论典就成为世界的导师。《论典所教之法》是指仙人所说的法是导师。仙人是佛和菩萨，不是其他人。他们所说和所教的法是导师，而不是颠倒之人所说的。所谓“通达其义”是指通达论典之义是导师，而不是像“父母应杀”之类的语句。第三种情况是指将错误的想法引向颠倒的意义，例如有些人说“当一个人出现时，他就会出现”，用这句话来说“存在着人”，并执着于此。不应依赖这样的意义，因为世尊在其他经典中已经详细地阐述了这样的教义，例如“依靠眼和色，产生眼识”，等等。之后，他说“这被称为有情、人、补特伽罗、势力生和势力子”，等等，应该依赖于这样确定意义的教义。所谓“具有表达的智慧”是指具有表达的智慧，具有所取和能取，具有蓝色和黄色等相状。所知事

【英语翻译】
Having mastered all the treatises, one will become fearless in all the treatises. Knowing the treatises is to know the world, and knowing the world is also for the sake of knowing how to teach whom, so teach accordingly. Therefore, after understanding the treatises, one naturally understands the world. Understanding the treatises themselves is clarified by understanding the world. What arises is the truth of suffering, and what arises from is the truth of origin. What is called "what ceases" is the truth of cessation, and the cessation of afflictions is the truth of cessation. What causes cessation is called the truth of the path. After understanding the world, they are the teachers. Therefore, understanding the world and understanding the treatises become the teachers of the world. "The Dharma taught by the treatises" refers to the Dharma spoken by the sages as the teacher. Sages are Buddhas and Bodhisattvas, not others. The Dharma spoken and taught by them is the teacher, not what is spoken by those who are inverted. What is called "understanding its meaning" refers to understanding the meaning of the treatises as the teacher, not phrases like "parents should be killed." The third case refers to leading a wrong idea to an inverted meaning, such as some people saying, "When a person appears, he will appear," and using this sentence to say, "There is a person," and clinging to it. One should not rely on such meanings, because the Blessed One has elaborated on such teachings in other sutras, such as "Relying on the eye and form, eye consciousness arises," and so on. Afterwards, he said, "This is called sentient being, person, pudgala, power-born, and power-son," and so on, one should rely on such teachings that determine the meaning. What is called "wisdom with expression" refers to wisdom with expression, having the object and the subject, and having the appearance of blue and yellow, etc. Knowable things

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཞན་ལས་དེའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་ཚད་མར་གྱུར་པའམ། དེས་ཚད་མར་མཛད་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་སྟོན་པའི་འོག་ཏུ་སོ་སོ་ཡང་
དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཤེས་པ་དེ་དོན་རེ་རེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན། མ་རིག་པ་དང་མུན་ནག་དང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚིག་ཤེས་པ་སྟེ། ཡུལ་མི་སོ་སོའི་སྐད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤོབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་གིས་ན་ཆོས་སྟོན་འདིའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་སྤོགས་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤོབས་པ་ལ་དབང་བ་ཉིད་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་དོན་དག་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཆོས་བསྟན་ནས་ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་ཏེ། འདི་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོང

【汉语翻译】
具有种种形象。有漏的黑色就是导师。第三是从他人处如实听闻其义，称为导师成为量，或由其所作的量，由声闻等决定并分别，从中不会退失。导师之后是各别正知。如是具有正确、彻底分别者，将成为导师，即通过获得对法、义、决定之词和无畏的各别正知，为众生宣说佛法。因此，导师之后是各别正知。知晓名相，即知晓每个事物有多少名称，例如，无明、黑暗、普遍愚昧和昏暗等等。知晓体性，即知晓自相和共相。第三是知晓词语，即无碍地知晓各个地方人们的各种语言，这称为各别正知决定之词。第四是智慧，即通达何为自性之无畏，此乃智慧之异名。菩萨以何而能于此法中，对有漏、无漏、有为、无为等法进行善巧辨别，并获得无尽无畏之力量？因此，获得对无畏的自在。其中，宣说佛法和意义，即是宣说佛法，为了阐释之故。即于何时，在开示佛法之后，通过词语和意义的方式进行讲解。这说明了各别正知的决定之词，即“各别”一词由“各自”一词所概括。“平等性即是真实性”一句中，“正确”一词被概括。“善知名相等”一句中，“知”一词被概括，这是各别正知的决定之词。各别正知之后是积聚之次第，如是获得各别正知之福德与智慧的积聚。

【英语翻译】
Having various forms. The black with outflows is the teacher. The third is hearing the meaning correctly from others, which is called the teacher becoming a valid means of cognition, or the valid means of cognition made by him, which is determined and distinguished by the Hearers and others, and from which one will not regress. After the teacher are the individual correct knowledges. Thus, one who possesses correct and thorough discrimination will become a teacher, that is, by obtaining individual correct knowledge of the Dharma, meaning, definitive words, and fearlessness, one will teach the Dharma to sentient beings. Therefore, after the teacher are the individual correct knowledges. Knowing the names means knowing how many names each thing has, for example, ignorance, darkness, universal ignorance, and dimness, and so on. Knowing the characteristics means knowing the self-characteristic and the common characteristic. The third is knowing the words, that is, knowing the various languages of people in various places without hindrance, which is called the definitive words of individual correct knowledge. The fourth is wisdom, that is, understanding what is the self-nature of fearlessness, which is another name for wisdom. By what means can a Bodhisattva skillfully distinguish between the Dharma of outflows, no outflows, conditioned, unconditioned, etc., in this Dharma, and obtain the power of endless fearlessness? Therefore, one obtains mastery over fearlessness. Among them, teaching the Dharma and meaning is teaching the Dharma, for the sake of explanation. That is, when, after teaching the Dharma, it is explained through words and meanings. This explains the definitive words of individual correct knowledge, that is, the word "individual" is summarized by the word "each." In the sentence "Equality is reality itself," the word "correct" is summarized. In the sentence "Knowing the names and so on well," the word "knowing" is summarized, this is the definitive word of individual correct knowledge. After individual correct knowledge is the order of accumulation, thus obtaining the accumulation of merit and wisdom of individual correct knowledge.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བས་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་
སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་དག་གིས་མི་གོས་ཤིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་གཉི་ག་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་ཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསྡུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཅར་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་འདོད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྡུས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ས་དྲུག་པོ་དག་གི་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། མཚན་མ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡི་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ།
འདི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
在地上圆满就成了资粮的阶段。说“从一切烦恼中解脱而转生”是指以智慧资粮的力量，从一切烦恼中解脱而转生，为了利益众生而特意思虑，完全受持在有生中出生的缘故，不被轮回的过患所染污，也不会成为业和烦恼的奴隶。说“以忍辱、精进和禅定的力量能做二者”是指，忍受损害和接受损害，以及对痛苦毫不在意的忍辱等，是由福德资粮所摄持。对法确定认识的忍辱是由智慧资粮所摄持。世间的禅定和无色界的等至等，以及对众生做利益的事情，凡是这些都是由福德资粮所摄持。依靠何种禅定而修成无分别的智慧，那是由智慧资粮所摄持，精进也应当知道与此相同。布施波罗蜜多等五者也认为是智慧资粮，因为布施等都回向于无上圆满正等觉的缘故。资粮的词义解释为恒常，即“萨”（藏文：སམ་）这个词是总集的意思。听到禅修后，即“巴”（藏文：བྷཱ་）这个词是总集的意思，是如此这般的资粮的词义解释。说第六地的无相是指为了无相的意义，要做无相，并且进入第七地的缘故，因为他不实行一切相。如果问对治是什么样的？从以身体等法无我的方式进入，成为四颠倒的对治，也是不净、痛苦、无常和无我的诸想的对治的缘故，是这样说的。声闻众的清净等颠倒的对治所变成的不净等相，凡是那些也成了菩萨不顺品的缘故，
像这样身体等

【英语翻译】
The stage of accumulation is when it is perfected on the ground. The saying "to be transformed into samsara without any afflictions" means that by the power of the accumulation of wisdom, one is transformed into samsara without any afflictions. Because one deliberately contemplates for the benefit of sentient beings and completely accepts birth in existence, one is not tainted by the faults of samsara and will not become a slave to karma and afflictions. The saying "by the power of patience, diligence, and meditation, one does both" means that patience in enduring harm and accepting harm, and not caring about suffering, etc., are gathered by the accumulation of merit. Patience in definitely understanding the Dharma is gathered by the accumulation of wisdom. Worldly meditation and formless attainments, and whatever benefits sentient beings, are gathered by the accumulation of merit. Whatever samadhi is relied upon to accomplish non-conceptual wisdom is gathered by the accumulation of wisdom, and diligence should be known to be the same. The five perfections, including generosity, are also considered to be the accumulation of wisdom, because generosity and so on are all dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The etymology of accumulation is constant, that is, the word "Sam" (Tibetan: སམ་) means to gather. After hearing meditation, the word "Bha" (Tibetan: བྷཱ་) means to gather, and that is the etymology of such an accumulation. The saying that the sixth ground is without characteristics means that it is for the meaning of no characteristics, to make it without characteristics, and to enter the seventh ground, because it does not practice all characteristics. If you ask what the antidote is like? From the way of entering the selflessness of the body and other dharmas, it becomes the antidote to the four inversions, and it is also the antidote to the perceptions of impurity, suffering, impermanence, and selflessness, so it is said like this. The aspects of impurity and so on that have become the antidote to the inversions of purity and so on of the hearers, all of those have also become the unfavorable side of the Bodhisattva,
like this, the body and so on.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཡང་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ནི་གནས་ངན་ལེན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དེ། དེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པས། སྡུག་བསྔལ་དུ་གཟིགས་སོ། །སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞི་ནི་སེམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་ཆད་པར་དོགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ཐོབ་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། མི་བྲལ་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མི་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །མཐུན་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པས། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་

【汉语翻译】
因为对于孩童来说，遍计所执的自性是不存在的。因为不存在的缘故，无常等等的相，也不是能取和所取的实物。因此，因为无常等等的相的对治的缘故，菩萨们的正念安住，被称为与声闻乘不共。如《中边分别论》中所说的那样，身体极度显示了苦恼之处，对此进行详细观察，就能进入苦谛。它的特征是与苦恼之处相关的行。苦恼之处本身就是行的痛苦，因此，圣者们将一切有漏的事物都视为痛苦。贪爱的因是感受，对此进行全面观察，就能进入集谛。我执显现的基础是心，对此进行全面观察，就能进入灭谛，因为没有害怕我断灭的恐惧。对法进行全面观察，因为对染污和清净的法感到迷惑，所以进入道谛。因为缘于一切有情的身等。意思是说，我认为应该将我所修的一切有情的身体等等的正念安住应用于禅修。如果用心专注于此会怎样呢？因为不专注于身体等等。意思是说，菩萨不像孩童那样专注于身体等等的能取和所取，而是用心专注于法的无我。获得会怎样呢？既不是为了与身体等等分离，也不是为了不分离。意思是说，既不是为了与法身分离，也不是为了不与染污的身等等分离。一致会怎样呢？因为它与波罗蜜多一致，并且是对治其不一致的方面。意思是说，菩萨修习身体等等的正念安住

【英语翻译】
Because for children, the self-nature of what is completely imputed does not exist. Because it does not exist, the aspects of impermanence, etc., are also not established as objects of grasping and grasper. Therefore, because it is the antidote to the aspects of impermanence, etc., the mindfulness of Bodhisattvas is said to be uncommon to the Shravakas. As it is said in the Differentiation of the Middle and the Extremes, the body greatly shows the place of suffering, and by thoroughly examining it, one enters the truth of suffering. Its characteristic is that it is a compounded phenomenon associated with the place of suffering. The place of suffering itself is the suffering of compounded phenomena, therefore, the noble ones see all contaminated things as suffering. The cause of craving is feeling, and by thoroughly examining it, one enters the truth of the origin. The basis for the manifestation of self-grasping is the mind, and by thoroughly examining it, one enters the truth of cessation, because there is no fear of the fear of self-annihilation. By thoroughly examining the Dharma, one enters the truth of the path because one is confused about the Dharma of defilement and purification. Because it focuses on the bodies, etc., of all sentient beings. It means that I think that the mindfulness of the bodies, etc., of all sentient beings that I cultivate should be applied to meditation. What happens if you focus on it? Because you don't focus on the body, etc. It means that the Bodhisattva does not focus on the body, etc., as the grasper and the grasped, as children do, but focuses on the non-self of the Dharma. What happens when you get it? It is neither to be separated from the body, etc., nor not to be separated. It means that it is neither to be separated from the Dharmakaya, nor not to be separated from the defiled body, etc. What happens when they agree? Because it is consistent with the Paramitas, and is the antidote to its inconsistent aspects. It means that the Bodhisattva cultivates the mindfulness of the body, etc.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
པས་ལུས་འདི་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་ལྷག་པར་མ་ཞེན་པས་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་གོ །གཤེ་བ་དང་སྤྱོ་བ་དང་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟོད་དོ། །ལེ་ལོ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་གི་གྲོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡང་འགྲོའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྤོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལྔར་ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་སྟེ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་བས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་གློ་བུར་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་དག་ཡིན་
པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྡུལ་དང་དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ས་བཅུ་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ཇི་སྙེད་བཤད་པ་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒ

【汉语翻译】
因此，心想身体是不恒常等等，对内外事物不再特别执着，从而完全舍弃内外一切事物。同样，为了生命也不参与杀生等行为。辱骂、呵斥、棍棒和刀剑的击打等等，一切都能忍受。由于断除了懒惰，也成为那些众生的朋友。通过修习对身体等四念住，也能彻底舍弃散乱和邪慧。这样，因为它是不利方的对治，所以为了与波罗蜜多相应，而修习四念住。为了向他们展示这一点，为了修习与此相应的四念住，因此，菩萨是：为了展示这一点，精通经部等所说的世间人和声闻众的四念住修习。正如幻术所变的幻象大象等不是真实的那样，身体也与之相似。心如同虚空般，完全了知其自性光明。所谓“心”这个词，是指心的法性，它像虚空一样，是唯一的、光明的。所谓“诸法是突如其来的，完全了知”，是指以法念住所摄持的、所有被烦恼染污和清净的法，都是遍计所执，例如虚空中突如其来的尘埃、烟雾、云彩和雾霾等。所谓“修习混合与接近混合”，是指第八地等。对于第十地和佛陀来说，通过完全成就，才能真正成就。在四念住之后，修习正断，也就是说，为了对治所有已经阐述的四念住修习的不利方面和过失，而修习正断。也就是说，通过所依等阐述的四念住修习，大乘的听闻、思维和修

【英语翻译】
Therefore, thinking that the body is impermanent, etc., one no longer clings particularly to internal and external things, and thus completely abandons all internal and external things. Likewise, for the sake of life, one does not engage in killing, etc. All abuse, scolding, beatings with sticks and weapons, etc., are endured. By abandoning laziness, one also becomes a friend to those beings. By meditating on the four mindfulnesses, such as the body, one also thoroughly abandons distraction and immoral wisdom. Thus, because it is the antidote to the unfavorable side, one meditates on the four mindfulnesses in accordance with the pāramitās. In order to show this to them, in order to meditate on the mindfulnesses that are in accordance with this, therefore, the Bodhisattva is: in order to show this, he is skilled in the meditation on the four mindfulnesses of worldly people and Śrāvakas as explained in the Sūtras, etc. Just as the illusory elephant, etc., created by illusion are not real, so too is the body similar to that. The mind is like the sky, completely knowing its naturally luminous nature. The word "mind" refers to the nature of the mind, which, like the sky, is uniquely luminous. The statement "all dharmas are sudden, completely knowing" refers to all dharmas that are gathered by the mindfulness of dharmas, whether they are defiled or purified, are all conceptual constructs, like sudden dust, smoke, clouds, and haze in the sky. The phrase "meditating on mixing and approaching mixing" refers to the eighth bhūmi, etc. For the tenth bhūmi and the Buddhas, true accomplishment will only be achieved through complete accomplishment. After the four mindfulnesses, one meditates on the right abandonments, that is, in order to counteract the unfavorable aspects and faults of all the four mindfulnesses that have been explained, one meditates on the right abandonments. That is to say, through the meditation on the four mindfulnesses explained by the support, etc., the great vehicle of hearing, thinking, and meditati

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་བཤད་པ་ཤེས་རབ་དེ་གསུམ་ཚར་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཡང་དག་པ་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཁོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་དོ། །འདུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་འབད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འབད་དོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །འབད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བར་ཆད་བྱེད་དེ། ཞི་
གནས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཞུམ་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ནི་རྒོད་པའོ། །དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བསྒོམ་པ་དེས་སེམས་དེ་ཞུམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ་རྒོད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུམ་པ་དང་རྒོད་པ་དག་གི་གཉེན་པོར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་སྟེ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ། །ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་ན་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་ན་བྱེད་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་ནི་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ

【汉语翻译】
说是依于从闻思所生之智慧而修习，对于智慧那三者的违品，如不听闻等等，凡是那些的对治，修习如理断除。同样，对于其余的违品，也应结合修习如理断除。所谓享用轮回的圆满而无有烦恼，是指菩萨修习如理断除，从而对于一切轮回的圆满，都能无有烦恼地享用。所谓依于希求而修习止观之瑜伽，并且精进，是指修习如理断除，也是精进的自性。努力和发起精进等等，也是精进的自性。那么，如何努力呢？将要宣说。暂时，首先仅仅是想要成为瑜伽士。依于此，为了与这些烦恼一同作战，而努力精进修习止观。对于努力者，烦恼的怨敌会制造障碍，止的违品是沉没，观的违品是掉举。为了遣除那些，瑜伽士以发起精进努力，从而精进的阶段最为殊胜。修习精进，心能善加摄持沉没，也能如理安住掉举，因此说为了沉没和掉举的对治而发起精进。当心在修习止观时获得平等，那时就安住在舍中，既不善加摄持，也不如理安住。所谓对于如理断除的种种差别，都称为对治，是指刚才所说的，依于希求，修习具有理由的瑜伽。所谓如果具有信心并且寻求意义，那就是努力的原因，是指如果具有信心，就会想要去做，因此信心是作为希求所依之作用者。

【英语翻译】
It is said that meditation is based on the wisdom arising from hearing and thinking. For the opponents of those three wisdoms, such as not listening, etc., whatever those are, as an antidote, practice the correct abandonment. Similarly, for the remaining opponents, the practice of correct abandonment should also be combined. The so-called enjoyment of the perfections of samsara without defilement means that the Bodhisattva, having practiced correct abandonment, can enjoy all the perfections of samsara without defilement. The so-called practice of yoga of calm abiding and insight based on aspiration, and striving, means that the practice of correct abandonment is also the nature of diligence. Effort and initiating diligence, etc., are also the nature of diligence. So, how does one strive? It will be explained. For the time being, at first, one merely wants to become a yogi. Based on this, in order to fight together with these afflictions, one strives to diligently practice calm abiding and insight. For the one who strives, the enemies of afflictions create obstacles. The opponent of calm abiding is sinking, and the opponent of insight is excitement. In order to dispel those, the yogi strives by initiating diligence, so the stage of diligence is most excellent. By practicing diligence, the mind can well grasp sinking and also properly abide in excitement, therefore it is said that diligence is initiated as an antidote to sinking and excitement. When the mind attains equanimity in practicing calm abiding and insight, then one abides in equanimity, neither grasping well nor abiding properly. The so-called various distinctions of correct abandonment are all called antidotes, which refers to what was just said, based on aspiration, practice yoga with reasons. The so-called if one has faith and seeks meaning, that is the reason for effort, which means that if one has faith, one will want to do it, therefore faith is the agent that serves as the basis for aspiration.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེད་འདོད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདུན་པ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་གིས་ནི་སེམས་དམིགས་པ་ལས་མི་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དྲན་པས་སོ། །གཉིས་པས་འཕྲོ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སེམས་དེ་དམིགས་པ་ལས་གུད་དུ་འཕྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་བདག་གི་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ། །སེམས་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་གཉེན་པོའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་ནི་སེམས་དེ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སེམས་དེ་དགེ་བ་ལ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་པས་ཞུམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་ལ་རྒོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ།།
བཏང་སྙོམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་དེས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤོང་བས་དེའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ལ་གཉེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤའི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བསྒོམས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་ན་སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་བྱུང་བའི་མིག་མངོན་པར་འགྲུབ་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། ཤའི་སྤྱན་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་འཕགས་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྩེ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གནས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའི་དམིགས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་གཞི་ནི་ལྷག་མཐ

【汉语翻译】
如是说。如果想要做，就要发起精进。为了那个，意乐也显示为精进的所依之作用。一者，为了不让心从所缘境散乱，那是由忆念。二者，为了完全了知散乱，那是由正知。正知是智慧自性的法，无论何时心从所缘境散乱，那时正知迅速地断定我的心已经散乱。心和舍是对治之方便，所谓正知仅仅是知道心已经散乱而已。作意是心的作用，它使心专注于善法。因为作意能很好地抓住怯弱，很好地放下骄慢，所以称作意的对治。舍是智慧的特殊之处，它能很好地舍弃附近的烦恼，因此称舍为对治。
肉眼是指，通过修习神足，菩萨能够看到三千等世间界中的极微细的色法差别，这种成熟而产生的眼睛得以显现，就像《圣般若波罗蜜多》中所说的那样。天眼是通过禅定而显现的，它比肉眼更为殊胜。智慧之眼是圣者，无分别智是真如的行境。法眼是指对于经部和调伏部等一切法都没有障碍。以安住而慈爱，是指以名为安住的等持而慈爱，等持是安住之语。等持之力的所缘是止，是指依靠它，菩萨的一切功德都圆满，即执持殊胜的止。等持仅仅是获得世间的一心专注而已。智慧之力的基础是胜观。

【英语翻译】
Thus it is said. If you want to do it, you should start with diligence. For that very reason, aspiration is also shown to be the function of relying on diligence. One is to prevent the mind from being distracted from the object of focus, which is by mindfulness. The second is to fully know the distraction, which is by conscientiousness. Conscientiousness is the nature of wisdom, that is, when the mind is distracted from the object of focus, then conscientiousness quickly determines that my mind has been distracted. Mind and equanimity are the means of counteracting, that is, conscientiousness is merely knowing that the mind is distracted. Attention is the function of the mind, which causes the mind to focus on virtue. Because attention can grasp weakness well and let go of pride well, it is called the antidote of attention.
Equanimity is a special aspect of wisdom, which can well abandon nearby afflictions, therefore equanimity is called an antidote. The fleshly eye refers to the manifestation of the eye that arises from the maturation of a Bodhisattva who, through the practice of the miraculous foot, can see even the most subtle differences in form belonging to the three thousand worlds, as it is said in the Holy Perfection of Wisdom. The divine eye is manifested through meditation and is far superior to the fleshly eye. The eye of wisdom is the noble one, and non-conceptual wisdom is the realm of suchness. The Dharma eye refers to the unobstructedness in all Dharmas, such as the Sutra Pitaka and the Vinaya Pitaka. To cherish with abiding refers to cherishing with the Samadhi called abiding, and Samadhi is the word for abiding. The object of the power of Samadhi is quiescence, which means that relying on it, all the qualities of a Bodhisattva are perfected, that is, holding on to special quiescence. Samadhi is merely attaining worldly one-pointedness of mind. The basis of the power of wisdom is insight.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སམ། འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་པར་གཞག་གོ །ལྷག་མཐོང་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེའི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གྱི་སྐབས་ཁོ་ནས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་རྣམས་དབང་བྱེད་དོ། །ས་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་
བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་འཐོབ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་བདག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་འཐོབ་པས་བདག་དང་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་རྒྱལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ས་དང་པོ་མ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དེ། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་བྱ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་རྣམ་འབྱེད་རྟོག་པ་ཡི། །མཚན་མ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་གནས་པས་གཞན་དག་འབུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་འདོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གནས་པས་དེ་ལ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏ

【汉语翻译】
ོང་ངོ༌། །名为此地亦非等持之时，或世间等持之时之智慧力。胜观乃无分别之智慧，故智慧力之所缘乃无分别之智慧。仅于彼等义之境，以信等能作主之义故，称诸根，谓信等之所缘菩提等义为何，彼等即能主宰彼等。入地之时，次第以法无我与自他平等性，了知一切法与一切有情皆为平等性之故，谓以法无我，即了知一切法皆为平等性。以人无我，即了知一切有情皆为平等性。又菩萨于初地获得之时，以了知法界周遍行故，获得一切有情皆为自之平等性，谓于初地获得之时，凡自为何，彼即是有情，如自息灭自身之痛苦，如是亦当为一切有情作。如是获得与一切有情无差别性故，以自他平等性，了知一切有情皆为平等性。为了胜彼所应知未胜者故。谓菩萨安住于胜解行地，乃未胜初地，为胜彼故，恒常行持忆念，凡未证悟者证悟，即是胜彼所应知未胜者。此之分别作意。
摧灭一切相。谓法分别正等菩提之支分，乃摧灭执着人与法之分别作意。于彼之后获得之安住，施与他者，谓以无分别之后获得之智慧，施与凡未证悟者。为舍弃他者故，谓凡证悟者，即是舍弃。以无分别之安住，为于彼无勤安住之故。

【英语翻译】
Ong Ngo! This is said to be the power of wisdom in a state of non-equanimity or in a state of worldly equanimity. Vipassanā (Lhagthong) is non-conceptual wisdom, therefore the object of that power of wisdom is non-conceptual wisdom. It is said that in the context of their meaning alone, these such as faith are called the powers because they have the meaning of being able to dominate. That is to say, whatever the objects of faith and so on are, such as enlightenment, they dominate them. The state of entering the ground is that, in order, by the selflessness of phenomena and the equality of self and others, all phenomena and all sentient beings are realized as equality, that is to say, by the selflessness of phenomena, all phenomena are realized as equality. By the selflessness of persons, all sentient beings are realized as equality. Or, when a Bodhisattva attains the first ground, by realizing the all-pervading nature of the Dharmadhatu, he attains the equality of all sentient beings as himself. That is to say, when the first ground is attained, whatever the self is, that is the sentient beings, just as the self pacifies its own suffering, so should it be done for all sentient beings. Thus, having attained the state of being undifferentiated from all sentient beings, by the equality of self and others, all sentient beings are realized as equality. In order to overcome the knowable that has not been overcome. It is said that a Bodhisattva abiding in the ground of adhimukti-caryā-bhūmi is the first ground that has not been overcome. In order to overcome it, mindfulness is constantly practiced. Whatever is not realized is realized, that is the overcoming of the knowable that has not been overcome. This discriminating thought.
Destroys all characteristics. It is said that the limb of Dharma-discrimination, perfect enlightenment, destroys the discriminating thoughts that grasp at persons and phenomena. By abiding in what is attained after that, give to others, that is to say, by the wisdom attained after non-discrimination, give to whatever has not been realized. For the sake of abandoning others, that is to say, whatever has been realized is abandoned. By abiding in non-discrimination, in order to abide in it without effort.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེས་རྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཏང་སྙོམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་
གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པས་ནི་བདག་གི་རྣམ་པ་འདིས་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གཞུང་དུ་ཡང་བྱེད་ལ་གཞན་དུ་ག་ལ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟར་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་དེའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་དེས་དེའི་དོན་ཏེ་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གསུང་རབ་ལ་མངོན་སུམ་པའི་བློ་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ལུས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཉིད་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདི་ནི་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་ཁ་གསག་དང་གཅམ་བུ་ལ་སོགས་པའམ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཅོས་མ་ལ་སོགས་པས་ལོག་པར་འཚོ་བར་བྱེད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉི་ག་ཡང་མེད་ལ། ངག་གི་ལས་ཁ་གསག་དང་གཅམ་བུ་ལ་
སོགས་པའམ། ལུས་ཀྱི་ལས་སྤྱོ

【汉语翻译】
ེ་（E）被称为是无分别智慧的舍，对于一切所知事物不颠倒，由此安住于诸佛。极度调柔、禅定和舍是无有烦恼的支分，其中，以何者而无有烦恼呢？以极度调柔而远离恶趣。依靠何者而能无有烦恼呢？依靠禅定而远离散乱。何者是无有烦恼呢？是舍。对于彼等分别的安置进行完全断除，是为正见分别，正见分别是指以我的这种形态，唯有如此才能证悟，如此证悟真实性，进行安置，并且如实地作为正法，此外不会以其他方式显示。对于经部等世尊所说之教的进入，也是如此，因为由此能够证悟其义。其中，所谓“彼等分别安置”，是证悟分别安置的同义词。所谓“经部等世尊所说之教”，是指世尊所说的十二部经的含义。所谓“进入也是如此”，是指我如何进入。所谓“由此能够证悟其义”，是指以证悟为先导的正见证悟，由此能够证悟其义，即证悟经部的含义，这是同义词，即对于经部具有现量的智慧，并且如实地见到其含义。三种业清净是指正语、业边和生活，是指语言清净和身体清净。二者清净是指彼二者清净，即生活清净。这是三种业清净，如果以语言的谄媚和虚伪等，或者以身体的虚假行为等进行邪命，那么对于这位瑜伽士来说，因为已经获得了见道，所以这二者都不存在。语言的业是谄媚和虚伪等，或者身体的业是行

【英语翻译】
E is called the equanimity of non-conceptual wisdom, which, without any inversion towards all knowable things, abides in whatever is the Victorious One. Extreme taming, concentration, and equanimity are limbs free from all afflictions. Among them, by what is there freedom from all afflictions? By extreme taming, there is separation from bad destinies. By relying on what is there freedom from all afflictions? By relying on concentration, there is separation from distraction. What is freedom from all afflictions? It is equanimity. Completely cutting off the placement of those distinctions is correct distinction. Correct distinction means that with this form of myself, only in this way can one realize, thus realizing the truth, making placements, and also truly acting as Dharma, and it will not be shown in any other way. Entering into the Sutra Pitaka and other teachings spoken by the Bhagavan is also like that, because one can realize its meaning through it. Among them, the so-called "those distinctions placement" is a synonym for realization distinction placement. The so-called "Sutra Pitaka and other teachings spoken by the Bhagavan" refers to the meaning of the twelve parts of scripture spoken by the Bhagavan. The so-called "entering is also like that" means how I enter. The so-called "one can realize its meaning through it" means that with realization as the precursor, correct realization can realize its meaning, that is, realize the meaning of the Sutra Pitaka, which is a synonym, that is, having direct perception wisdom towards the Sutra Pitaka and truly seeing its meaning. The three karmas being pure means right speech, end of action, and livelihood, which means speech being pure and body being pure. Both being pure means those two being pure, that is, livelihood being pure. This is the three karmas being pure. If one engages in wrong livelihood with flattering and hypocrisy in speech, or with false behavior in body, then for this yogi, because the path of seeing has already been obtained, both of these do not exist. The karma of speech is flattering and hypocrisy, etc., or the karma of body is act

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལམ་བཅོས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཐོབ་པས་ལོག་པས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་ག་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྩམ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སེམས་འཇོག་པར་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པོ། །ཞི་གནས་ཐོབ་པས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཐོབ་པས་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆ་གཅིག་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞི་གནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཚེ་ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་བ་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཞི་གནས་སྒོམ་པ་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་ཆ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཅིག་ཅར་གཉི་ག་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པས་ས་དང་པོ་རྟོགས་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དོན་དེ་དག་གི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་
ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཐབས་མཁས་པས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའ

【汉语翻译】
如今获得不做虚假等等的戒律。获得它之后，就不会因为邪见而寻求法衣等等，因为那个缘故，两者都清净，所以才是真正的清净生活。这些止和观的法也是与菩提分相顺的自性，因此开始辨别止和观。止和观是修习与菩提分相顺的方法。所谓“依靠正确的禅定”，就是依靠止的自性的正确的禅定。所谓“为了让心安住于心”，就是说，比如这三界只是心而已。当如此让心安住于心的时候，就能获得成就止的禅定。获得止之后，安住于禅定就能如实了知。获得完全辨别诸法之后，获得观就是无分别的智慧。这是菩萨止和观的不共之道。止和观的一部分是，所谓“什么时候修习止”，就是说，什么时候止的部分多，是无色界的时候，那个时候就只是完全了知修习止。在三个禅定的状态中，观是清晰的。两者的一部分是，所谓“什么时候同时修习两者”，就是在第四禅的时候。菩萨们的止和观被认为是胜解行地的因，所谓如何被认为是因呢？像这样，因为具有止和观，证悟第一地和出离道等等会改变，所以止和观是那些意义的所依。因为成为所依，所以是因。止和
观的瑜伽是成办一切的方法。精进修习止和观，以善巧方便，它会完全转向大乘，因此善巧方便是辨别。什么是圆满佛法的方法呢？就是无分别。

【英语翻译】
Now, one obtains the vows not to engage in falsehood, etc. Having obtained that, one will not seek Dharma robes, etc., due to wrong views. Because of that very reason, both are completely pure, so it is a truly pure life. These Dharma of Śamatha and Vipaśyanā are also of the nature that accords with the aspects of Bodhi. Therefore, one begins to distinguish Śamatha and Vipaśyanā. Śamatha and Vipaśyanā are the means of cultivating what accords with the aspects of Bodhi. The so-called "relying on correct Samādhi" means relying on that correct Samādhi which is the nature of Śamatha. The so-called "in order to fix the mind on the mind" means, for example, this triple world is only mind. When one fixes the mind on the mind in that way, one obtains the accomplishment of the Samādhi of Śamatha. Having obtained Śamatha, if one abides in Samādhi, one will fully know things as they truly are. Having obtained the complete discrimination of Dharmas, obtaining Vipaśyanā is non-conceptual wisdom. This is the uncommon path of Śamatha and Vipaśyanā for Bodhisattvas. One part of Śamatha and Vipaśyanā is, the so-called "when one cultivates Śamatha," that is, when the part of Śamatha is greater, when they are formless realms, at that time one only fully knows the cultivation of Śamatha. In the state of the three Dhyānas, Vipaśyanā is clear. One part of both is, the so-called "when one cultivates both simultaneously," that is in the fourth Dhyāna. The Śamatha and Vipaśyanā of the Bodhisattvas are considered to be the cause on the ground of adhimukti-caryā, the so-called how is it considered to be the cause? Like this, because one possesses Śamatha and Vipaśyanā, the realization of the first ground and the path of definite emergence, etc., will change, so Śamatha and Vipaśyanā are the support for those meanings. Because it becomes the support, it is the cause. The yoga of Śamatha and
Vipaśyanā is the method for accomplishing everything. Diligently engaging in the cultivation of Śamatha and Vipaśyanā, with skillful means, it will completely turn to the Mahāyāna, therefore skillful means is discrimination. What is the method for perfecting the Buddha-Dharmas? It is non-conceptualization.

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཙུག་ལག་གི་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་དོན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་གསོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཐབས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཡང་འཁོར་ལ་ཆུ་ཡི་པདྨ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་པའི་ཉེས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་གོས་སོ། །སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ། འདི་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུངས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུངས་བསམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཤད་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལ་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ངོ༌། །གཟུངས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་བསྟན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཤད་པ། །གཟུངས་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་དྲན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་
པ་ནི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཚེ་རབས་གཞན་དག་ན་ཡི་གེ་འདྲི་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་བསགས་པར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་གིས་གང་གིས་ན་ལན་ཅིག་གིས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཐོབ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ལས། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྔོན་གོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གིས་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འདོད་པ་གོམས་པ་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། 

【汉语翻译】
是智慧啊。迅速现证菩提的方法是什么呢？就是忏悔一切罪恶，随喜一切功德，祈请一切佛陀，愿我圆满智慧而证得菩提。这四句偈的意义是，按照顺序，忏悔、随喜、祈请和回向。这是迅速现证菩提的方法，这是智者所为了。不中断道路的方法是不住涅槃，所谓对此精通者，即以智慧力于轮回中亦转，如水莲花般，不为轮回之过所染。以慈悲力亦不住于如声闻般的涅槃，此为不住涅槃之精通者。菩萨之陀罗尼等，亦得名为与菩提分相应，故应思维陀罗尼。如是，深入通达方便之菩萨，以陀罗尼力，能持一切佛与菩萨之所说，且于此，未曾闻之法亦皆显现。未说陀罗尼之种种差别中所显示的体性。陀罗尼是智慧与忆念之体性，智慧与忆念之殊胜差别，则得名为陀罗尼。所谓往昔业之异熟，即谓以此于其他生世中，抄写文字、供养等，积聚能令陀罗尼现前成就之业，依此之力，能一次领受并忆持，获得如是之异熟。如《法蕴论》所说：何为生得之善？谓依于往昔串习善法，能不假思索而对善法生起希求，串习恒常安住，如是之异熟得以现前成就。如是宣说。所谓未入地者之小者，即指安住于胜解行地者。

【英语翻译】
is wisdom. What is the method for quickly attaining perfect enlightenment? It is to confess all sins individually, rejoice in all merits, pray to all Buddhas, and may I perfect wisdom and attain enlightenment. The meaning of these four verses is, in order, confession, rejoicing, supplication, and dedication. This is the method for quickly attaining perfect enlightenment, which is what the wise do. The method for not interrupting the path is non-abiding nirvana, which means that one who is skilled in this, with the power of wisdom, also revolves in samsara, like a lotus in water, and is not stained by the faults of samsara. With the power of compassion, one also does not abide in nirvana like a Shravaka, this is the one who is skilled in non-abiding nirvana. Bodhisattva's Dharanis, etc., are also named as corresponding to the aspects of enlightenment, so Dharani should be contemplated. Thus, a Bodhisattva who is deeply skilled in means, with the power of Dharani, can hold all the teachings of all Buddhas and Bodhisattvas, and in this, even previously unheard Dharmas appear in all aspects. The nature of the Dharani that is shown from the various distinctions of Dharani has not been explained. Dharani is the nature of wisdom and memory, and the superior difference between wisdom and memory is named Dharani. The so-called ripening of past actions means that in other lifetimes, copying letters, making offerings, etc., accumulate the actions that cause Dharani to manifest, and by the power of this, one can receive and hold it once, and obtain such a ripening. As it is said in the Abhidharma Samuccaya: What is the virtue obtained by birth? It is said that based on the previous habituation to virtuous Dharmas, one can generate desire for virtuous Dharmas without separate investigation, and the habituation constantly abides, and such a ripening is manifested. As it is said. The so-called smallness of those who have not entered the Bhumi refers to those who abide in the Adhimukti-carya-bhumi.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
།གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་མོད་ལ་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཡང་སེམས་ཙམ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་ནི་མོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་དང་པོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་དག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་གཉི་ག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཆོས་དག་ལ་བདག་ཅེས་བྱུ་བའི་སྒྲས་སྨོས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་རྟེན་ཉེ་བར་
ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དག་ལ་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དེ་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྟེན་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ

【汉语翻译】
「基础是智慧」的意思是，心完全奉献于智慧的缘故。从心而生，迅速成为果实，也仅仅是从心出发，通过如所希望的意义成就之门，以智慧来完成。意思是，如所希望的意义成就就是迅速的果实，一旦产生「愿如是成就」的想法，紧随其后就会如所希望的那样成就。身百等是从初地开始宣说的。陀罗尼和圆满的愿文是为了舍弃三种解脱之门的所有的障碍而修持的。在那里修持时，是为了舍弃自己和他人的颠倒我慢而进入的。要知道三种等持的行境是三种，意思是与三种所缘是同义词。在那两者上执著为我的所依，即近取五蕴，指的是在遍计所执的补特伽罗上执著为我，以及在遍计所执的法上执著为我。经文中以「法等为我」的语句所说的是为了观察自性的意义。这两种我执的所依，即近取五蕴，是无愿等持的所缘。所依，即近取五蕴寂灭，意思是如果获得涅槃，近取五蕴就会寂灭，并且因为不会变成没有近取，所以无相等持的所缘就是近取五蕴寂灭，是涅槃的同义词。所取三种，指的是二种无我，以及近取五蕴和涅槃，要知道对这三者的执著就是空性等的三个等持。无愿就是背离执著为我的所依，意思是，执著为我的所依就是近取五蕴。无愿等持就是背离它们，因为不会以痛苦而希求自身。无愿等持是为了舍弃执著于它们的所依，意思是近取五蕴是应当舍弃的。

【英语翻译】
"The basis is wisdom" means that the mind is completely dedicated to wisdom. From the mind, quickly becoming fruit, also only from the mind, through the door of accomplishing the desired meaning, it is accomplished by wisdom. It means that accomplishing the desired meaning is the quick fruit, and once the thought "May it be so accomplished" arises, it will be accomplished as desired immediately afterward. One hundred bodies, etc., are taught starting from the first bhumi. Dharani and perfect aspiration are practiced in order to abandon all the obscurations of the three doors of liberation. When practicing there, it is entered in order to abandon the inverted pride of self and others. Know that the objects of the three samadhis are three, meaning that it is synonymous with the three objects. The support for grasping as self in both of them, the five aggregates of close taking, refers to grasping as self in the imputed person and grasping as self in the imputed dharma. What is said in the text with the phrase "dharma etc. as self" is for observing the meaning of self-nature. The support for these two types of self-grasping, the five aggregates of close taking, is the object of desireless samadhi. The support, the close taking being pacified, means that if nirvana is attained, the five aggregates of close taking will be pacified, and because it will not become without close taking, the object of signless samadhi is the five aggregates of close taking being pacified, which is synonymous with nirvana. The three grasped objects refer to the two types of selflessness, as well as the five aggregates of close taking and nirvana. Know that grasping onto these three is the three samadhis of emptiness, etc. Desirelessness is turning one's back on the support for grasping as self, meaning that the support for grasping as self is the five aggregates of close taking. Desireless samadhi is turning one's back on them, because one does not desire oneself with suffering. Desireless samadhi is for abandoning the support for grasping onto them, meaning that the five aggregates of close taking are to be abandoned.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་སོག་ལེ་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་བར་རིག་ནས་དེ་དག་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་འདི་གཉིས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་ག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུས་རྟག་ཏུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་ཏེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སླུ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་སུ་ཀུན་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི་འདི་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །འདིས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་སྟོན་ཏོ། །བདག་མེད་པའི་དོན་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་དོན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་སྟོན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་

【汉语翻译】
因此，为了断除它，就是无愿三摩地。一切行皆是无常。一切行皆是痛苦。这被称为是无愿三摩地的因之实物。这被称为是一切行皆无常，并且像烧焦的柴火一样认知为痛苦，因此不对它们生起愿望。因此，这两句法句被称为是无愿三摩地的因之实物所住之处。菩萨们的无常之义就是无有之义，名为：‘无’是指否定之语，‘常’之语是指常，因此‘无常’是指任何时候都没有的同义词。这是无常之义的无量名称。任何时候都没有的就是无常，因此它们的遍计所执的相是什么，这指的是那些行的遍计所执的补特伽罗和法的相是什么，那就是任何时候都没有的。痛苦之义是不如理作意的意义，指的是他自在的相是什么。例如，心和心所颠倒，不如理作意。凡是不如理作意，那就是欺骗的自性，因此是痛苦。如是说，心和心所的颠倒者不如理作意补特伽罗和法，但实际上没有补特伽罗和法。或者，心和心所，具有染污的颠倒者，刚一生起就坏灭，那就是痛苦。因此，无常有五种相。无常的相引出痛苦的相。这表明一切行皆是痛苦，这是这部经所说的。无我的意义仅仅是遍计的意义。这表明一切法皆是无我，这是这部经所说的。如是说，只有遍计和假立，但在胜义中，一切法都是遍计的。

【英语翻译】
Therefore, in order to abandon it, it is the desireless samadhi. All conditioned things are impermanent. All conditioned things are suffering. This is said to be the object of the cause of desireless samadhi. This is said to be because all conditioned things are impermanent and are known to be as painful as burnt firewood, therefore one does not wish for them. Therefore, these two Dharma verses are said to be the place where the object of the cause of desireless samadhi dwells. The meaning of impermanence for Bodhisattvas is the meaning of non-existence, namely: 'Non-' is a negative word, and the word 'permanent' refers to permanence, therefore 'impermanent' is a synonym for anything that is never present. This is an immeasurable name for the meaning of impermanence. Whatever is never present is impermanent, so what is their imputed characteristic? This refers to what is the characteristic of the imputed person and Dharma of those conditioned things, which is never present. The meaning of suffering is the meaning of non-veridical conceptualization, referring to what is the characteristic of other-dependence. For example, mind and mental factors are inverted, and non-veridical conceptualization occurs. Whatever is non-veridical is suffering because it is of the nature of deception. It is said that the inverted ones of mind and mental factors non-veridically conceptualize persons and Dharmas, but in reality there are no persons and Dharmas. Alternatively, mind and mental factors, the inverted ones with defilements, are painful because they perish as soon as they arise. Therefore, there are five aspects of impermanence. The aspect of impermanence leads to the aspect of suffering. This shows that all conditioned things are suffering, which is what this sutra says. The meaning of selflessness is merely the meaning of imputation. This shows that all Dharmas are selfless, which is what this sutra says. It is said that there is only imputation and designation, but in ultimate reality, all Dharmas are imputed.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
པའི་གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བདག་ནི་མེད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས། གང་ཟག་དང་ཆོས་མེད་པའི་དོན་ནི་བདག་མེད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཞི་བའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མདོ་འདི་སྟོན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་
འགོག་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གནས་ནས། འགག་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་རྒྱུན་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྔ་མའི་རྒྱུན་ཅན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའོ། །དུས་གཞན་ན་འགག་པ་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་པ་སྟེ། དུས་རེ་ཞིག་པ་ཡུན་ཐུང་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཏེ། དུས་རེ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་ཐུང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་ཕྱིན་ཆད་དུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་འགག་པར་མཐོང་བ་གཞན་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཡིད་བྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། གང་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་འཆི་

【汉语翻译】
因为没有补特伽罗和法，所以说无我。因为唯独之语必定要包含那个，所以说，遍计所执的我没有，只有遍计所执，因此，没有补特伽罗和法的意义就是无我的意义。寂静的意义是分别念寂灭的意义。圆成实的体性就是涅槃，这表明涅槃就是寂静，这是这部佛经所说的。通过分别观察心和心所产生的颠倒痛苦的自性，因为断除的缘故，寂静就是涅槃。不能容许的缘故，就是不能容许进入的缘故。不会紧接着进入，是指在其他时间停留，直到坏灭为止。为什么呢？因为说它没有常有的缘故。对于存在的自性来说，常有是不可能的。因为从因产生，这表明这是成立刹那性的第二个理由。因此，毫无疑问，每一个刹那都有一个先前的常有者，这就是说，第一个刹那因，后面的刹那果。在其他时间坏灭本身也是相违的缘故，这表明与经文和作意相违。其中与经文相违的是，一切法都是刹那性的，暂时存在的时间很短。说暂时，是因为只存在一刹那。短时间是指不超过一刹那。在生和灭中作意，这表明与作意相违。死亡的时候等等，就像看到其他坏灭一样，这是不相似法的例子。例如，瑜伽行者获得作意，观察每一个刹那的生灭，他们会变得心生欢喜，远离贪欲，获得解脱。那些不观察每一个刹那的生灭，而是在很长一段时间后死亡

【英语翻译】
Because there is no person and no dharma, it is said to be without self. Because the word "only" must necessarily include that, it is said that the imputed self does not exist, there is only imputation, therefore, the meaning of no person and no dharma is the meaning of no self. The meaning of peace is the meaning of the cessation of discrimination. The nature of the perfectly established is nirvana, which indicates that nirvana is peace, which is what this sutra says. By separately examining the nature of inverted suffering arising from mind and mental factors, because of the elimination, peace is nirvana. Because it is not permissible, it is because it is not permissible to enter. It will not enter immediately, it means staying at other times until it is destroyed. Why? Because it is said that it has no permanence. For the nature of existence, permanence is impossible. Because it arises from cause, this indicates that this is the second reason for establishing momentariness. Therefore, without a doubt, each moment has a previous constant, which means that the first moment is the cause and the latter moment is the result. The destruction itself at other times is also contradictory, which indicates contradiction with scripture and attention. Among them, the contradiction with scripture is that all dharmas are momentary, and the time of temporary existence is very short. Saying temporary is because it only exists for a moment. Short time means not exceeding a moment. Attending to arising and ceasing, this indicates contradiction with attention. The time of death, etc., is like seeing other destructions, this is an example of dissimilar dharma. For example, yogis who have attained attention, observing the arising and ceasing of each moment, they will become joyful, free from desire, and liberated. Those who do not observe the arising and ceasing of each moment, but die after a long time

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ཡིད་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཐུ་ནི་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་འགགས་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་པས་ནི་དམར་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འདྲ་
བར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བསྲེགས་པ་སླར་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་ཡང་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་འཇིག་སྟེ། མེ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུན་འདྲ་བ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། གལ་ཏེ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་རོ། །འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེའི་བློ་འབྱུང་གི་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མི་འཇིག་གོ །ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གནས་ནས་འཇིག་གོ །ཞེས་བྱ་བར་བཟུང་ན། དེ་ལ་གང་གིས་ན་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་ན། ཁྱད་པར་འདིས་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གནས་ནས་ཕྱིས་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནས་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། དེས་རྗེས་སུ་ཟིན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཟིན་པར་འཇུག་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སེམས་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབང་གིས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ངན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཡང་ཚ་སྒོ་དང་སྡོང་དུམ་དང་ཚོར་མ་ལ་སོགས་པས་གང་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་

【汉语翻译】
据说，那些中间的观点不会变成令人愉快等等。所谓“完全确立于产生不同之物”的力量，是因为蓝色本身具有因特性而毁灭的性质，自身灭亡，与火接触则变成红色。这是产生不同之物。如此，从与它接触来看，蓝色本身的延续不会以各种方式进入，这并非真实。例如，烧红的铁锤再次变成蓝色，也是因为那个铁锤有蓝色的种子，所以再次变成蓝色。因此，要知道并非完全不进入。然而，如果认为非常聚集的水并非完全不进入，那么，那些也是因自身和他者而毁灭，火是产生那些相似延续的原因。如果因为与火接触而毁灭，那么只会在那一瞬间改变。因为相似，所以产生那种想法，并非因为存在那种东西，所谓“什么显现”，意思是说，存在是因为它保持原样。所谓“与第一刹那没有差别”，意思是说，如果认为不会立即毁灭，而是存在很长时间后毁灭，那么，用什么来承认差别呢？用这种差别，存在很长时间后才毁灭，难道与第一刹那有什么差别吗？所谓“通过心来掌握而进入”，意思是说，通过心来掌握而进入，因为心完全掌握的造作都随心而行，因此那是心的果实。同样，如所说“以识为缘而有名色”等，意思是说，识是名色之主的原因，因为依靠识而成就它。因此，称为心的果实。所谓外在事物变得糟糕，意思是说，土地也被热灰、树桩、荆棘等填满，色、声、香

【英语翻译】
It is said that those intermediate views will not turn into pleasantness, etc. The power of what is called "completely established in the arising of different things" is because blue itself has the nature of being destroyed by its characteristics, and when it ceases itself and comes into contact with fire, it turns into red. This is the arising of different things. Thus, from the point of view of contact with it, the continuity of blue itself does not enter in all ways, which is not true. For example, a red-hot iron hammer turns blue again, also because that iron hammer has the seed of blue, so it turns blue again. Therefore, it is to be known that it does not completely enter. However, if it is thought that very concentrated water does not completely enter, then those are also destroyed by themselves and others, and fire is the cause of the arising of similar continuities of those. If it is destroyed by contact with fire, then it will only change in that instant. Because of similarity, that kind of thought arises, not because that kind of thing exists, what is called "what appears" means that it exists because it remains as it is. What is called "no difference from the first moment" means that if it is thought that it will not be destroyed immediately, but will exist for a long time and then be destroyed, then what is used to acknowledge the difference? With this difference, it exists for a long time and then is destroyed later, is there any difference from the first moment? What is called "entering by being grasped by the mind" means that entering by being grasped by the mind, because the formations that are completely grasped by the mind all follow the mind, therefore that is the fruit of the mind. Similarly, as it is said, "with consciousness as the condition, there is name and form," etc., it means that consciousness is the cause of the lord of name and form, because it is accomplished by relying on consciousness. Therefore, it is called the fruit of the mind. What is called external things becoming bad means that the land is also filled with hot ashes, stumps, thorns, etc., and form, sound, and smell.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ངན་པར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བ་སྟེ།
འདི་ལྟར་འོག་ནས། གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་སྐྱེ་བ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བདག་གི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་པའི་དུས་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །འདོད་པ་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་ལྷ་དག་ཅིག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བུད་མེད་གང་ལ་དགའ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་རང་འདོད་པའི་གོས་དང་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གང་ལ་དགའ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རང་འདོད་པའི་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འོད་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་ལྡན་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་མི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང་ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ནུར་ནུར་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་ན་རྒྱུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ལས་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པར་ཚད་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང་མར་མེར་པོ་དང་གོར་གོར་པོ་དང་རྐང་ལག་མ་འགྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྟེན་གནས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མི་གནས་པར་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ལ། མིག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
味道和触觉等会变得恶劣。相反，行善的人们则会变得富裕。所谓“最初”，是指最初的出生，就像下面所说的：“在影像中出生”。最初的出生是指最初，我的事物得以显现成就，也就是指在意识昏厥时，连接自身的那一刹那。乐于化现的欲天是指某些天神，他们会为自己喜欢的女子化现自己想要的衣服、饰品、鲜花和声音等。女人们也会为自己喜欢的男子同样地化现自己想要的衣服和饰品等。因此，称为乐于化现的欲天。所谓“在不明显的光中，是那些从那里出生的”，是指兜率天、离诤天、三十三天和四大天王等，以及同样地，在赡部洲等地，那些特别杰出的人。所谓“原因和程度的差别”，是指原因的差别和程度的差别，程度的差别是指蠕动等状态。如果那是最初的出生。如果不是原因本身的差别，意思是说，如果不是从原因的差别中产生特别的出生。因此，因为原因没有差别，所以行蕴的后续作用的差别，后续的差别不会被注意到。如果存在差别，那么从那些后续的差别中，它就是不同的，意思是说，从那些后续的差别中产生的，它是不同的，所以在刹那间成就。如果每一个刹那都没有变化，程度的差别就不会存在，意思是说，蠕动、模糊、圆形和手脚未变的阶段。就像所依赖的处所存在一样，依赖它的事物不住留是不允许的。意思是说，就像不住留一样，眼识运行是不合理的，因为眼识是刹那的，而眼睛不是刹那的。

【英语翻译】
Tastes and tactile sensations, etc., will become bad. Conversely, those who do good will become prosperous. The so-called "first" refers to the initial birth, just as it is said below: "To be born in an image." The initial birth refers to the very first, where my things are manifested and accomplished, which refers to the moment of connecting oneself when consciousness faints. The desire gods who enjoy transformation refer to certain deities who transform themselves into the clothes, ornaments, flowers, and sounds, etc., that they desire for the women they like. Women also transform themselves into the clothes and ornaments, etc., that they desire for the men they like in the same way. Therefore, they are called the desire gods who enjoy transformation. The so-called "in the dim light, are those who are born from there" refers to Tushita, Yama, the Thirty-three, and the Four Great Kings, etc., and similarly, in Jambudvipa and other places, those who are particularly outstanding. The so-called "difference in cause and measure" refers to the difference in cause and the difference in measure, the difference in measure refers to the state of wriggling, etc. If that is the initial birth. If it is not a difference in the cause itself, it means that if a special birth is not produced from the difference in the cause. Therefore, because there is no difference in the cause, the difference in the subsequent actions of the aggregate of formations, the subsequent difference will not be noticed. If there is a difference, then from those subsequent differences, it is different, which means that from those subsequent differences, it is produced, it is different, so it is accomplished in an instant. If there is no change in each moment, the difference in measure will not exist, which means the stages of wriggling, blurring, roundness, and unchanged limbs. Just as the place of reliance exists, it is not permissible for the thing that relies on it not to abide. It means that just as it does not abide, it is unreasonable for eye consciousness to move, because eye consciousness is momentary, and the eye is not momentary.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཡུལ་གཞན་དུ་ཁྱེར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འགྲོ་བའི་དུས་ན་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བས། གནས་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྲོ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རུང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ལ་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་དུས་གཞན་ན་ས་བོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་པས་ཐ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཐ་མ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་མེད་ན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ན་སྟེ། སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉི་ག་ནི་འཕེལ་བ་དང་འབྲི་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་དག་འཇིག་པའི་དང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཆུ་མིག་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གང་བར་འགྱུར་ལ། དྲལ་ན་འབབ་པ་ཡང་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་འབབ་པ་མེད་དོ། །སྐམ་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་དང་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་འཇིག་ན་ནི་དེས་ན་འགྲིབ་པར་འགྱུར་གྱི་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པའི་རྒྱུ་སྐད་ཅིག་ལ་དང་གིས་འཇིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་མིག་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་བའམ་སྐམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མེད་དོ། །དུས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་གྱི་
བར་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་པས་ཡུལ་དང་གནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དགོན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འ

【汉语翻译】
是最后的结论。如果有人说，众生因为生而将法带到其他地方，那么，因为在去的时候什么地方也没有去，所以说只有住留才是去，这不合理。正如所说，只要没有获得去的自性，那么诸行就没有去其他地方的行为。住留是因为没有去其他地方，就像诸行住留在那个地方一样，怎么能说去带走了呢？在最后的刹那没有种子是不行的。也就是说，同样，住留在其他时间没有种子是不合理的。如果每一个刹那诸行都变成其他的，那么，想要生起烦恼的人们的烦恼因为止息而变成最后的了。如果没有那个，最后就不可能存在。如果没有什么呢？如果没有每一个刹那有为法都变成其他的，也就是说，如果不是刹那坏灭的自性，那么就会那样。在那两者中，每一个刹那完全变化是不可能的。两者是指增长和减少。如果那些水是坏灭的自性，那么，泉水、湖泊和池塘等也会充满，决裂就会流淌。同样，对于住留来说，就没有流淌。干涸也和那个一样，如果那些从一开始就是刹那坏灭的自性而完全坏灭，那么就会减少，但对于住留的来说就不是了。后来也没有特殊的原因，也就是说，除了次第的原因是刹那坏灭之外，泉水、湖泊和池塘等充满或干涸的特殊原因就没有了。时间所作的是因为完全住留到其他时间。也就是说，因为完全住留到其他时间，所以土地、住所、村庄和城市等变成寺庙。颜色、气味、味道和所触，因为和地等有相同的因，所以也应该像那样认识为刹那。也就是说，因为可能存在干涸和增长，以及自性动摇、增长和减少，以及完全

【英语翻译】
That is the final conclusion. If someone says that beings, because they are born, carry the Dharma to other places, then, because they have not gone anywhere at the time of going, it is not reasonable to say that only staying is going. As it is said, as long as the nature of going has not been obtained, then the aggregates do not have the action of going to other places. Staying is because it has not gone to other places, just as the aggregates stay in that place, how can it be said that going has taken it away? It is not possible that there is no seed in the last moment. That is to say, similarly, it is not reasonable that staying has no seed at other times. If the aggregates change into others in each moment, then the afflictions of those who want to arise afflictions will become the last because they have ceased. If there is not that, then the last is impossible. If there is not what? If the conditioned phenomena do not change into others in each moment, that is to say, if it is not the nature of momentary destruction, then it will be so. In those two, it is impossible that there is no complete change in each moment. The two refer to increase and decrease. If those waters are of the nature of destruction, then springs, lakes, and ponds, etc., will also be filled, and rupture will flow. Similarly, for staying, there is no flowing. Drying is also the same as that, if those are completely destroyed from the beginning by the nature of momentary destruction, then they will decrease, but not for those who stay. Later, there is no special reason, that is to say, apart from the reason for the sequence being momentary destruction, there is no other special reason for the springs, lakes, and ponds, etc., to be filled or dried up. What is done by time is because it completely stays until other times. That is to say, because it completely stays until other times, land, dwellings, villages, and cities, etc., become temples. Colors, smells, tastes, and tangibles, because they have the same cause as earth, etc., should also be recognized as momentary in the same way. That is to say, because it is possible to have drying and growth, as well as natural movement, increase and decrease, and complete

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུད་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་སྐོམ་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེ་འབྱུང་ན་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བའི་བུད་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་བྱུང་ན་བུད་ཤིང་འཇིག་སྟེ། བུད་ཤིང་ཞིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། མཇུག་དུ་བུད་ཤིང་མེད་པ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བུད་ཤིང་ཚིག་པའི་མེ་ཡང་གནས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུད་ཤིང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཐལ་བའི་གནས་སྐབས་ཏེ། མདག་མེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མེ་ལ་ནི་བུད་ཤིང་ཕྲ་མོ་ཡོད་དོ། །དེ་མེད་པས་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་མེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ངང་གིས་འཇིགས་པས། རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཇུག་ཏུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། རི་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དག་གིས་རི་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་གཞན་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་
མི་འདྲ་བ་ནི་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ལ། རི་ལ་སོགས་པའི་ཡང་གཞན་ནོ། །འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་མི་འཇུག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་པ་ལྟར། རི་ལ་སོགས་པའི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་རྒྱུན་གྱིས་སོ། །སྙིང་པོ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཡང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མར་མེ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བར་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ

【汉语翻译】
由于转变四种等等的缘故。像这样，被相续的色蕴依赖于地、水、火、风四大种，因此，像那样，干枯和增长等等的缘故，四大种刹那间显现一样，颜色等等也应当知道和它一样。如果火产生，那么和没有一起产生的木柴，像它一样存在是没有的，说的是如果火产生，那么木柴就会毁灭。从木柴毁灭而产生的火，怎么会变成稳固的自性呢？最终没有木柴也会存在，所以木柴燃烧的火也不能存在，说的是，没有木柴的时候是灰烬的时候，火苗的时候的火是有细微的木柴的。没有它就会变成灰烬，是它的火。如果它像它一样存在，那么自己就会毁灭，不会完全毁灭，最终不会变成灰烬，这是总结语。如果这样认为，灯火等等和那些其它的行蕴自性不同，说的是灯火等等是刹那的，山等等是稳固的，这是不同的。正因为如此，灯火等等刹那间完全成立的那些，作为例子来说明。如果那些完全成立，那么灯火等等完全成立的那些，山等等其它没有完全成立的行蕴，哪些是刹那间成立的呢？有两种不同，本体自性

【英语翻译】
Due to the causes of the four transformations, etc. Like this, the form that is continuous depends on the four great elements of earth, water, fire, and wind. Therefore, just as the causes of dryness and growth, etc., cause the four great elements to appear in an instant, so too should it be understood that color, etc., are the same as that. If fire arises, then the firewood that arises together with non-existence does not exist in the same way. It is said that if fire arises, then the firewood will be destroyed. How can the fire that arises from the destruction of firewood become a stable nature? In the end, there will be no firewood, so the fire that burns the firewood cannot exist either. It is said that the state of having no firewood is the state of ashes. The fire of the flame has subtle firewood. Without it, it will turn into ashes, which is its fire. If it were to exist in the same way, then it would destroy itself and would not be completely destroyed, and in the end it would not turn into ashes. This is the concluding remark. If one thinks that lamps, etc., are different in nature from those other conditioned phenomena, it is said that lamps, etc., are momentary, while mountains, etc., are stable. This is different. Precisely because of this, lamps, etc., are those that are completely established in an instant, and are given as examples. If those are completely established, then lamps, etc., are those that are completely established, and mountains, etc., are other conditioned phenomena that are not completely established. Which ones are established in an instant? There are two kinds of differences, the essence of the entity.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
། མི་རྟག་པའི་དོན་མེད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་དོན་ཡང་མི་རྟག་པའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་ལ་འཇིག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་སྒྲུབ་པོ། །ཇི་ལྟར་མགོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་གང་ཟག་ཡོད་དོ་ཞེའམ། མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མགོ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གང་ཟག་ནི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློས་མི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་ཟག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་དམིགས་ཤིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞས་ལུང་གིས་གང་ཟག་དམིགས་པར་སྟོན་ཏོ། །གཅིག་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་
གང་ཡིན་པ་དེ་ཕུང་པོ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་བརྗོད་མིན་པའི། །དགོངས་པ་ཡང་ནི་བརྗོད་དགོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བརྗོད་དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་མེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ནི་འབར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱང་བཅད་པར་ཡང་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་མེ་ལྕེ་བཟུང་སྟེ་བུད་ཤིང་མེད་བཞིན་དུ་རླུང་གིས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱང་བཅད་པར་འགྲོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉེས་པ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་རང་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཟག་གི་རྐྱེན་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་སོགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་རྐྱེན་ཚོགས་ན་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ཏེ

【汉语翻译】
所谓“无常之义无义”，即是极度不存在的无常本身。刹那坏灭之义，也应理解为无常之义，因此，已成立刹那坏灭的无常本身。我，一切法皆无我，这是成立对补特伽罗的无我。如何能完全接受非单一主张之说呢？意思是，对于“在单一主张中，补特伽罗存在吗？或不存在吗？”这样的说法，不应完全接受，因此，应接受非单一主张之说。所谓“所缘”，即是以心识了知。如果补特伽罗不是那些说补特伽罗的人以心识所能了知的，那么，这句话就是对补特伽罗显现执着的言辞。因此，最终世尊也说：“只应以所见之法作为我而缘取和执着。”既然如此，又怎能说不缘取呢？经文以此显示缘取补特伽罗。所谓“不可说为一与异”，意思是，不可说为一性与异性，这是同义词。如果说是异性，那么就会导致补特伽罗成为实有之物，这是指我的自性是什么，那就是蕴的自性，这是同义词。如果“实有不可说”的密意也必须说出来。意思是，为什么既是实有，又不可说呢？必须说出这个密意。例如，火被风吹动，就像燃烧一样，也会被吹得很远。提到“火”字，就是拿着火焰，即使没有木柴，就像风吹动火焰一样，也会被吹得很远。这种识变成这样，那就是它的主宰。所谓“彼之因”，是说补特伽罗之因的同义词。因为会产生三种过失，所以作者也不是自生的，而且因为不是作者等等，会阐述过失，正因为这三者的缘故，也不是补特伽罗之因。所谓“无见等作者”，意思是，即使没有作者，如果因缘聚合，那么见、闻等一切都会发生。

【英语翻译】
The meaning of 'the meaning of impermanence is meaningless' is the very impermanence of extreme non-existence. The meaning of momentary destruction should also be understood as the meaning of impermanence, therefore, the very impermanence of momentary destruction is established. 'I, all dharmas are without self' establishes the selflessness of the person. How can one fully accept the non-single assertion? It means that one should not fully accept the statement 'In a single assertion, does the person exist or not?' Therefore, one should accept the non-single assertion. 'Object of focus' means to be understood by the mind. If the person is not understood by the minds of those who speak of the person, then this statement is a word of manifest attachment to the person. Therefore, in the end, the Blessed One also said, 'One should only focus on and cling to the dharma that is seen as self.' If so, how can it be said that one does not focus? The scripture shows that one focuses on the person. 'Not to be spoken of as one or other' means that it is not to be spoken of as oneness or otherness, which is a synonym. If it is otherness, then it would follow that the person exists as a substance, which means that whatever is the nature of the self is the nature of the aggregates, which is a synonym. If the intention of 'substance exists but cannot be spoken of' must also be spoken. It means, why is it that it exists as a substance and yet cannot be spoken of? The intention must be spoken. For example, fire carried by the wind, like a flame, also goes far away. Mentioning the word 'fire' means holding the flame, even without firewood, just as the wind blows the flame, it also goes far away. May this kind of consciousness become like this, that is its master. 'Its cause' is a synonym for the cause of the person. Because three faults arise, the author is not self-born, and because it is not the author, etc., faults will be explained, and precisely because of these three reasons, it is also not the cause of the person. 'There is no agent of seeing, etc.' means that even without an agent, if the conditions are gathered, then all of seeing, hearing, etc. will occur.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
། གང་གི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཚོགས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཟག་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་མེད་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་བྱེད་པ་གང་ཟག་གི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བྱེད་པ་བྱེད་པའམ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་སྐྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་པ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་མེད་དེ་དེས་ན་བྱེད་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ཞིག་པ་ཡང་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གང་ཟག་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །ལྔ་པ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་
དམིགས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ལྔ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ལས་ཆོས་ལྔ་ལྔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་སྲོག་ཏུ་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་བ་ལྟའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འདིའི་སེམས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར། དད་པར་མི་འགྱུར། ཡང་དག་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་མོས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དག །ཁུར་ཁྱེར་བའི་གང་ཟག་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་དབྱེ་བས། གང་ཟག་ཀྱང་དེ་དང་དེས་ལས་བཤད་དེ། ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲ

【汉语翻译】
因为因缘聚合，这一切都会转变，因此，在人没有作用的情况下，从见等之中没有见者，乃至没有识者。如果说作者是人所造的因缘，那么，人造作行为，或者依靠它而产生行为，这是同义词。同样，存在也不是因缘，因为以前没有，这是常时接近的同义词。以前没有，是指行为产生之前，没有产生行为的状态，那是以前的状态。如果说那时没有人，因此行为没有产生，那么，这会变成一个错误，即坏灭也不是因缘。为什么呢？因此说，人会变成无常，而说有人的人是不愿意的。第五，从业中执著于我，显示了五个过失，即从一个引申出来的经文中，以五种法为中心来说法，这叫做第五，即执著于我，会变成执著于生命，这就像一个。对于空性，这个心也不会进入，不会相信，不会正确地安住，不会喜爱，这也应该像一个一样。世尊将具有一切智慧的人，背负重担的人，以信心跟随的人，以法跟随的人等等进行区分，人也因此而讲述业，这是说有我。因为具有一切烦恼的法，所以在一切烦恼的状态下，称为一切烦恼的人，因为具有清净的法，所以在清净的状态下，称为清净的人，这是以状态的差别来区分一切烦恼和清净。对于一切烦恼和清净，这就是一切烦恼，这就是清净，这是决定的差别，即状态的差别。

【英语翻译】
Because when conditions gather, all of this changes, therefore, when there is no action in a person, there is no seer in seeing, etc., and even no knower. If it is said that the agent is conditioned by a person, then the word means that the person performs the action, or the action arises depending on it. Similarly, existence is not suitable as a condition, because it did not exist before, which is the same as always being near. Because it did not exist before means that before the action arose, the state in which the action did not arise is the previous state. If it is said that there was no person at that time, therefore the action did not arise, then this becomes a fault, that destruction is also not suitable as a condition. Why? Therefore it is said that the person will become impermanent, which those who speak of a person do not want. Fifth, from the act of focusing on the self, five faults are shown, which means that from a scripture derived from one, teaching the Dharma with five Dharmas as the center is called the fifth, that is, clinging to self will become clinging to life, which is like one. Even in emptiness, this mind will not enter, will not believe, will not abide correctly, will not be fond of, which should also be like one. The Blessed One distinguishes between people who have all knowledge, people who carry burdens, people who follow with faith, people who follow the Dharma, and so on. People also explain karma with this and that, which is to say that there is a self. Because it possesses the Dharma of all afflictions, in the state of all afflictions it is called a person of all afflictions, and because it possesses the Dharma of purification, in the state of purification it is called a person of purification, which is to distinguish all afflictions and purification by the difference of states. For all afflictions and purification, this is all afflictions, and this is purification, which is the difference of determination, that is, the difference of states.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང༌། གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཏེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་ཀྱང་འདི་ནི་འདོད་ཆང་ཆུང་ངོ༌། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་འབྲིང་ངོ༌། །འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་གང་ཟག་འདི་ནི་ལམ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གིས་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གང་ཟག་གང་ཞིག་གཅིག་ཏུ་མི་
དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པར་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་གང་ཞིག་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་པར་གཅོད་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་དག་གི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གེའོ། །འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་པའི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དག་གོ །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་སྟེ། འགོག་པ་དང་བདེན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁུར་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཁུར་ཁྱེར་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ཁུང་འདོར་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཁུར་འདོར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཁུར་ཁྱེར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གང་ཟག་བརྟགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གང་ཟག་གདགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོ

【汉语翻译】
嘎等，所有这些断除的差别，也都是为了施设名言的意义，而以补特伽罗的名言来显示的。其中，状态的差别是，烦恼也有小、中、大的状态差别，清净也是如此。补特伽罗也有，此是贪欲小者，此是贪欲中者，此是贪欲大者之说；对于清净者也有，此补特伽罗是获得小道者，此是获得中道和大道者之说，这是状态的差别。以烦恼和清净来断除的差别是，任何补特伽罗如果唯一造作不善业，那就是断除烦恼的差别；任何补特伽罗如果唯一造作清净业，那就是断除清净的差别。所谓的它们的进入的差别和相续的差别，是指烦恼和清净的差别。进入就是进入，对于任何施设名言的补特伽罗，如果不存在烦恼，或者清净彻底进入，那就是进入的差别；以相续进入，那就是相续的差别。所谓应当遍知的法，就是烦恼，也就是苦和集谛。所谓遍知，就是清净，也就是灭和道谛。在灭和谛上，所谓遍知性，是遍知的结果，因为是从结果上推断原因的缘故。负担是苦谛。携带负担是集谛。舍弃负担，所谓清净，就是灭和道谛。如果问：那二者如何舍弃负担呢？答：因为以圣者的智慧遍知痛苦，并且断除集谛的缘故。对于色等蕴，不能施设遍知和具有，以及携带负担之名言，但是对于假立的烦恼和清净的补特伽罗，是可以施设名言的，因此，为了名言的意义，才安立补特伽罗。如是。

【英语翻译】
Ga, etc. All these distinctions of severance are also shown by the designation of a person for the purpose of applying terms. Among them, the distinction of state is the distinction of the state of affliction, which is small, medium, and large; purification is similar. Also, regarding persons, it is said, 'This one has little desire, this one has medium desire, this one has great desire.' And regarding purification, it is said, 'This person has attained a small path, this one has attained a medium and a great path,' which is the distinction of state. The distinction of severance by affliction and purification is that any person who solely engages in non-virtuous actions is the distinction of severing affliction, and any person who solely engages in purification is the distinction of severing purification. The so-called distinction of their entry and the distinction of continuity refer to affliction and purification. Entry is entry, and for any person who applies terms, if there is no affliction or if purification thoroughly enters, that is the distinction of entry; entering continuously is the distinction of continuity. The phenomena to be fully known are affliction, which are the truths of suffering and origin. Full knowledge is purification, which are the truths of cessation and path. On cessation and truth, the so-called nature of full knowledge is the result of full knowledge, because the cause is inferred from the result. The burden is the truth of suffering. Carrying the burden is the truth of origin. Abandoning the burden, the so-called purification, is the truths of cessation and path. If asked, how do those two abandon the burden? The answer is because of fully knowing suffering with the wisdom of the noble ones and abandoning the origin. It is not possible to apply the terms 'full knowledge' and 'having' or 'carrying the burden' to the aggregates of form, etc., but it is possible to apply terms to the person who is imputed as afflicted and purified. Therefore, for the sake of the meaning of terms, the person is established. Thus.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་དེ་དག་དང༌། །རྟག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་ལ་སློབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་འོག་ཏུ་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ད་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསླབ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཚོགས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ལམ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དང༌། དེས་པ་དང་ཡུན་རིང་བར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི། བདེ་ལ་རོ་མྱོང་མེད། ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གིས་དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་གནས་ངན་ལེན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གནས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་སྐྱེ་བ་དང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡན་ཆད་ས་བརྒྱད་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ས་བཅུ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་དང༌། སེམས་མཉམ་པའི་སྐབས་ནས། ཇི་ལྟར་བློ་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཉམ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་དྲུག་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ཡང་འདོད་དེ། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང༌། །ཞེས་
བྱ་བ་

【汉语翻译】
以及那些功德。所謂“常有”，是具有知慚等功德的同義詞。菩提分品到此結束。

這是從菩薩們的學處的目標、種類和自性的差別方面，顯示一切學道的法門。因此，修學者們將具備修習的功德和極其讚歎的功德。因此，在菩提分品之後是功德品。其中，修習的功德有三種：因相符的功德、離系的功德和顯著傾向於有情的功德。其中，因相符的功德是：由於長久以來習慣於學道，顯示了親近善法之道的後後不會轉變到其他地方，並且是堅固和長久的進入。以“精進起始和禪定的，安樂無有體驗”這兩個偈頌，說明了因相符的功德。離系的果實是：以見道和修道，由於捨棄了那些應當捨棄的惡趣，因此是無垢的處所。如“如來種性生起”等將要闡述的，這是見道。從那以上，到第八地獲得授記和第十地獲得灌頂之間，這是修道。獲得菩提是佛陀的事。如此，由於具有殊勝的功德，將會獲得不稀奇的功德。對於一切有情，從我和心平等的章節開始，“如何具慧有情”等將要闡述的，就像那樣。心平等是恆常精進於利益，從利益本身進行分類，如“成為器皿本身”等，將會出現十六個偈頌，就像那樣。應當知道，利益本身的這種功德是顯著傾向於有情的功德。也希望回報利益，從回報利益進行分類，如“不執著於受用”等。

【英语翻译】
And those qualities. The so-called "constant" is a synonym for possessing qualities such as knowing shame. The chapter on aspects conducive to enlightenment ends here.

This shows all the paths of learning from the perspective of the aims, types, and distinctions of the nature of the bodhisattvas' training. Therefore, those who study will possess the qualities of practice and the qualities of great praise. Therefore, after the chapter on aspects conducive to enlightenment is the chapter on qualities. Among these, there are three types of qualities of practice: qualities that accord with the cause, qualities of separation, and qualities that manifestly incline towards sentient beings. Among these, the qualities that accord with the cause are: because of long-term habituation to the path of learning, it shows that the path of closeness to virtue will not change to other places later on, and it is firm and long-lasting entry. The two verses, "Starting with diligence and of meditation, there is no experience of bliss," explain the qualities that accord with the cause. The fruit of separation is: with the path of seeing and the path of cultivation, because the evil destinies that should be abandoned by them have been abandoned, therefore it is a place without defilement. Such as "The Tathagata lineage arises," etc., which will be explained, this is the path of seeing. From then on, until the eighth bhumi obtaining prediction and the tenth bhumi obtaining empowerment, this is the path of cultivation. Obtaining enlightenment is the business of the Buddha. Thus, because of possessing excellent qualities, one will obtain the qualities that are not surprising. For all sentient beings, starting from the chapter on self and equanimity, "How intelligent sentient beings," etc., which will be explained, is like that. Equanimity is constantly striving to benefit, classifying from the benefit itself, such as "Becoming a vessel itself," etc., sixteen verses will appear, like that. It should be known that this quality of benefit itself is the quality of manifestly inclining towards sentient beings. It is also hoped to repay the benefit, classifying from repaying the benefit, such as "Not attached to enjoyments," etc.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་དོ། །སྨོན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །རྟག་ཏུ་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ནི་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། འཇིགས་སྤངས་ཡང་དག་བསྐྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་ཀྱི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ལ་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་མི་བརྗེད་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདོགས་པ་མཛད་ཅིང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར། མི་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། བཅོས་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དང་ཇི་ལྟར་བརྩལ་བར་བྱ་བ་དེ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གཞག་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་གདམས་ངག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་ལ་མཁས་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཐོབ་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་འཐོབ་པ་ནི་ཆོས་བཤད་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཡར་བྱེད།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བར་གྱ

【汉语翻译】
等等将会阐述。像这样精进努力，就是恒常希望对他们有利益和安乐。从区分愿望来说，如“恒常增长和衰退等”将会阐述。像这样具有利益和安乐的想法，就不会浪费对他们的付出。区分不浪费本身，如“断除恐惧，真实生起等”将会阐述。这指的是修行功德的差别越来越高。因此，菩萨通过利益的功德差别而获得授记，而声闻和独觉则不是。授记是指安住于不退转地。安住于此地，必须做到不被魔所趁，获得不忘失的法性。像这样具有不忘失之法性者，会被诸佛和菩萨视为一切众生中最殊胜者，一切事业也不会完全衰退。即使因未获得而衰退，也不会完全衰退。不完全衰退就像上弦月般生长，恒常不断地以善法增长，成为大菩萨，而不是虚假的。真正的菩萨知道调伏众生的所有方法。知道这些方法，就能善于安排它们，能够安排应该如何努力。善于安排就能精通口诀。精通口诀就能获得以无量为对境的等持王。获得此等持，说法就会变得有意义，以各种方式宣说，并带来结果。也会确定地产生对大乘的信心。确定地产生对大乘的信心，就能精通摄大乘。这样，从区分极大和非极大，到摄大乘的阶段，这三种功德，即具有共同之因、远离（烦恼）和明显倾向于众生。

【英语翻译】
Etc., will be explained. Thus, striving diligently is to always wish for their benefit and happiness. From the differentiation of aspirations, such as "constant increase and decrease, etc.," will be explained. Thus, those with thoughts of benefit and happiness will not waste their efforts on them. Differentiating non-waste itself, such as "abandoning fear, truly generating, etc.," will be explained. This refers to the distinction of the qualities of practice becoming higher and higher. Therefore, Bodhisattvas receive predictions through the distinction of the qualities of benefit, but not Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Prediction means abiding in the irreversible stage. Abiding in this stage, one must not be possessed by demons and obtain the nature of non-forgetfulness. Thus, those with the nature of non-forgetfulness are regarded by the Buddhas and Bodhisattvas as the most excellent among all beings, and all activities will not completely decline. Even if they decline due to not obtaining, they will not completely decline. Not completely declining is like the waxing moon, constantly growing with virtuous dharmas, becoming a great Bodhisattva, not artificial. A true Bodhisattva knows all the methods of taming sentient beings. Knowing these methods, one becomes skilled in arranging them, able to arrange how one should strive. Being skilled in arranging, one becomes proficient in instructions. Being proficient in instructions, one obtains the king of samādhi that focuses on the immeasurable. Obtaining this samādhi, teaching the Dharma becomes meaningful, explaining in various ways and bringing about results. One will also definitely generate faith in the Mahāyāna. Definitely generating faith in the Mahāyāna, one becomes proficient in the Summary of the Mahāyāna. Thus, from distinguishing the great and the non-great to the stage of summarizing the Mahāyāna, these three qualities, namely having a common cause, being free from (afflictions), and clearly inclining towards sentient beings.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། སྡོམ་པའི་ཕྱིར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང༌། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི། ཆེད་ཀྱི་འདུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དངོས་པོ་སྲུང་སྟོང་རི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བསྐྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །སྙིང་རྗེ་བ་ཡང་གཞན་དག་ལས་ལུས་དང་ངག་གི་མི་འདོད་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་མི་ཆེའོ། །སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསླབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱམས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བྱམས་པ་ཡང་གཞན་དུ་ཡིན་ལ། བུ་དང་བཤེས་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ། །གཏན་དུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་རེས་འགའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་
བ་སྨོས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཕྲ་བ་རབ་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདྲལ་བར་མི་བྱེད་པ་ལྟར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱོར་རོ། །སེམས་ཅན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁོང་ན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ལྟོ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁོང་ཞེས

【汉语翻译】
应当知晓。在那之后，将要讲述以菩萨的功德来极度赞叹的功德。从偈颂中说：“为了律仪的缘故，完全布施圆满。”这所说的是为了显示特别的意乐而说的。为了律仪的缘故而布施圆满，这对于戒律的波罗蜜多来说是非常稀奇的。不顾身体和性命而精进努力，这对于精进的波罗蜜多来说是非常稀奇的。依靠远离贪欲而行布施，这并不稀奇，因为菩萨是守护空性的瑜伽士，对于他们来说，生起远离贪欲之心而完全布施，这并不稀奇。慈悲是远离痛苦的形态，依靠慈悲，菩萨们不会让他人产生痛苦，这对于戒律的波罗蜜多来说并不稀奇。具有慈悲心的人，对于其他人来说，身体和语言上产生的一切不悦意之事，都以忍耐来对待，这对于忍耐的波罗蜜多来说并不稀奇。心的平等性也仅仅是修学的利益，众生对于自己等等的慈爱并不是平等的，因为对于自己的慈爱也是另一种，对于儿子、朋友和妻子等等也是另一种。为了显示也不是恒常的，因此说，有时也会杀害自己。

【英语翻译】
It should be known. After that, the merits that are highly praised by showing the merits of the Bodhisattva will be explained. From the verses, it says, "For the sake of discipline, completely giving up perfection." What is said here is said to show the special intention. Giving up perfection for the sake of discipline is very wonderful for the perfection of morality. It is very wonderful for the perfection of diligence to work hard without regard to body and life. It is not surprising to give alms based on being free from attachment, because Bodhisattvas are yogis who protect emptiness, and for them, it is not surprising to generate freedom from attachment and give completely. Compassion is the form of being free from suffering. Relying on compassion, Bodhisattvas do not cause suffering to others, which is not surprising for the perfection of morality. A compassionate person endures all unpleasant things that arise from the body and speech of others with patience, which is not surprising for the perfection of patience. The equality of mind is only the benefit of learning. Beings' love for themselves and others is not equal, because love for oneself is different, and love for sons, friends, and wives is also different. To show that it is not constant, it is said that sometimes they kill themselves.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བསམ་པ་ནི་ཁོང་ལྟ་བུ་སྟེ། བསམ་པ་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པས་སེམས་ཅན་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། བསམ་པ་མཉམ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ས་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྗེས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དང༌། དེ་དག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་དུས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་སྤྱོད་ཡུལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྣུན་པར་བྱེད། གསོ་བར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་གཅིག་སྟེ། སྣུན་པ་ནི་ནུ་མ་སྣུན་པའོ། །གསོ་བ་ནི་ཞུན་མར་དང་མར་དཀར་ལ་སོགས་པས་གསོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པ་ལ་བསྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུས་ནས་གསོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་བར་བྱེད་དོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དག་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། བཤེས་གཉེན་
དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །ཆགས་ཉེན་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཟབ་མོ་བཤད་པ་གསང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་བ་ཉུང་དུ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་བཤད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བྲན་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འབྱུང་བ་སྨ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་སྦྱ

【汉语翻译】
被称为“做”的声音。想法就像他们一样。因为想法相同和相似，所以执着于众生。因此，可以说想法相同，所以执着于众生。圣者的地是圣者的法，即无漏之法。对于声闻者来说，在世间法之最之后，学习苦法智忍等，以及无学道，以及通过这些所要获得的各自的止息。菩萨们从最初获得之时起，就是无分别智及其行境，以及如是性。滋润，养育，完全生长，这被称为一个事业。滋润是滋润乳房。养育是指用酥油和白油等养育。完全生长是指对孩子进行按摩等，使肢体和支分生长。菩萨也以食物和饮料等四种摄取事物来摄取和养育众生，并通过世间和出世间的善法来完全生长。劝诫善知识，这是通过向佛祈祷的方式。善知识是佛和菩萨们。使没有染污的危险，这是为了舍弃障碍。对不应说者说甚深法，这是为了保密，意思是说，对少闻者不应说甚深法。世间的圆满是快乐，意思是说，包括转轮王、帝释天和梵天等在内，这就是世间的圆满。菩萨们被慈悲心完全掌握，因为没有厌倦，所以不会不做菩萨的事业。菩萨们就像仆人一样，菩萨们以正确的出离出现，不会被诽谤所欺骗。两种圆满是世间和出世间，意思是说，菩萨们结合两种圆满。

【英语翻译】
It is called the sound of "doing." The thought is like them. Because the thoughts are the same and similar, they are attached to sentient beings. Therefore, it can be said that the thoughts are the same, so they are attached to sentient beings. The land of the noble ones is the Dharma of the noble ones, which is the Dharma without outflows. For the Shravakas, after the best of worldly Dharmas, they learn the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc., as well as the path of no learning, and the respective cessation to be attained through these. Bodhisattvas, from the time of initial attainment, are non-conceptual wisdom and its field of activity, as well as suchness. To moisten, to nourish, to fully grow, this is called one activity. To moisten is to moisten the breast. To nourish refers to nourishing with ghee and white butter, etc. To fully grow refers to massaging children, etc., to grow limbs and branches. Bodhisattvas also gather and nourish sentient beings with the four means of gathering, such as food and drink, and fully grow them through worldly and transworldly virtuous Dharmas. To exhort virtuous friends, this is through praying to the Buddha. Virtuous friends are the Buddhas and Bodhisattvas. To make without the danger of defilement, this is to abandon obstacles. To speak profound Dharma to those who should not be spoken to, this is for the sake of secrecy, meaning that profound Dharma should not be spoken to those who have heard little. Worldly perfection is happiness, meaning that including the Chakravartin, Indra, and Brahma, etc., this is worldly perfection. Bodhisattvas are completely grasped by the mind of compassion, because there is no weariness, they will not fail to do the work of Bodhisattvas. Bodhisattvas are like servants, Bodhisattvas appear with correct renunciation, and will not be deceived by slander. The two perfections are worldly and transworldly, meaning that Bodhisattvas combine the two perfections.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བསླབས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཚིག་སྙན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་གཉེར་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་རྣམས་ནི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ཚོགས་རྫོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་བསགས་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་བསླབ་པའི།
གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་དག་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་བཟོད་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒོས་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཅོས་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་སྟོན་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་དུ་ལུང་མི་སྟོན་གྱི་གཞན་འདི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིའི་དུས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ས

【汉语翻译】
以两种方式进行安忍，是因为众生舍弃一切。所谓“自己已经很好地学习了”，是因为在第八地获得了无生法忍，显现了无作意之道的缘故。所谓“与瑜伽相结合”，瑜伽成就即是止观的瑜伽。为了显示声闻或初发心的菩萨，应如何将止观相结合的结合方式。菩萨是显示瑜伽成就者。具有决定性的自性，是指以布施悦耳的语言等方式远离愤怒。精进的菩萨们使一切资粮圆满，圆满资粮是出家和如法。所谓“积累资粮迅速解脱”，是指具足比丘戒和如法。因为受具足戒的人，通过守护二百五十条学处，将从非法的法中解脱。因此，积累资粮者能迅速解脱。所谓“不浪费的结合之差别偈”，是指进入断除杀生等意义的菩萨们，他们的结合是不浪费的。所谓“我慢是安忍完全退失的因”，是因为我慢不能安忍。所谓“区分虚假功德之偈”，特别是与成就幻化等无关的菩萨们的功德是虚假的，而那些与成就相结合的功德才是真实的功德。所谓“授记成佛”，是指菩萨们被诸佛世尊授记为无上正等觉的时候。所谓“为授记而授记”，是指自己不授记，而是说他人会如此授记。因此，在某个时候，如来某某名号将会授记。

【英语翻译】
Patience is achieved in two ways, because sentient beings abandon everything. The saying, "One has learned well oneself," is because in the eighth bhumi, one obtains the path of non-manifesting activity of the patience towards the dharma of non-arising. The saying, "Joining the accomplishment of yoga," the accomplishment of yoga is the yoga of shamatha and vipashyana. In order to show how a shravaka or a bodhisattva who is a beginner should combine shamatha and vipashyana. Bodhisattvas are said to be those who show the accomplishment of yoga. Having a definitive nature means being free from anger by giving pleasant words and so on. Those bodhisattvas who are very diligent completely perfect all accumulations, and perfecting accumulations is being ordained and in accordance with the Dharma. The saying, "Accumulating merit quickly liberates," means being fully ordained and in accordance with the Dharma. Because a fully ordained person, by guarding the two hundred and fifty bases of training, will be liberated from non-dharmic things. Therefore, those who accumulate merit quickly liberate. The saying, "The verse differentiating the non-wasting union itself," refers to the bodhisattvas who have entered into the meaning of abandoning killing and so on, their union is non-wasting. The saying, "Pride is a dharma that is the cause of the complete degeneration of patience," is because pride cannot tolerate. The saying, "Verse differentiating artificial qualities," especially the qualities of bodhisattvas who are not associated with the accomplishment of emanation and so on are artificial, and those that are associated with accomplishment are true qualities. The saying, "Predicting enlightenment," refers to the time when bodhisattvas are predicted by the Buddhas, the Bhagavat, to attain unsurpassed, perfect and complete enlightenment. The saying, "Predicting a prediction," means that one does not make the prediction oneself, but says that another will make the prediction in this way. Therefore, at a certain time, the Tathagata with such and such a name will make the prediction.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ྨོས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་དང་མཚན་མའི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ང་རྒྱལ་དང་རྩོལ་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེས་ངེས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་རྟག་པར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གདོན་མི་ཟ་
བར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ནི་འདོད་པར་བྱེད་བར་འདོད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་རུས་གོང་གི་དུམ་བུ་དང༌། ཤའི་ཁམ་ཚད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པས་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་ལ་རོ་མྱང་མེད་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ལ་རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་པས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཡང༌། སྒྲའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདེན་པ་དང་རིག་པ་དང་ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་

【汉语翻译】
说是。因为对不生之法获得堪忍而受到授记，就会舍弃我慢和一切名相的勤作。因此，称为以舍弃我慢和勤作之门而授记。以普遍行持波罗蜜多而圆满，并且对于生等不会疑惑，这必定会实现。因为恒常以任运成就的方式安住于无分别的智慧中。所谓的第八地等，因为圆满了智慧的波罗蜜多，所以会以任运成就的方式安住于无分别的智慧中。恒常行持是指持续不断地行持，但并非必须恒常持续不断地毫不怀疑地行持。
了知欲的过患等。所谓的色等对境是想要成为所欲之物，它们与骨骼的碎片、肉块等相似，因此具有过患。菩萨因为生起了具有过患的认知，所以在任何情况下都不会对欲望产生贪执，因此称为视欲望为过患。对快乐没有品尝之感等。所谓的对禅定等没有品尝之感。以别解脱戒律所摄持的，以及以禅定的戒律所摄持的戒律，这些都是以无漏戒律所摄持的戒律为主。
对于痛苦毫不介意的堪忍，以及接受损害的堪忍，以及对法 निश्चित 必定思择的堪忍，还有随顺声音的堪忍，这些都是与仅仅随顺真实意义的一个方面的三摩地相似的堪忍为主。法施设安立，以及真谛和明智和乘施设安立等。以经部和讽诵部等各种差别安立五明，应当了知这是法安立。除此之外的

【英语翻译】
It is said. Because of receiving the prophecy of obtaining forbearance of non-arising dharma, pride and all efforts of signs will be abandoned. Therefore, it is called prophecy through the gate of abandoning pride and effort. By universally practicing the perfections, one will be complete and will not doubt birth and so on, which will surely be realized. Because one always abides in the non-conceptual wisdom in a spontaneously accomplished manner. The so-called eighth ground and so on, because the perfection of wisdom is complete, one will abide in the non-conceptual wisdom in a spontaneously accomplished manner. Constant action means continuous action, but it is not necessary to always act continuously without doubt.
Knowing the faults of desire, etc. The so-called objects of form, etc., are those who want to be desired, and they are similar to fragments of bones, pieces of meat, etc., so they are with faults. Because Bodhisattvas generate knowledge with faults, they will never be attached to desires in any situation, so it is called seeing desires as faults. There is no taste for happiness, etc. The so-called no taste for meditation, etc. Those precepts that are gathered by the Pratimoksha precepts and those that are gathered by the precepts of meditation are mainly the precepts that are gathered by the precepts of non-outflow.
Forbearance that does not care about suffering, and forbearance that accepts harm, and also forbearance that definitely thinks about the Dharma, and also the forbearance that follows the sound, these are mainly the forbearance that is similar to the Samadhi that only follows one aspect of the true meaning. Dharma establishment and arrangement, and truth, intelligence, and vehicle establishment and arrangement, etc. Establishing the five sciences with various differences such as the Sutra Pitaka and the Recitation Pitaka, it should be known that this is the Dharma establishment. Other than that

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
རིག་པའི་གནས་རྣམས་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་རིག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་རིག་པའོ། །གནས་གཞན་བཞི་པོ་གསོ་བ་དང༌། གཏན་ཚིགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། བཟོའི་ལས་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་སྟེ།
འདི་ནི་འཁོར་བའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །རྣམ་པར་རིག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིར་བདེན་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པའི་བདེན་པའོ། །འདི་ནི་འདིའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། ལམ་འདིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་དེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཐད་པ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ་

【汉语翻译】
智慧的处所都包含于其中，大乘中为菩萨们宣说，即内明是大乘，是智慧。其他四处，医方明，因明，声明，工巧明，这些智慧的处所都包含于其中。进入的如是性，进入的自性是轮回，这是轮回的真谛。它的自性是如是性，就像进入的自性中没有颠倒一样。体性的如是性是三种自性。遍计所执如是性就像说，这三界只是识而已，就像说一切法只是识而已，这在这里是真实的，没有颠倒。安住的如是性是苦谛。颠倒成立的如是性是集谛，业和烦恼的体性的集谛。颠倒成立是烦恼，以及它们所完全控制的业，就像这样，颠倒成立的这个是集谛的如是性，没有颠倒。完全清净的如是性是灭谛，以完全清净的自性是灭谛。这是此的没有颠倒，因为在如是性的对境中，止息了具有因的痛苦。真实成立的如是性是道谛，因为这条道路使圣者们成立了解脱，所以这是没有颠倒的如是性。依靠于它，由那个缘，生起超世间的正确的见解，即依靠如理作意，生起正确的见解。作用的理是正确的见解具有果实，正确的见解的作用是就像这样，成立随顺的果实。它的果实是什么呢？是解脱。能成立的理是用现量等量完全了知的。

【英语翻译】
The places of knowledge are all included in it. It is taught to the Bodhisattvas in the Mahayana, that is, inner knowledge is the Mahayana, which is wisdom. The other four places, medicine, logic, grammar, and crafts, these places of knowledge are all included in it. The suchness of entering, the nature of entering is samsara, this is the truth of samsara. Its nature is suchness, just as there is no reversal in the nature of entering. The suchness of characteristics is the three natures. The suchness of consciousness-only is like saying, this triple world is only consciousness, just like saying all dharmas are only consciousness, this is true here, and there is no reversal. The suchness of abiding is the truth of suffering. The suchness of perverted establishment is the truth of origin, the truth of origin of the nature of karma and afflictions. Perverted establishment is afflictions, and the karma that is completely controlled by them, just like this, this perverted establishment is the suchness of the truth of origin, there is no reversal. The suchness of complete purification is the truth of cessation, the truth of cessation by the nature of complete purification. This is the non-reversal of this, because in the object of suchness, the suffering with its cause is stopped. The suchness of true establishment is the truth of the path, because this path makes the noble ones establish liberation, so this is the non-reversal of suchness. Relying on it, by that condition, the transcendental correct view arises, that is, relying on proper attention, the correct view arises. The reason for action is that the correct view has fruit, the action of the correct view is like this, establishing the corresponding fruit. What is its fruit? It is liberation. The reason for establishing validity is to fully understand with direct perception and other valid cognitions.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བུ་བ་ས་མེད་དང༌། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་འབྲེལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗོད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་ལ་སྟེ། རྗོད་པ་ནི་མིང་ངོ༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པའོ། །དེ་དག་འབྲེལ་པ་ནི་དེ་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འདོགས་པ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། འདོགས་པར་གཏོགས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། གཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་འདོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བརྟག་པ་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟེན་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་རྣམ་པར་རིག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྟེན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མཚན་དང་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྟེན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ན་རྟེན་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། ལས་འཛིན་པར་ཚིག་བསྡུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་
ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེའི་སྐྱེས་བུར་ཚིག་བསྡུའོ། །ས་བོན་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས་ན་ས་བོན་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པ

【汉语翻译】
所謂的，就是以眼等對色等，以及無因，和所作性等，完全了知聲音是無常的，這才是合理的。所謂的，如其所思和如其所欲地說法，就是了知所化眾生的下、中、上等思維，如其所應地說法。所謂的，那二者的關聯，就是指能詮和所詮的關聯。能詮是名，所詮是事物。它們的關聯，就是那二者的關聯。本性施設，就是色是能成為色的自性。感受是領受的自性。像這樣等等。尋求差別施設，就是色是無常、是痛苦、是空性、屬於施設、是積聚的、具有染污、以及無染污等等。感受等也應當像這樣套用。凡是尋求本性和差別施設，這只是在探求而已。其中，所依因是器世間，這句話的意思是，這是阿賴耶識的因緣所緣，也就是說，阿賴耶識是處所，能生起識。受用因是色等五境，所謂的，受用是眼識等六識。它們的因，也就是所緣，就是色等境。種子因，就是它們的種子，也就是阿賴耶識，這句話的意思是，因為具有安立剛才所說的識的種子。因這個詞，應當分別加在所依因、受用因和種子因上。其中，因為所依本身就是因，所以是所依因，這是 কর্মধারয়（梵文， कर्मधारय，karma-dhāraya，業持）的詞語簡略。因為是受用的因，所以是受用因，這是 तत्पुरुष（梵文， तत्पुरुष，tat-puruṣa，彼生）的詞語簡略。因為種子本身就是因，所以是種子因。所謂的，所依是眼等，就是眼識的

【英语翻译】
That which is called, is that which, by the eye and so forth, towards form and so forth, as well as without cause, and the nature of being made and so forth, completely understands that sound is impermanent, this is only reasonable. That which is called, teaching the Dharma according to what is thought and according to what is desired, is to know the inferior, middling, and superior thoughts of those to be tamed, and to teach the Dharma as it should be. That which is called, the connection between the two, refers to the connection between the expresser and the expressed. The expresser is the name, the expressed is the object. Their connection is the connection between the two. The establishment of essence is that form is the nature of being able to be form. Feeling is the nature of experiencing. Like this and so on. Seeking the establishment of difference is that form is impermanent, is suffering, is emptiness, belongs to establishment, is compounded, has defilements, and is without defilements and so on. Feeling and so forth should also be applied in the same way. Whatever seeks the establishment of essence and difference, this is only seeking in investigation. Among them, the support cause is the vessel world, the meaning of this statement is that it is the causal object of the Alaya consciousness, that is to say, the Alaya consciousness is the place where consciousness arises. The enjoyment cause is the five objects of form and so forth, the so-called enjoyment is the six consciousnesses such as eye consciousness. Their cause, that is, the object, is the objects such as form. The seed cause is their seed, that is, the Alaya consciousness, the meaning of this statement is that it has the ability to establish the seeds of the consciousness just mentioned. The word cause should be added separately to the support cause, the enjoyment cause, and the seed cause. Among them, because the support itself is the cause, it is the support cause, which is a कर्मधारय (Sanskrit, कर्मधारय, karma-dhāraya, determinative compound) word abbreviation. Because it is the cause of enjoyment, it is the enjoyment cause, which is a तत्पुरुष (Sanskrit, तत्पुरुष, tat-puruṣa, possessive compound) word abbreviation. Because the seed itself is the cause, it is the seed cause. The so-called support is the eye and so forth, which is the eye consciousness.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དོ། །བདག་ཉིད་འདུག་པ་ནི་ས་དང་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པོ། །རིམ་གྱིས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་རྟེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མདུན་དུ་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཐར་པ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཚན་མའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཐོབ་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་བཞག་པ་རུས་གོང་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མི་མཐོང་ལ། ཕྱིས་ནི་བདག་ཉིད་འདུག་པ་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་རུས་པའི་རུས་གོང་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་སེམས་འདི་ཉིད་རུས་གོང་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཟད་མི་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འདུན་པ་ཡིན་ཏེ། ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་བསྒོམས་པ་ནི་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མི་ལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཇུག་ཐོགས་སུ། །བྱིས་པ་ཡང་དག་ཉིད་བསྒྲིབས་ནས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་ཏུ་སྣང༌། །ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། མཚན་མའི་རང་བཞིན་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །མཚན་མ་མེད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཞི་བ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞ

【汉语翻译】
如是，识等五种识的所依是眼等。意的识是染污意。自性住是地、柱子、瓶子等任何事物。如是不分别的次第，如是说，即以对一切不分别的瑜伽获得无上菩提。以次第修习的瑜伽获得菩提之最胜，是说，如是，了知所依、受用、种子等系缚之后，于前，次第趣入解脱，如是则如实了知。名相的对治是不分别的智慧，获得此，则将远离一切名相。先前是不见放置的骨骸等名相，之后是自性住，柱子和瓶子等。如是说，如骨骸的骨堆等，并非完全成立为所缘，而是自己的心显现为骨堆等，柱子和瓶子等也与之相同。彼不尽，是说，是因缘的意乐，是尽，且是为彼尽之故。修习无有差别，是说，以获得名相与如是性等无有差别之故，名相的自性是轮回，菩萨们以获得不分别的智慧之故，不视名相与如是性等为差别。因此，在结尾处，孩童遮蔽真实性，非真实遍显现。等将要解说。彼等以见名相与无名相为差别，是指声闻们。如何见为差别呢？名相的自性是轮回，于彼则认为是不寂静。无名相是涅槃，于彼则认为是寂静。如实分别以成办一切义之门，是说，于何者分别之义，彼即得以成办。其他

【英语翻译】
Thus, the support of the five consciousnesses such as consciousness is the eye and so on. The consciousness of mind is the afflicted mind. Self-abiding is anything such as earth, pillars, and vases. Thus, the order of non-discrimination, it is said, is that the supreme Bodhi is attained by the yoga of non-discrimination towards all. The supreme of Bodhi is attained by the yoga of gradual cultivation, that is to say, thus, after fully knowing the bonds of support, enjoyment, seeds, etc., in front, gradually entering into liberation, thus one truly knows as it is. The antidote to signs is non-discriminating wisdom, and by attaining this, one will be separated from all signs. Previously, the signs of placed bones, etc., were not seen, and later it was self-abiding, pillars and vases, etc. It is said, just as the heap of bones, etc., is not completely established as an object, but one's own mind appears as a heap of bones, etc., so are pillars and vases, etc. That it does not end, it is said, is the intention of causality, it is exhaustion, and it is for the sake of that exhaustion. Meditating on the absence of difference, it is said, is because of attaining the non-difference of signs and suchness, etc., the nature of signs is samsara, and Bodhisattvas do not regard signs and suchness, etc., as different because of attaining non-discriminating wisdom. Therefore, at the end, children obscure the truth, and the untrue appears everywhere. etc. will be explained. Those who see signs and non-signs as different are the Shravakas. How do they see it as different? The nature of signs is samsara, and they think of it as not peaceful. Non-sign is Nirvana, and they think of it as peaceful. Discriminating as it is through the door of accomplishing all meanings, it is said, whatever is discriminated, that meaning will be accomplished. Other

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་རི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གཅིག་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་དུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དང་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱར་རུང་བ་ནི་གདུལ་བའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུལ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་ཕྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཁྱད་པར་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལ་གདུལ་བ་ཉིད་དུ་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་གདུལ་བར་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་བས་པདྨ་སྨིན་པ་ཁ་འབྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ནི་གདུལ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཐབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྡུག་པ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་དེ་དང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་རོ། །བརྒྱུད་དེ་འཛིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། མར་མེས་མར་མེ་སྦར་བའི་ཚུལ་དུ་གཞན་དག་ལ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་
ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི། འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱི་བཅུ་ཚན་འདིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཉིད་དེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
如果说“我和他者生起之如是性就是这个”，这似乎是相似的，比如土地和山等。只要器世间一刹那坏灭，没有仅仅看到是识，那么颠倒的佛土就不会完全清净。所谓“他者和他者”，是“他者和他者”的同义词。所谓“可以令其完全成熟的是应调伏之界”，就是说凡是应调伏的，就是可以调伏的。虽然说“未作区分而可以令其完全成熟的事物是无有差别的有情界”，然而，其中唯有应调伏者才是可以调伏的，就像太阳升起时莲花成熟绽放一样。所谓“如实宣说的对境是调伏之界的方便”，就是说菩萨们以各种各样的方便来调伏众生，比如宣说不净以调伏贪欲等。所谓“对境”这个词，是分别与五个方面相联系的。所谓“通过传承执持，正法也能长久住世”，就是说凡是听闻正法的菩萨们，也会像灯火相传一样为他人宣说。所谓“为了成办二者”，是“通过成办二者之门”的同义词。所谓“善巧方便之大”，是因为“不舍弃轮回且无有任何烦恼”，这是因为具有慈悲和无分别的智慧。慈悲不舍弃轮回，而无分别的智慧则不会在那里受到任何烦恼。所谓“这十种对境总摄了一切大乘”，就是说从种姓开始直到圆满菩提佛地的这十个方面，总摄了因和果，大乘也仅限于此。其中，菩萨们的种姓是六处差别的自性所获得，是从无始以来传承而来的。

【英语翻译】
If it is said that "This suchness arising from self and other is this," it seems similar, such as land and mountains. As long as the vessel world is destroyed in an instant, and it is not seen as merely consciousness, then the reversed Buddha-field will not become completely pure. The term "other and other" is synonymous with "other and other." The term "that which can be fully ripened is the realm of those to be tamed" means that whatever is to be tamed is that which can be tamed. Although it is said that "the object to be fully ripened without distinction is the sentient realm without difference," nevertheless, only that which is suitable for taming is that which can be tamed, just as the lotus blossoms when the sun rises. The term "the object of truthful explanation is the means of the realm of those to be tamed" means that Bodhisattvas tame beings with various means, such as explaining the impure to tame desire, and so on. The word "object" is applied to each of the five aspects separately. The statement "by holding through transmission, the sacred Dharma will also abide for a long time" means that those Bodhisattvas who have heard the sacred Dharma will also explain it to others, like a lamp lighting another lamp. The phrase "for the sake of accomplishing both" is synonymous with "through the gate of accomplishing both." The statement "the greatness of skillful means" is because "it does not abandon samsara and is without any defilement," which is because it possesses compassion and non-discriminating wisdom. Compassion does not abandon samsara, while non-discriminating wisdom does not become defiled there. The statement "these ten objects completely encompass all of the Great Vehicle" means that these ten aspects, from lineage up to the ground of perfect enlightenment of Buddhahood, encompass cause and effect, and the Great Vehicle is limited to this. Among them, the lineage of Bodhisattvas is obtained by the nature of the distinction of the six sources, and it is such that it has come down through transmission from beginningless time.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཤད་པ་ལ་མོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མོས་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་པོ་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་གཞུང་གི་གཞི་ཉིད་ལས་ལེགས་པར་བྲིས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་བསྟན་པས་སྟོན་ཏེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་ནི་ས་བཅུ་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོ་མཐོང་བ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པ་སྟོན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གནོད་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་བཟོད་པའི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པས་རང་གི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་སྤོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་ངན་མེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་རབ་གནས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྡན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཁས་ལེན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །རང་བཞིན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་བག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བདེ

【汉语翻译】
以种姓的力量，凡是对宣说深广的大乘佛法有信心的，那就是信解。在那之后，发起无上圆满正等菩提心。然后进入布施等六波罗蜜多。之后，在第一个无数劫中，通过如实积聚福德和智慧资粮，将获得初地。其余的都已在经文的根本中详细书写了。现在依靠极赞的功德，通过显示赞叹菩萨的功德来阐释，即在具有信解的信解行地。殊胜的清净意乐是指十地。证悟那甚深之义，即获得证悟二无我的无分别智，这显示了修持般若波罗蜜多。菩萨名为喜乐者，喜乐即是欲求，这显示了希求大菩提。利益他人是布施波罗蜜多。无害的观察是持戒波罗蜜多。承受他人的损害是忍辱波罗蜜多。由于串习布施波罗蜜多，将会把自己的受用视为过患。不贪著受用，即舍弃受用而如实受持戒律。名为瑜伽者，是因具有精进波罗蜜多而名为瑜伽。没有邪见，是因为具有智慧波罗蜜多。安住于内，是因为具有大愿。具有慈爱，是布施波罗蜜多。具有惭愧，是因为具有功德之法，即使对于极微小的罪过也感到恐惧，因此将具有戒律。不迷乱于乘，是因为具有大愿。承担痛苦，是因为具有大愿。不喜好世间法，是布施波罗蜜多。喜好自性之法，是由于自性之戒律。受用谨慎，是布施波罗蜜多。由于远离贪执而安

【英语翻译】
Through the power of lineage, whoever has faith in explaining the profound and vast Mahayana Dharma, that is faith and understanding. After that, one generates the mind of unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Bodhi. Then, one engages in the six paramitas, such as generosity. Then, in the first countless eons, by perfectly accumulating the collections of merit and wisdom, one will attain the first ground. The remainder has already been well written in the root of the text itself. Now, relying on the greatly praised qualities, it is shown by demonstrating the praise of the qualities of a Bodhisattva, namely, on the ground of conduct through faith and understanding, which possesses faith and understanding. Pure superior intention refers to the ten grounds. Seeing that profoundness itself is the attainment of non-conceptual wisdom that does not discriminate the two selflessnesses, and this shows the accomplishment of the Prajnaparamita. A Bodhisattva is called Delightful, delight is desire, and this shows aspiration for great Bodhi. Benefiting others is the Paramita of Generosity. Seeing without harm is the Paramita of Discipline. Accepting harm from others is the Paramita of Patience.
By being accustomed to the Paramita of Giving, one will regard one's own possessions as faults. Not being attached to enjoyment means abandoning enjoyments and truly upholding discipline. One who is called a Yogi is called a Yogi because he possesses the Paramita of Diligence. Without wrong views, it is because of possessing the Paramita of Wisdom. Abiding within is because of possessing great aspiration. Having love is due to the Paramita of Giving. Being ashamed is because of possessing the qualities of virtue, and even the slightest fault is feared, therefore one will have discipline. Not being confused about the vehicle is because of possessing great aspiration. Accepting suffering is because of possessing great aspiration. Not delighting in worldly things is the Paramita of Giving. Delighting in the Dharma of one's own nature is due to the discipline of one's own nature. Using cautiously is the Paramita of Giving. Because of being free from attachment, one is at

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བག་ཡོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དག་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཆུང་ངུས་ངོ་ཚ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནས། གཞན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འཇུག་གོ །དབང་འབྱོར་པ་ཉིད་ཐོབ་པས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འབར་བ་དང༌། ཆུ་འབེབས་པ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་འབྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་རྗེས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བྱེས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་པས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བདག་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྟ་བ་ཕྲ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་
མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལོག་པར་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་བྱིས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་མ་རྟོགས་པའི་དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྟོགས་པས་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང༌། ཡོངས་སུ་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་ཀུན་ནས་རྟོགས

【汉语翻译】
因为具有谨慎，所以不会执着于禅定的快乐。名为“以小见耻”是因为即使以执持为法的小见解也会感到羞耻。通过戒律，可以获得特殊的转生，从而使众生受益。因为获得了自在，通过禅定波罗蜜多而燃烧，降雨，以及通过一切言说的神变等自在，从而利益众生。名为“随觉我”是因为阿赖耶识如河流般持续不断地流淌，流浪者从无始以来就执着于我，因此显现为我，并执着于此，因此觉悟到此。因此称为随觉我。名为“细觉见”是因为觉悟到染污意，染污意具有以坏聚见等四种烦恼，因此执着于阿赖耶识为我，这被称为见之自性。通过觉悟到这些也是非真实的遍计所执，也就是说，菩萨的阿赖耶识，染污意和六种入识，由于习惯于错误地遍计所执，因此觉悟到非真实的遍计所执的自性，因此称为菩萨。名为“觉无实”是指觉悟到遍计所执的自性之义。名为“觉悟为不觉悟的各别觉悟”是指，对于世间显现为能取和所取的色等对境，执着于真实觉悟，凡是愚者所遍计所执的不觉悟，愚者们执着于能取和所取而觉悟，凡是此觉悟，就各别觉悟到这是不觉悟。这样，菩萨从此二取中解脱，也因为完全清净地觉悟，所以称为菩萨。名为“觉无义”是指错误地完全觉悟。

【英语翻译】
Because of being mindful, one is not attached to the bliss of meditation. The term "shameful with small views" means that even with small views that hold to the Dharma, one feels shame. Through ethics, one obtains a special rebirth, thereby benefiting sentient beings. Because one has obtained mastery, one benefits sentient beings through the mastery of blazing with the perfection of meditation, raining down, and all the magical powers of speech, etc. The term "subsequently realizing self" means that the alaya-vijnana flows continuously like a river, and wanderers have been attached to self since beginningless time. Therefore, it manifests as self and clings to it, thus realizing it. Therefore, it is called subsequently realizing self. The term "subtle realization of views" means realizing the afflicted mind, which possesses the four afflictions such as the view of the aggregates. Therefore, clinging to the alaya-vijnana as self is called the nature of view. By realizing that these are also non-veridical parikalpita, that is, the bodhisattva's alaya-vijnana, afflicted mind, and the six entering consciousnesses, due to being accustomed to falsely parikalpita, one realizes the nature of non-veridical parikalpita, therefore one is called a bodhisattva. The term "realizing non-existence" means realizing the meaning of the nature of parikalpita. The term "individually realizing realization as non-realization" means that for objects such as form, etc., which appear as the grasper and the grasped in the world, one clings to realizing them as truly real. Whatever non-realization is parikalpita by fools, fools cling to the grasper and the grasped and realize it. Whatever this realization is, one individually realizes that this is non-realization. In this way, the bodhisattva is liberated from this dualistic grasping, and also because of completely and purely realizing, one is called a bodhisattva. The term "realizing meaninglessness" means completely and falsely realizing.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་རྟོགས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཀུན་བརྟགས་པ་དེ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་བྱ་རྟོགས་གཞི་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །རྟོགས་པའི་གཞི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་
པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པའོ། །རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་སོ། །རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འདི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་བས་མ་འོངས་པ་ན་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །སོ་སོར་འཆད་པར་བྱེད་པའི་རྟོགས་པ་ནི་རགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་གནས་སྐབས་ན་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་དེ་དག་ལ་བསྟོད་པ་བསྒྲགས་པས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། བསམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། སྤྱོད་པའི་བསམ་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བརྟགས་ཏེ། གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བརྩེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་དོན་གང་ལ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་སོག

【汉语翻译】
由于习惯于此，并具有相应的习气，因此他性自性变得毫无意义。为了证悟这一点，他被称为菩萨。所谓“通达意义一切”，是指十二处被孩童们执取，并被普遍地认为是能取和所取，为了证悟这些，普遍概念的特征就是证悟。所谓“所证悟、证悟之基、证悟、证悟之因”，是指所要证悟的意义。证悟是具有该境的智慧。证悟之基是六处，因为所证悟、证悟者和证悟都是普遍概念，所以被称为三轮清净。所谓“安住证悟”，是指证悟普遍显现。未获得的证悟是指未来的时间。如何安立未获得的证悟的证悟呢？如果对此善法始终恭敬并加以修习，未来就能证悟，为了获得能证悟的力量，他被称为菩萨。所谓“分别阐述的证悟是粗略的”，是指在听闻之际，跟随所宣说的法，而产生的证悟。功德品圆满。再次，菩萨具有如此功德，由于他们的名字与真实的意义相符，因此通过完全区分，赞颂他们，从而以如此增长的广大功德、各种善妙发心和行为发心的形态，他们是菩萨。为了完全断定这一点，在区分之后，于功德品之下进行考察，以何种方式显现和象征菩萨呢？这是词语的总结。慈悲是指以菩提心完全摄受有情。所谓“为了完全摄受有情”，是指为了完全摄受有情。为了完全摄受有情，发菩提心，使有情们从轮回的苦海中解脱出来。为了显示坚固性的标志和意义在于何处，因为不厌倦苦行等。完全摄受等。

【英语翻译】
Because of being accustomed to this and possessing the corresponding habit, the nature of other-dependence becomes meaningless. In order to realize this, he is called a Bodhisattva. The so-called "understanding all meanings" refers to the twelve sense bases being grasped by children and being commonly regarded as the grasper and the grasped. In order to realize these, the characteristic of common concepts is realization. The so-called "what is to be realized, the basis of realization, realization, the cause of realization" refers to the meaning to be realized. Realization is the wisdom that possesses that object. The basis of realization is the six sense bases, because what is to be realized, the realizer, and realization are all common concepts, so it is called the purity of the three spheres. The so-called "abiding realization" refers to the realization that universally manifests. Unattained realization refers to the future time. How is the realization of unattained realization established? If one always respects and practices this virtuous Dharma, one will be able to realize it in the future. In order to obtain the power to realize, he is called a Bodhisattva. The so-called "the realization that is separately explained is coarse" refers to the realization that arises at the time of hearing, following the Dharma that is proclaimed. The chapter on qualities is complete. Again, Bodhisattvas possess such qualities, and because their names correspond to the true meaning, they are praised through complete differentiation, thereby, with such increasing vast qualities, various excellent intentions, and the forms of behavioral intentions, they are Bodhisattvas. In order to completely determine this, after differentiation, it is examined under the chapter on qualities. In what way do they manifest and symbolize Bodhisattvas? This is the summary of the words. Compassion refers to completely taking sentient beings with the Bodhi mind. The so-called "in order to completely take sentient beings" refers to in order to completely take sentient beings. In order to completely take sentient beings, the Bodhi mind is generated to liberate sentient beings from the ocean of Samsara. In order to show where the sign and meaning of steadfastness lie, because one does not tire of ascetic practices, etc. Completely taking, etc.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ནི་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་མདོར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྩེ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་
ཏེ། བརྩེ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྟེན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པས་ཐོབ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་སློབ་མ་དང༌། སློབ་དཔོན་དུ་འབྲེལ་བའི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ནི་རྟོག་པའི་དུས་ན་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་དམྱལ་བ་ཡང་ཟད། དུད་འགྲོ་ཡང་ཟད། ཡི་དྭགས་ཀྱང་ཟད་དེ། དེ་བདག་ནི་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ནས། ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་བསམ་པ་བརྟན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། བསམ་པའི་སྟོབས་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཉེ་བར་ལེན་
པ་

【汉语翻译】
此乃慈爱等之事业及概括。慈爱应以思维之门而认知。其余应以结合之门云者，乃为欲成办于世尊之教生起信解等事，以悦耳之语等善加结合。
慈爱唯有思维之门，而非结合之门。彼等之相亦依在家者与沙门而入，故于彼之后，详尽区分彼之所依。以如实纳受而获得之出家，乃与弟子及师长相关联之祈请及四种事业之任何一种。以法性而获得者，乃于分别念之时，获得不作之律仪故。即证悟彼真实者，作是念：我之地狱亦尽，畜生亦尽，饿鬼亦尽。我既已作罪业，然非于恶趣中成熟之有分者。如是思维。如是于二方面修学圆满，则于苦行能获得坚定之意乐，故于彼之后为意乐之差别。具意乐力者，不为他利而退缩。欲得涅槃，乃彼二者之增上意乐故云者，乃饶益与安乐之增上意乐也。有余依之涅槃者，乃断除一切烦恼，故于此世亦具饶益。获得无余依之涅槃者，乃于后世远离生等痛苦，故得安乐。欲得涅槃，乃彼二者之增上意乐也。其他则谓，我之增上意乐，乃为结合于现法之安乐故。饶益之增上意乐，乃为结合于来世之安乐故。不退转地乃不动等三者，因不退转于无功用行之道故。如是具增上意乐之力者，不为他利而退缩，故于彼之后为摄受有情。

【英语翻译】
This is a summary of activities such as love. Love should be recognized through the door of thought. The rest should be through the door of combination, which is to accomplish faith and understanding in the teachings of the Bhagavan, and to combine them well with pleasant words and so on.
Love is only through the door of thought, not through the door of combination. These signs also enter through reliance on householders and renunciants, so after that, the basis of them is thoroughly distinguished. The going forth obtained by truly receiving is any of the requests and four activities related to disciples and teachers. What is obtained by Dharma nature is that one obtains the vows of non-action at the time of conceptualization. That is, whoever realizes that very reality thinks, "My hell is exhausted, my animals are exhausted, my hungry ghosts are exhausted. Since I have committed sinful deeds, I am not one who has the fortune to ripen in the lower realms." Thus thinking. Thus, when training is completed in both aspects, one will gain a firm intention to practice austerities, so after that, there is a difference in intention. Those with the power of intention will not shrink from the benefit of others. The desire for Nirvana is only the superior intention of both, which means the superior intention of benefit and happiness. Those who attain Nirvana with the remainder of the aggregates of sentient beings will be beneficial in this world because they have abandoned all afflictions. Those who attain Nirvana without the remainder of the aggregates will be happy because they are free from the suffering of birth and so on in the future. The desire for Nirvana is the superior intention of both. Others say that my superior intention is to combine with the happiness of the present Dharma. The superior intention of benefit is to combine with the happiness of the next life. The irreversible ground is the three, such as immovability, because it does not regress from the path of non-conceptual activity. Thus, those who have the power of superior intention will not shrink from the benefit of others, so after that, there is the taking of sentient beings.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་རྗེ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འདི་གང་དག་གི་རྗེ་བོ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྗེ་བོར་གྱུར་པ་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཡིན་པས་གླིང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མི་གཏང་བའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་པའི་ལུས་རེ་ཞིག་པས་འདི་དག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ལས་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དབང་གིས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དམན་པར་ཡང་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལྡོག་སྟེ། ལོག་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་སྐྱེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་བཟློག་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་འབྱུང་ན། བསམ་གཏན་ལྡོག་པ་ཅི་བསམ་གཏན་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཟློག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཟློག་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མཐའ་ཡས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པས་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་པ་གང་དག་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ས་བཅུའོ། །བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པས་མང་དུ་གནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་སྡུད་པ་ཡིན་ན།
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྒོམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་འཁྱུད་ནས་འདུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་རྣ་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་ཀྱི་གཏ

【汉语翻译】
即，称为“摄受有情”的同义词。以主宰者摄受，即成为君主，是指谁等的君主呢？即转轮王等成为君主，是四大洲的自在者，因此是摄受四大洲等有情。如是，以祈愿等摄受，不舍弃的意念摄受者们，也因一期的身体而暂时不能成办这些的利益。因此，在其下有转生于有之差别，即由业力自在，转生于欲界之处，是指在信解行地，由完全受持白业的力量所致。为了使有情完全成熟，也转生于畜生等下劣之处，是指在证悟之时，菩萨的恶趣都会退转。即使退转，也由祈愿的力量而转生于恶趣。由等持的力量，是指从禅定中退转而转生于欲界是怎样的呢？经部中说，菩萨们善于退转禅定，退转禅定是舍弃禅定吗？回答说：不是。退转禅定的果，即是退转禅定，即退转禅定的果，转生于色界，退转那个，即是转生于欲界。刚刚所说的圣者们的转生，也因转生次第的差别而无边无际，由于有情清净的程度，对于大小的形态如何安立需要说明，因此在其下是清净的阶段的十地。第四是，虽然多安住于顺菩提分，但顺菩提分都回向于轮回，是指顺菩提分的法类都总集于轮回。菩萨善于方便，修习顺菩提分，是因为被大悲所摄持的缘故。那就像依偎着众生而安住一样，因为被大悲所摄持的缘故，回向于轮回，用耳朵利益有情。

【英语翻译】
That is, a synonym for "subduing sentient beings." Subduing by the master, that is, becoming the lord, means who is the lord of whom? That is, the wheel-turning king and others become the lord, the sovereign of the four continents, so it is the subduer of sentient beings of the four continents and so on. Thus, those who are subdued by aspirations and so on, and who subdue the thought of not abandoning, are also temporarily unable to accomplish the benefit of these because of the body of one lifetime. Therefore, below that is the distinction of being born into existence, that is, being born into the realm of desire by the power of karma, which means that in the stage of faith and practice, it is due to the power of fully upholding white karma. In order to fully ripen sentient beings, one is also born in inferior places such as animals, which means that at the time of realization, the evil destinies of Bodhisattvas will recede. Even if they recede, they will be born in evil destinies by the power of aspiration. By the power of samadhi, what is it like to retreat from meditation and be born in the realm of desire? It is said in the sutras that if Bodhisattvas are skilled in retreating from meditation, is retreating from meditation abandoning meditation? The answer is: no. Retreating from the fruit of meditation is retreating from meditation, that is, retreating from the fruit of meditation, being born in the realm of form, retreating from that, that is, being born in the realm of desire. The birth of the noble ones just mentioned is also infinite due to the difference in the order of births. Because of the degree of purification of sentient beings, it is necessary to explain how to establish the forms of size, so below that are the ten stages of the state of purification. The fourth is that although one mostly dwells in accordance with the aspects of enlightenment, the aspects of enlightenment are all dedicated to samsara, which means that the dharmas in accordance with the aspects of enlightenment are all collected in samsara. Bodhisattvas are skilled in means, and practice the aspects of enlightenment because they are embraced by great compassion. That is like leaning on beings and dwelling, because it is embraced by great compassion, it is dedicated to samsara, and it benefits sentient beings with the ears.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ན་དུ་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིས་མང་དུ་གནས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ས་ལྔ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་ལན་མང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་པ་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གནས་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པ། མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ས་བདུན་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ངོ། །ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་མ་ཐོབ་ན་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཁད་ཉེ་བ་ལ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་གནས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཁད་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་བར་ཆད་མེད་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་སུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་མི་ཉམས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་
མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་བསམ་གཏན་དག་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་ང་རྒྱལ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ལ་གུས་པ་དང༌། ཆོས་རིན་ཆེ་བར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་མེས་རབ་ཏུ་གང་བར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་ཉིད་དོར་བར་སྤྲོ་ན། མེའི་འོབས་ཐ་མལ་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། ས་བཞི་པ་ལ་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ

【汉语翻译】
不是背对着轮回而安住。第五是由于以四圣谛多处安住，所以不会完全烦恼。因此，心中没有完全的烦恼，能使众生完全成熟，这是第五地的特征。在那里，所谓“是随顺成办烦恼”，是指为了这个而思虑，无论投生于何处，都因缘起而多次安住，因此不会完全烦恼。第七是由于混合、近混合，是与八地相连的唯一行道，是无相而唯一决定的道。所谓混合，是指安住于无相的菩萨，与安住于第七地者。所谓近混合，是指获得无功用道的菩萨，与安住于第八地者。如果未获得第八地，怎么会是近混合呢？所谓“近”，是指接近，因此，这位菩萨安住于无相的究竟顶端，与安住于无功用者，处于临近的状态，并且无间断地获得，所以称为近混合。或者，为了修习有功用之道，所以称为混合、近混合。所谓“为了获得对治人法二执的智慧”，是指为了获得无分别智。第三，所谓“为了获得不退转的禅定和三摩地而入定”，是指即使在其他世的状态下，也不会从这些禅定中退转。第四，所谓“为了舍弃对经部等法的差别之慢，是舍弃对法的我慢”，是指在第三地，菩萨对法恭敬，珍视法，心想：我为了法的只言片语，也乐意将自身从梵天世界投入充满三千大千世界的熊熊烈火中，更何况是普通的火坑呢？因此，在第四地会退转。如何退转呢？

【英语翻译】
It is not abiding turning away from samsara. The fifth is that because one abides extensively in the four noble truths, one will not become completely afflicted. Therefore, because there is no complete affliction in the mind, it causes sentient beings to fully ripen; this is the characteristic of the fifth ground. There, the so-called "subsequently accomplishing afflictions" means that for the sake of this, contemplating whatever birth one takes, one abides many times due to dependent arising, and therefore one will not become completely afflicted. The seventh is that due to mixing and near mixing, it is the single path connected to the eighth ground, it is the path that is determined as one without signs. As for the so-called mixing, it refers to bodhisattvas abiding in the signless, and those abiding in the seventh ground. Near mixing refers to bodhisattvas who have attained the path of non-conceptualization, and those abiding in the eighth ground. If one has not attained the eighth ground, how can it be near mixing? The term "near" refers to being close, therefore, this bodhisattva abides at the ultimate peak of the signless, and is in a state of proximity to those abiding in the non-conceptual, and attains it without interruption, therefore it is called near mixing. Alternatively, it is called mixing and near mixing because of meditating on the path with conceptualization. The phrase "in order to obtain the wisdom that is the antidote to the view of person and phenomena" means in order to obtain non-discriminating wisdom. In the third, the so-called "being in equipoise in order to obtain non-declining meditative absorption and samadhi" means that even in the state of other lifetimes, one will not decline from those meditative absorptions. In the fourth, the so-called "in order to abandon the pride of difference in doctrines such as the sutras, it is abandoning pride in the doctrine" refers to the bodhisattva on the third ground having respect for the doctrine and valuing the doctrine, thinking: Even for a single word of the doctrine, I would be willing to throw myself from the Brahma world into a great trichiliocosm filled with raging fire, what need is there to mention an ordinary pit of fire? Therefore, on the fourth ground, one regresses. How does one regress?

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སེམས་གཡེང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་ཚོལ་བ་བཏང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཅུས་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། འགྱོད་པ་སེལ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གོང་མ་གོང་མས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལྔ་པ་ཐོབ་པས་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་
སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གློ་བུར་བས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའམ། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐ་དད་པའི་ང་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ

【汉语翻译】
那，像这样，凡是独自寻求佛法的人，心意会散乱。因此，应该放下对佛法的寻求，进入与菩提道相符的禅修，我是这样想的。第五个是，以十种心和意念的完全清净，在不同的传承中没有我慢。哪十种呢？就像这样，对于过去诸佛的完全清净的佛法，意念平等；同样，对于未来和现在出现的诸佛的完全清净的佛法，意念平等；对于戒律的完全清净，意念平等；对于心意的完全清净，意念平等；对于通过消除见解、怀疑、犹豫和后悔而获得的完全清净，意念平等；对于了解道路和非道路的完全清净，意念平等；对于了解道路的完全清净，意念平等；对于所有与菩提道相符的法，通过越来越高的层次而完全摧毁的完全清净，意念平等；对于使所有众生完全成熟的完全清净，意念平等。以这十种心和意念的完全清净的平等性，进入第五地。菩萨获得第五地后，就像过去等诸佛世尊的佛法完全清净一样，我的佛法也将在不久的将来变得完全清净，会获得这样的想法。缘起真如，其自性本自清净。其中，以无明为缘等，由遍一切烦恼的缘起而产生的突发性的染污，或者无明灭尽等，由白色方面的缘起而产生的清净，都不是它的本性。因此，由于黑色和白色方面，不认为真如是遍一切烦恼和完全清净的，所以缘起真如以其广大而住，会与遍一切烦恼和完全清净的差异的我慢相关联，因为真如自性清净的缘故。

【英语翻译】
Now, like this, whoever seeks the Dharma alone, their mind will be distracted. Therefore, one should abandon the seeking of the Dharma and enter into meditation that is in accordance with the path to enlightenment, so I think. The fifth is that with ten kinds of completely pure mind and intention, there is no pride in different lineages. What are the ten? Like this: For the completely pure Dharma of the Buddhas of the past, equanimity of mind; likewise, for the completely pure Dharma of the Buddhas of the future and present, equanimity of mind; for the complete purity of ethics, equanimity of mind; for the complete purity of mind, equanimity of mind; for the complete purity obtained by eliminating views, doubts, hesitation, and regret, equanimity of mind; for the complete purity of knowing the path and the non-path, equanimity of mind; for the complete purity of knowing the path, equanimity of mind; for all the dharmas that are in accordance with the path to enlightenment, the complete purity of completely destroying them with higher and higher levels, equanimity of mind; for the complete purity of completely maturing all sentient beings, equanimity of mind. With these ten kinds of completely pure mind and intention of equanimity, one enters the fifth ground. After the Bodhisattva attains the fifth ground, just as the Buddhas, the Bhagavat, and so on of the past have completely pure Buddha-dharma, so too will my Buddha-dharma become completely pure in the near future, such a thought will be attained. Suchness of dependent origination is naturally completely pure. Among them, whatever is the sudden defilement caused by the dependent origination of all afflictions, such as ignorance as a condition, or whatever is the purity caused by the dependent origination of the white side, such as the cessation of ignorance, is not its nature. Therefore, since the black and white sides do not regard suchness as being completely afflicted and completely purified, the suchness of dependent origination abides greatly, and will be associated with the pride of the difference between being completely afflicted and completely purified, because suchness is naturally pure.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
དུན་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་བློ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སློང་བས། སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མཐུ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བཅུ་པོ་དག་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ནས། གཉིས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ལ་ཡང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམ་པར་དག་པར་ནི་ས་གཉིས་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་པས་དེ་ལ་
བསླབ་པ་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ།། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་པ་ཅན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། བདེན་པ་བཞི་བཟུང་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དེ་མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསླབ་པ་རྣམས་དང་བསླབ་པ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི་ས་རིང་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་ཏེ་ས་བཅུ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་མན་ཆད་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ས་བཅུ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་

【汉语翻译】
第七地获得一刹那的智慧，正如该地所说。这第七地能够发起一切佛法，因此，每一刹那都能圆满一切菩提分。第九地善于成熟众生，如前所述，获得极度清净的个别正知，从而成就成熟众生，因为有能力以各种方式成熟众生。在这十地中，三种学处被分别安立。初地了悟法性真如，第二地学习增上戒学，虽然初地也有增上戒学，但只有在第二地才能完全清净。因为即使在梦中也不会进入有过失的道路，所以该学处变得清净，因此称为在第二地学习增上戒学。第三地平等安立增上心学。第四地因修习与菩提分相应的法门，故为增上慧学。该智慧也是具有二种行境的智慧，意为具有二种所缘。对于不了解和了解等缘起之理与不合乎正理的说法，其中的“彼”字指的是四圣谛。无明为缘等缘起是不了解等的自性。明等是了解等的自性。因此，在两个地上，都以法性真如和不了解与了解作为所缘，从而安立增上慧学。学处和修习学处的四种果报，分别安立在远行地等四地上。如此，这三种学处连同因果一起，被安立在十地上。从这里开始，应该思考如何在这十地上安立无漏蕴。初地彻底了悟法性后，

【英语翻译】
It is said that the seventh bhumi obtains a mind with a single moment, as stated in that very bhumi. This seventh bhumi can initiate all the Buddha's teachings, so that in every moment, all the limbs of enlightenment are completely perfected. The ninth bhumi is skilled in maturing beings, as before, achieving extremely pure individual correct knowledge, thereby accomplishing the maturation of beings, because it has the power to mature beings in all ways. In these ten bhumis, the three trainings are separately established. The first bhumi realizes the suchness of dharma-nature, and the second bhumi studies higher discipline, although the first bhumi also has the training of higher discipline, it is only in the second bhumi that it becomes completely pure. Because even in dreams, one does not enter the path with faults, that training becomes pure, therefore it is called studying higher discipline in the second bhumi. In the third bhumi, the training of higher mind is equally established. In the fourth bhumi, because of meditating on the factors in harmony with the aspects of enlightenment, it is the training of higher wisdom. That wisdom is also the one with two domains, which is synonymous with having two objects. Regarding the statement that the arising of not knowing and knowing, etc., is in accordance with and not in accordance with dependent origination, the word "that" refers to the four noble truths. Dependent origination, such as ignorance as a condition, is the nature of not knowing, etc. Knowledge, etc., is the nature of knowing, etc. Therefore, on both bhumis, higher wisdom is established by focusing on the suchness of dharma and not knowing and knowing. The trainings and the four fruits of meditating on the trainings are separately established on the four bhumis, such as the Distant-Going Bhumi. Thus, these three trainings, together with cause and effect, are established on the ten bhumis. From here onwards, one should contemplate how to establish the uncontaminated aggregates on the ten bhumis. After thoroughly realizing the dharma-nature on the first bhumi,

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་ངོ༌། །ས་དང་པོ་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་གསུམ་པ་ལ་རྣམ་པ་དག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ས་བཞི་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་གོ །ལྔ་པ་ལ་བདེན་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་བསྒོམས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་ས་བདུན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སའི་བར་ལ་རྣམ་པར་དག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་སྟེ། མཚན་མ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ་ནི་ས་བདུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པའོ། །འབྲས་བུ་གསུམ་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འགྲུབ་པ་ནི་ས་དགུ་པའིའོ། །འབྲས་བུ་བཞི་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་འགྲུབ་པ་ནི་ས་བཅུ་པའི་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་སྒྲིབ་པ་མཚན་མ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རྣམ་པར་དག་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་གིས་ན། གཞན་དག་ཤེས་པ་ཐོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། འགོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། ཕུང་པོའི་དོན་ཡང་སྤུངས་པའི་དོན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ་བཤད། །ཅེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ནི་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་མཚན་ཉ

【汉语翻译】
第二是修习戒蕴。初地时，虽然证悟法界时能获得戒蕴，但并非完全清净，第二地时才能完全清净。定蕴在第三地时完全清净。慧蕴在第四地时，通过修习与菩提分相应的法而完全清净。第五地时，通过修习真谛而清净。第六地时，通过修习顺应和不顺应缘起之理而清净。解脱蕴和解脱智蕴二者，从第七地开始，直到
如来地之间才完全清净。解脱也应理解为四种果的障碍。在佛地则是从有碍的障碍中解脱，名为“从有碍的障碍中解脱”。四种果就是刚才所说的：无相且有造作是第七地的果。第二个果是无现行造作，佛刹完全清净是第八地。第三个果是成就令一切众生完全成熟，是第九地。第四个果是成就禅定和陀罗尼，是第十地。这四种果的障碍，因为远离了相和现行造作等，所以解脱蕴是完全清净的。解脱智蕴则是在佛地。如果问：如何能在如来地完全清净呢？为了说明这一点，经中说：诸佛因为从使他人智慧受阻碍的事物中解脱，所以对一切事物都具有无碍的智慧。解脱的自性是灭尽，灭尽也是非造作的。蕴的含义是积聚，那么如何将非造作安立为蕴呢？其他论典中也说：非造作不应作为蕴，因为没有作用所以未宣说。如果这样说，非造作的解脱不是蕴的自性。解脱有两种：断除烦恼的自性和信解的自性。其中信解的自

【英语翻译】
Secondly, the aggregate of discipline is purified. Although the aggregate of discipline is attained upon realizing the realm of reality on the first ground, it is not completely pure. It becomes completely pure on the second ground. The aggregate of concentration is completely pure on the third ground. The aggregate of wisdom is completely pure on the fourth ground by meditating on what is in accordance with the aspects of enlightenment. On the fifth ground, it is purified by meditating on the truth. On the sixth ground, it is purified by meditating on what is in accordance with and not in accordance with the principle of dependent origination. The two aggregates of liberation and the wisdom of liberation are completely pure from the seventh ground up to the ground of the Thus-Gone One.
Liberation should also be understood as the obscuration of the four kinds of results. On the ground of Buddhahood, it is from the obscuration of obstruction, which is called "from the obscuration of obstruction." The four kinds of results are those just mentioned: the result of the seventh ground is being without characteristics and with activity. The second result, being without manifest activity, and the Buddha-field being completely pure, is the eighth ground. The third result, accomplishing the complete maturation of all sentient beings, is the ninth ground. The fourth result, accomplishing concentration and dharani, is the tenth ground. Because the obscurations of these four kinds of results are free from characteristics and manifest activity, the aggregate of liberation is completely pure. The aggregate of the wisdom of liberation is on the ground of Buddhahood. If asked, how is it completely pure on the ground of the Thus-Gone One? To explain this, it is said in the scriptures: Because the Buddhas are liberated from what obstructs the knowledge of others, they have unobstructed wisdom regarding all things. Liberation is the nature of cessation, and cessation is also unconditioned. If the meaning of aggregate is accumulation, how can the unconditioned be established as an aggregate? Other treatises also say: The unconditioned should not be spoken of as an aggregate, because it has no function. If this is said, the unconditioned liberation is not established as an aggregate. There are two kinds of liberation: the nature of abandoning afflictions and the nature of faith. Among these, the nature of faith

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་འདོག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་ས་རྣམས་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་ཐོབ་ན་
ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་དག་ལ་ཡང་བདུན་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་གོང་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གྲུབ་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་གགས་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པས། ས་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། སེམས་འདི་ཉིད་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་སྣང་གི །སེམས་ལས་གཞན་པ་ཕྱིའི་དོན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སེམས་ཙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུང་བ་མེད་ན་གང་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་གཟུར་བ་མེད་པ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་ལ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན། དེ་ནས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས། འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །འཛིན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ། །དེ་འདིའི་གནས་ཡོངས་གྱུར་བ་སྟེ། །ས་ནི་དང་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་ལ་བཞུགས་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་པོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ཉིད་ནི་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བས

【汉语翻译】
因为它是有为法，所以安立为解脱蕴没有过失。如果不是这样，那么解脱蕴就不会被有为蕴所摄。在信行地，地是不成立的，因为在那时，如果一个也没有获得，就只能说一切都不成立。其余是成立的，这是因为他们已经获得了。已经成立的之中，也有七个是不成立的，这是因为进入显现修道之故。相对于第八地等，才说是不成立的。上面所说的欢喜地已经成立，是因为远离了见道所断的烦恼，以及证悟法界之故，并且远离了能取和所取。当对法进行分别安立时，要知道那只是分别念而已，这是因为对名言的集合、语句的集合和文字的集合进行分别安立。对于所安立的地，心本身显现为所安立的地，要知道心之外没有外境，如果下面没有所取，那么将执取什么呢？没有所取，就是不执取，对于仅仅是分别念的执取者，也不进行分别念，因此，从那以后，它就是超越世间的无上智慧，无分别、无垢染，获得远离二取。这就是此处的转依，认为是初地。像这样，就宣说了地完全成立。从安住于地的相进行分别，完全了知一切，是因为他们善于现证之故，也就是说，因为善于现证地。获得初地，实际上就是完全了知一切，就像初地中所说的那样。当完全证悟法界时，就证悟了一切法，像这样，因为随之而来的智慧获得了善于现证，所以对于一切都不会颠倒。不可毁坏性就是通过悦耳和不悦耳的声音等。悦耳就是宣扬功德，功德积

【英语翻译】
Because it is conditioned, there is no fault in establishing it as the aggregate of liberation. If it were not so, then the aggregate of liberation would not be included in the aggregate of conditioned things. In the stage of faith conduct, the grounds are not established, because at that time, if even one is not attained, it can only be said that everything is not established. The rest are established, because they have been attained. Among those that are established, there are also seven that are not established, because they enter into manifest practice of the path. Relative to the eighth ground and so on, it is said to be not established. What was said above that the Joyful Ground is established is because it is free from the afflictions to be abandoned by the path of seeing, and because of realizing the realm of reality, and because it is free from the grasper and the grasped. When one distinguishes and establishes phenomena, one should know that it is only conceptualization, because one distinguishes and establishes the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters. For whatever ground is established, the mind itself appears as the established ground, and one should know that there is no external object other than the mind. If there is no object to be grasped below, then what will one grasp? There is no object to be grasped, which means there is no grasping. For the grasper who is merely conceptualization, one does not even conceptualize. Therefore, from then on, it is the unsurpassed wisdom that transcends the world, non-conceptual, without defilement, and attains freedom from the two graspers. This is the transformation of the basis here, and it is considered the first ground. In this way, it is said that the ground is completely established. From distinguishing the signs of abiding on the ground, one completely understands everything, because they are skilled in manifest realization, that is, because they are skilled in manifest realization of the ground. Obtaining the first ground actually means completely understanding everything, just as it is said in the first ground. When one completely realizes the realm of reality, one realizes all phenomena, and in this way, because the wisdom that follows it obtains skill in manifest realization, everything will not be reversed. The indestructible nature is through pleasant and unpleasant sounds, etc. Pleasant means proclaiming virtues, accumulating virtues.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲགས་པས་ས་དག་ལས་བཀྲིར་མི་བཏུབ་ཅིང༌། རྣམ་
པར་མི་གཡོས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྟོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་དག་གིས་བསྟོད་ཀྱང་ས་དག་ལས་རྣམ་པར་གཡོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་དམིགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་རྟགས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་གོང་དུ་ཡང་སྤྱིར། བརྩེ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་བཤད་པས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་དང་ཁུ་བའི་སྙིང་མེད་ཁྲོ་མིན་ལེ་ལོ་མེད། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད། །བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་དང་རྟག་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་སྤངས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ངན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་འཕྲོགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་སེམས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡང་རུང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤངས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བ་འཐོབ་སྟེ། ཞི་གནས་འཐོབ་པས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་

【汉语翻译】
因其声名无法从清净之地转移，且不会变动，故名之。赞颂即是赞美功德，即使外道赞颂，也不会从清净之地动摇。善巧方便即是不分别的智慧，也就是无所缘。这些是其他的标志，之所以说“其他”，是因为前面已经总的说了“慈爱和悦语”等标志，所以相对于那些而说是“其他”。“恒常远离对彼岸的追求之欲”是指通过追求布施等来精进。“无贪、无吝、无嗔、无懒惰，无非慈悲之念，无恶劣之念、无分别念、无散乱”，这些是与六度相违背的法，要恒常远离它们。“无非慈悲之念”是指没有非慈爱之念，也没有非慈悲之念。具有慈爱和慈悲，要知道这是第四禅，因为具有慈爱和慈悲。禅定的彼岸是说舍弃了不友善和恼害这些不相符的方面。“无恶劣之念、无分别念、无散乱”是获得般若波罗蜜多的标志。不因忆念其他乘而使心散乱，是指此人的心不会被其他乘所扰乱。舍弃各种各样的觉受，也能获得对法的喜悦之喜，是指对于有色和无色的法的相，或者有为和无为的法的相，等等诸如此类的所有相，都不作意而舍弃，以无相的方式获得法的喜悦，也就是通过获得止观而不会散乱之意。在一切时处，对于无有穷尽的法之显现，也能如实了知，是指对于有色和无色的法，其无有穷尽的法之显现能够如实

【英语翻译】
Because its fame cannot be moved from the pure land, and it does not change, it is so named. Praise is the praise of merit, and even if outsiders praise it, it will not be shaken from the pure land. Skillful means is non-discriminating wisdom, which is objectless. These are other signs, and the reason for saying "other" is that the signs such as "loving and sweet speech" have already been generally mentioned above, so it is said to be "other" in relation to those. "Constantly being free from the desire to strive for the other shore" means to strive through seeking generosity and so on. "Without attachment, without stinginess, without anger, without laziness, without non-compassionate thoughts, without evil thoughts, without discriminating thoughts, without distraction," these are the dharmas that are contrary to the six perfections, and one must always be free from them. "Without non-compassionate thoughts" means without non-loving thoughts and without non-compassionate thoughts. Having loving-kindness and compassion, know that this is the fourth dhyana, because it has loving-kindness and compassion. The perfection of dhyana is said to be the abandonment of incompatible aspects such as unkindness and harm. "Without evil thoughts, without discriminating thoughts, without distraction" is the sign of attaining prajnaparamita. Not being distracted by thinking of other vehicles means that this person's mind will not be disturbed by other vehicles. Abandoning all kinds of perceptions, one can also obtain the joy of delighting in the Dharma, which means that for the characteristics of colored and colorless dharmas, or the characteristics of conditioned and unconditioned dharmas, and so on, all such characteristics are abandoned without attention, and the joy of the Dharma is obtained in a formless way, that is, through obtaining shamatha-vipassana, one will not be distracted. At all times and places, one can also truly know the infinite appearance of the Dharma that is without end, which means that for colored and colorless dharmas, the infinite appearance of the Dharma can be truly

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །སའི་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཉེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དོན་སྒྲུབ་མཐོང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་མཐོང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཞན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲི་མ་ལས་འདས་པའི་ཁུངས་སུ་མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཏུ་མཚུངས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ནི་འདྲེས་པ་ཉེ་བར་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གནས་པ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་པ་མཚན་མ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ས་དགུ་པ་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས་རྟེན་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བཅུ་ལ་ལྟོས་ན་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་
རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དེ་དག་ཉིད་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྟེ་འདི་ནི་ཆེད་ཀྱི་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་གྱིས་ངེ

【汉语翻译】
被稱為「如實知」。或者說，「於一切處，無有間斷」是指於十方，無有間斷的法之顯現，如實知之，被稱為「如實知」。如經典中清楚闡述的那樣。地的定義的區分中，「於菩提乃近」是指菩提薩埵獲得初地時，心中這樣想：我已接近佛陀的地位了。因為經中這樣說。 「見成辦有情義」是指如何見到成辦有情之義呢？因為獲得無分別智，以及圓滿布施波羅蜜多。因此而感到歡喜，也因此被稱為極喜地。從其他乘生起作意之垢染的根源中，《經部》的章節是這樣的：因此，我應當致力於唯有顯現成辦與我所成辦的相同之處，於一切相完全清淨。這就是說應當行布施。這是否定聲聞乘的顯現成辦的詞語。所謂「一趨入之道」是先前已闡述的。是指由欲樂的混合，近乎混合之故，一趨入之道與八地相連，無相而唯一確定的道路。因為趨向於結合的究竟。如同雲彩遍布天空一樣。禪定和陀羅尼的雲彩所獲得的法，存在於所依中，遍布如天空一般。先前安住於第九地時，從諸佛世尊處聽聞的法，存在於所依中，那與第十地相比，是微不足道的。禪定和陀羅尼之門的雲彩遍布，是由於它們的力量，從無數億佛陀那裡聽聞佛法。那些地本身，由於顯現成辦各種善行而安住。所謂「為了成辦各種善行」是指為了成辦各種善行，這是目的格的第七格。這是地的安住的區分的意義的定義。

【英语翻译】
It is called "knowing as it is." Or, "in all places, without interruption" means that the appearance of the Dharma without interruption in the ten directions is truly known, and it is called "knowing as it is." As clearly explained in the scriptures. In the distinction of the definition of the ground, "near to Bodhi" means that when the Bodhisattva attains the first ground, he thinks like this: I am close to the position of the Buddha. Because it is said in the scriptures. "Seeing the accomplishment of sentient beings' meaning" refers to how to see the accomplishment of sentient beings' meaning? Because of obtaining non-discriminating wisdom and perfecting the perfection of generosity. Therefore, one feels joyful, and therefore it is also called the Extremely Joyful Ground. From the source of the defilement of arising attention from other vehicles, the chapter of the Sutra Pitaka is like this: Therefore, I should strive to only manifest the accomplishment of the same as what I accomplish, and completely purify all aspects. This means that one should practice generosity. This is the word that negates the manifestation of the Hearer Vehicle. The so-called "one path of approach" has been explained earlier. It refers to the one path of approach connected to the eight grounds due to the mixture of desire and the near mixture, the path that is uniquely determined without characteristics. Because it tends towards the ultimate of union. Just as clouds cover the sky. The Dharma obtained by the clouds of Samadhi and Dharani exists in the support and pervades like the sky. When previously dwelling on the ninth ground, the Dharma heard from the Buddhas, the Bhagavat, exists in the support, which is insignificant compared to the tenth ground. The clouds of the gates of Samadhi and Dharani pervade because of their power, hearing the Dharma from countless billions of Buddhas. Those grounds themselves abide by manifesting various virtues. The so-called "for the sake of accomplishing various virtues" means for the sake of accomplishing various virtues, this is the seventh case of the dative case. This is the definition of the meaning of the distinction of the abidance of the grounds.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཚིག་ནི། འབྱུང་པོ་དཔག་མེད་འཇིགས་མེད་ཕྱིར། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཐོབ་པ་ཡིས། །གནས་པ་དང་ནི་ས་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་གནས་པའི་ངེས་ཚིག་དང་སའི་ངེས་པའི་ཚིག་ཅེས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། སྤྱིར་ཡང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ལ། །ཕྱི་ཕྱིར་གོང་དུ་འགྲོ་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐོབ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་མོས་པས་ཐོབ་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་མོས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །མོས་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། འདི་མན་ཆད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བྱང་ཞིང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདོམས་པར་བཟོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་འོག་ཏུ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་ནི་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་
པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བསྒོམས་པས་ནི་གཙོར་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བ

【汉语翻译】
地的词句是：由于有无量无边的众生，所以无所畏惧。对于那些无量无边的众生，由于能够一次又一次地向上提升。这些都是通过这些词句来表示的。对于每一个（地）来说，都是因为有无量无边的缘故，这以决定的词句的方式，是诸地的决定的词句。在总结的偈颂中说：通过决定的词句和获得，安住和就是地本身。在那里所说的是安住的决定词和地的决定词，也应该按照顺序来理解。各自的，如极喜地等的决定词也是如此。总的来说，也是因为：对于那些无量无边的众生，由于能够一次又一次地向上提升。所以在其后说：通过对获得进行区分，以意乐而获得，是指对于以意乐而行持的地，如所说的那样，以意乐。就像所说的：无数劫中决定出离，意乐增长。就像这样的经典所说的那样。从这以下是最终的阶段。像这样，自己的相续的阶段在一切方面都完全清净，并且像如意宝一样，成为一切有情利益的导师的这位菩萨，在一切方面都能够以世间和出世间的清净来教导决定出离，因此，在其后是所有乘的决定出离的行持。四种清净的行持就像《圣宝髻经》中所说的那样。与菩提分相顺的行持是：为了声闻和独觉乘的信徒们。这只是提到了主要的，并不是说菩萨们没有与菩提分相顺的行持，而是说，通过与菩提分相顺的修习，主要是声闻们获得解脱。对于菩萨们来说，主要是普遍行持波罗蜜多，因此才说行持波罗蜜多是为了大乘的信徒们。成熟有情的行持是通过两者来成熟的。

【英语翻译】
The words for the ground are: Because there are immeasurable beings, therefore there is no fear. For those immeasurable beings, because they are able to ascend again and again. These are indicated by these words and so on. For each one, it is because there is immeasurability, which in the manner of definitive words, are the definitive words of the grounds. In the summary verse it says: Through definitive words and attainment, abiding and is the ground itself. What is said there, the definitive word of abiding and the definitive word of the ground, should also be understood in order. The individual definitive words, such as the Joyful Ground, are also like that. In general, it is also because: For those immeasurable beings, because they are able to ascend again and again. Therefore, after that it says: Through distinguishing attainment, attainment through aspiration, refers to the ground of practice through aspiration, as it is said, through aspiration. Just as it is said: In countless eons, definitely emerging, increasing aspiration. It is like what is taught by scriptures such as these. From here onwards is the ultimate stage. Like this, the state of one's own continuum is completely purified in all aspects, and like a wish-fulfilling jewel, this Bodhisattva who becomes a teacher for the benefit of all sentient beings, is able to teach definite emergence with purity in all aspects of the mundane and supramundane, therefore, after that is the practice of definite emergence of all vehicles. The four pure practices are like what is said in the Arya Ratnakuta Sutra. The practice that is in accordance with the aspects of enlightenment is: for the sake of those who are devoted to the Hearers and Solitary Buddhas vehicles. This is just mentioning the main point, it is not that Bodhisattvas do not have practices that are in accordance with the aspects of enlightenment, but rather, through the cultivation that is in accordance with the aspects of enlightenment, mainly the Hearers are liberated. For Bodhisattvas, the main thing is to universally practice the perfections, therefore it is said that the practice of the perfections is taught for the sake of those who are devoted to the Great Vehicle. The practice of maturing sentient beings is matured through both.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་ཡོད་པས་གཉི་གའི་ཡང་བཤད་དོ། །བསམ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འོས་པས། དེའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉིད་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པས་ནི་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་མོས་པར་བྱད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བརྒྱད་དེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་
ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་བའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅི་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
“为了利益”是指主要由菩萨们使众生完全成熟。声闻乘也有布施和悦语等摄受的事物，所以也说了二者。具有这样善良的心，以具有正确结合的业，在一切方面获得菩萨普贤行最终成就后，理应获得如来们的最终清净，之后就用那些无与伦比的圆满菩提的独特功德来宣说。这里说对众生的慈爱是用利益和安乐的意念来表示，这是用三个无量来表示安乐的意念。第四个是利益的意念。要知道，这也是从一切烦恼中解脱的意念的特征，众生的一切烦恼有两种：随顺贪恋和愤怒。以舍心来期望众生不对快乐的感受产生贪恋，不对痛苦产生愤怒，愿他们变得没有贪恋、没有执着、没有憎恨。解脱有八种：有色者观看诸色，这是第一解脱。内在没有色的概念，观看外面的色，这是第二解脱。美妙是身体显现的解脱，完全实现后安住，这是第三解脱。对此，在一切方面，完全超越了色的概念，有碍的概念消失，不作意各种概念，认为虚空无边，完全实现虚空无边处而安住，这是第四解脱。完全在一切方面超越了虚空无边处，认为识无边，完全实现识无边处而安住，这是第五解脱。完全在一切方面超越了识无边处，认为什么都没有

【英语翻译】
"For the sake of benefit" means that it is mainly Bodhisattvas who bring sentient beings to complete maturity. The Shravakas also have the means of gathering, such as giving and speaking sweetly, so both are explained. Having such a good intention, with the karma of having the right combination, in all aspects, after obtaining the ultimate achievement of the Bodhisattva Samantabhadra's conduct, one should obtain the ultimate purity of the Tathagatas, and then use those unique qualities of the unsurpassed perfect enlightenment to proclaim. Here it is said that compassion for sentient beings is expressed by the thought of benefit and happiness, which is expressed by the three immeasurables as the thought of happiness. The fourth is the thought of benefit. It should also be known that this is the characteristic of the thought of liberation from all afflictions. The afflictions of sentient beings are of two kinds: following attachment and anger. With equanimity, one hopes that sentient beings will not be attached to the feeling of happiness, and will not be angry with suffering, may they become without attachment, without clinging, and without hatred. There are eight liberations: one who has form sees forms, this is the first liberation. Internally, there is no concept of form, and one sees external forms, this is the second liberation. Beauty is the liberation manifested by the body, and one abides after it is completely realized, this is the third liberation. In this regard, in all aspects, having completely transcended the concepts of form, the concepts of obstruction have disappeared, and not paying attention to various concepts, thinking that space is infinite, and abiding having completely realized the sphere of infinite space, this is the fourth liberation. Completely in all aspects having transcended the sphere of infinite space, thinking that consciousness is infinite, and abiding having completely realized the sphere of infinite consciousness, this is the fifth liberation. Completely in all aspects having transcended the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དེ། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང༌། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་
ཤེས་པས་ཕྱིར་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོར་རིམ་གྱིས་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕིར་རོལ་གྱིས་གཟུགས་སྔོན་པོར་དང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་སྔོན་དུ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ། །སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ།

【汉语翻译】
如是作念，将无所有处圆满而住，此乃第六解脱。彼完全超越一切无所有处，进入无想。将非想非非想处圆满而住，此乃第七解脱。彼完全超越一切非想非非想处，以身现证灭尽想受而圆满而住，此乃第八解脱。有八胜处，内有色想，外观外色，或好或坏，于彼诸色，胜知胜见，如是知者，此乃第一胜处。内有色想，外观外色，变为大色，或好或坏，于彼诸色胜知而见，如是知者，此乃第二胜处。内无色想，
以外之色，如其本然，次第观小与大，此乃第三与第四胜处。内无色想，外观外色，显现为蓝色，如蓝色之色，生出蓝色之光，而观之。譬如亚麻花，或如瓦拉纳西（Varanasi）地方所产之精美蓝布，显现为蓝色，生出蓝色之光，如是内无色想，外观外色，蓝色，蓝色之色，显现为蓝色，观彼生出蓝色之光，此乃第五胜处。内无色想，外观外色，黄色，黄色之色，显现为黄色，观彼生出黄色之光。譬如栋嘎花，或如瓦拉纳西（Varanasi）地方所产之精美黄布，黄色，黄色之色，显现为黄色。

【英语翻译】
Thinking thus, abiding in the completion of the sphere of nothingness, this is the sixth liberation. Completely transcending all spheres of nothingness, one enters non-perception. Abiding in the completion of the sphere of neither perception nor non-perception, this is the seventh liberation. Completely transcending all spheres of neither perception nor non-perception, one physically realizes the cessation of perception and feeling, and abides in its completion, this is the eighth liberation. There are eight spheres of mastery: with internal perception of form, one observes external forms, whether beautiful or ugly. Knowing and seeing those forms with mastery, thus knowing, this is the first sphere of mastery. With internal perception of form, one observes external forms, which have become large, whether beautiful or ugly. Knowing and seeing those forms with mastery, thus knowing, this is the second sphere of mastery. Without internal perception of form,
observing external forms as they are, gradually viewing small and large, this is the third and fourth sphere of mastery. Without internal perception of form, one observes external forms, appearing as blue, like the color of blue, emitting blue light. For example, like a flax flower, or like fine blue cloth produced in Varanasi, appearing as blue, emitting blue light. Likewise, without internal perception of form, one observes external forms, blue, the color of blue, appearing as blue, observing the emission of blue light, this is the fifth sphere of mastery. Without internal perception of form, one observes external forms, yellow, the color of yellow, appearing as yellow, observing the emission of yellow light. For example, like a dongka flower, or like fine yellow cloth produced in Varanasi, yellow, the color of yellow, appearing as yellow.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
 འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེ་དྲུག་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ། །དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འདོ་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མདར་པོ། ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མ་བསངས་ཀྱི་མདོག་གམ། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ། །དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་
གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་སྟེ། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ། །ཟད་པར་ཆུའོ། །ཟད་པར་མེའོ། །ཟད་པར་རླུང་ངོ༌། །ཟད་པར་སྔོན་པོའོ། །ཟད་པར་སེར་པོའོ། །ཟད་པར་དམར་པོའོ། །ཟད་པར་དཀར་པོའོ། །ཟད་པར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ཟད་པར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འཇོམས་སོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཐག་སྲིང་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམིགས་པ་ལ་མོས་པ་མཛད་དོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་

【汉语翻译】
觀看出現的黃色光芒，這是勝伏處第六。內在觀想無色，外在的紅色形狀，紅色，顯示為如同紅色。觀看出現的紅色光芒，例如班度吉瓦卡的鮮花，或瓦拉納西地區（Vārāṇasī）的精美紅色絲綢，紅色，顯示為如同紅色。紅色光芒出現也是如此。內在觀想無色，外在的紅色形狀，紅色，顯示為如同紅色。觀看出現的紅色光芒，這是勝伏處第七。內在觀想無色，外在的白色形狀，白色，顯示為如同白色。觀看出現的白色光芒，例如晨星的顏色，或瓦拉納西地區（Vārāṇasī）的精美白色絲綢，白色，顯示為如同白色。白色光芒出現也是如此。內在觀想無色，外在的
白色形狀，白色，顯示為如同白色。觀看出現的白色光芒，這是勝伏處第八。滅盡處有十種。有些是滅盡地。有些是滅盡水。有些是滅盡火。有些是滅盡風。有些是滅盡藍色。有些是滅盡黃色。有些是滅盡紅色。有些是滅盡白色。有些是滅盡虛空無邊處，觀想上方、下方和四面八方無二無別且無邊無際。有些是滅盡識無邊處，觀想上方、下方和四面八方無二無別且無邊無際。聲聞眾以三解脫門從煩惱障中解脫。虛空無邊處等四解脫門能摧毀對寂靜解脫不執著的障礙。滅盡想受解脫能使該障礙變得稀薄。諸佛薄伽梵則因從一切煩惱障和所知障中徹底解脫而顯得卓越，他們以解脫門來信樂所緣。聲聞眾以勝伏處來緣

【英语翻译】
This is the sixth overcoming sense-sphere: observing the arising of yellow light. Internally, one perceives the absence of form, while externally, one observes red forms, red in color, appearing as red. One observes the arising of red light, like the flower of Bandhujīvaka, or the fine red silk of the Vārāṇasī region, red in color, appearing as red. Similarly, when red light arises, internally, one perceives the absence of form, while externally, one observes red forms, red in color, appearing as red. This is the seventh overcoming sense-sphere: observing the arising of red light. Internally, one perceives the absence of form, while externally, one observes white forms, white in color, appearing as white. One observes the arising of white light, like the color of the morning star, or the fine white silk of the Vārāṇasī region, white in color,
appearing as white. Similarly, when white light arises, internally, one perceives the absence of form, while externally, one observes white forms, white in color, appearing as white. This is the eighth overcoming sense-sphere: the spheres of exhaustion are ten. Some are the exhaustion of earth. Some are the exhaustion of water. Some are the exhaustion of fire. Some are the exhaustion of wind. Some are the exhaustion of blue. Some are the exhaustion of yellow. Some are the exhaustion of red. Some are the exhaustion of white. Some are the exhaustion of the sphere of infinite space, perceiving that there is no duality of above, below, and all directions, and that it is limitless. Some are the exhaustion of the sphere of infinite consciousness, perceiving that there is no duality of above, below, and all directions, and that it is limitless. The Śrāvakas are liberated from the obscurations of suffering by the three doors of liberation. The sphere of infinite space and so forth, the four liberations, destroy the obscurations of non-attachment to peaceful liberation. The liberation of the cessation of perception and feeling makes that obscuration thin. The Buddhas, the Bhagavat, are distinguished by their complete liberation from all obscurations of affliction and knowledge, and they delight in the objects of the liberations. The Śrāvakas focus on the overcoming sense-spheres

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་མངའ་བསྒྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་ལས་དམིགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། མ་ཆགས་པ་དང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང་ལྷའི་མིག་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གོ །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པས་ས་ལ་མཉམ་པར་གཤེགས་པ་འདི་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཡིན་ནོ། །ཞབས་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ། ཕྱག་དང་ཞབས་དག་གི་སོར་མོ་ཉི་ཤུའི་ཚིགས་ལེགས་པ་དང་སེན་མོ་བཟང་བ་ནི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྒྱས་པར་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོ

【汉语翻译】
已被压伏。诸佛世尊能压伏一切世间，并且能随自己的意愿，从自己的心中变现目标和化身等，这是他们的特殊之处。声闻众则通过灭尽的生处，使有依之色灭尽，并在地等处扩展。诸佛世尊则以智慧遍知一切所知，以此而超胜。什么是无烦恼呢？就是依靠禅定，为了守护他人烦恼生起之因，而具有因缘的等持，以及智慧，这些与它们相应的法。什么是发愿而知的法呢？就是依靠禅定，为了成就“应当知晓此”之愿的发愿等持和智慧，以及与它们相应的，心和心所法。四种无碍解是法无碍解，义无碍解，词无碍解，辩无碍解。对于诸法之名相、自性、义和分类，超胜者们具有无碍、无执着和真实的智慧。这些依次是法、义、词和辩无碍解。六神通是神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通和漏尽通。这些是六神通。三十二大丈夫相中，大丈夫双足安住稳固，能平稳地行走于地上，这是大丈夫相。双足足心具有千辐轮相，轮辋俱全，一切圆满，像这样的相等等，都是大丈夫相。八十随好中，手足的二十个手指的关节良好，指甲美好，这是二十种随好。像这样等等。关于相和随好的详细内容，应从大乘经部和菩萨地中了解。

【英语翻译】
It has been subdued. The Buddhas, the Bhagavat, subdue all the worlds, and they can manifest targets and incarnations, etc., from their own minds as they wish, which is their special characteristic. The Shravakas, through the abodes of extinction, cause the form with support to be extinguished and expand in the earth and so on. The Buddhas, the Bhagavat, are superior because their wisdom pervades all that is knowable. What is without affliction? It is the Samadhi that relies on meditation and has the cause of protecting others from the arising of afflictions, and the wisdom, and the dharmas that correspond to them. What is the dharma known from aspiration? It is the aspiration Samadhi and wisdom that rely on meditation to accomplish the wish of "I shall know this," and the mind and mental factors that correspond to them. The four analytical knowledges are the analytical knowledge of dharma, the analytical knowledge of meaning, the analytical knowledge of language, and the analytical knowledge of eloquence. For the names, characteristics, meanings, and classifications of all dharmas, the transcendent ones have unobstructed, unattached, and true wisdom. These are, in order, the analytical knowledge of dharma, meaning, language, and eloquence. The six superknowledges are the power of miraculous abilities, the divine eye, the divine ear, knowing the minds of others, remembering past lives, and knowing the exhaustion of defilements. These are the six superknowledges. Among the thirty-two major marks of a great being, the great being's feet are very firmly planted, and he walks evenly on the ground; this is a major mark of a great being. The soles of both feet have wheels with a thousand spokes, complete with rims, and all aspects are perfect; such marks and so on are major marks. Among the eighty minor marks, the twenty fingers of the hands and feet have good joints and beautiful nails; these are twenty minor marks. And so on. The details of the marks and minor marks should be learned from the Mahayana Sutras and the Bodhisattva-bhumi.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་
སྟོབས་ཏེ། འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་སྟོབས་བཅུའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་ནི་ཕྱུགས་གསོད་པ་དང༌། མེར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་འགྲོའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པས་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་འབོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བདུད་ནི་ངན་འགྲོའི་ཐབས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོབས་གང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་བཅོམ་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དང་པོ་ལ་བདུད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ལ་ཡང་རྒྱུར། འབྲས་བུ་ལ་ཡང་འབྲས་བུར། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཅིང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་རབ་ཏུ་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ནི་སྐྱོབ་པའི་དོན་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ནི་ཐབས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། འཁོ

【汉语翻译】
四种清净是所依完全清净，对境完全清净，意完全清净和智慧完全清净。如来十力是：知是处非处力，知业自作业力，知静虑、解脱、等持、等至力，知根胜劣力，知种种胜解力，知种种界力，知一切至处道力，知宿住随念力，知死生力，知漏尽力。这些是如来的十力。详细的从十力经中了解。于善趣与恶趣之方便极善欺诳者：魔以杀牲、投入火中等显示为往生善趣之方便，故于善趣之方便极善欺诳。反之则将转生恶趣，如是授记故。如是魔亦于恶趣之方便极善欺诳。世尊以何力降伏于善趣与恶趣之方便极善欺诳之魔，为显示彼义故，说知是处非处力，是故应知世尊于第一义中降伏魔。世尊以知是处非处力，杀生等为因，于地狱等中受生，彼是处，往生善趣者，彼非处且无机会，如是于因亦为因，于果亦为果，如实知，且亦摧伏说无因及说不顺品之因之沙门及婆罗门等。于天等非是救护而极善欺诳为救护者，谓诸天不现证决定出离之道，故非是救护。救护之义是救济之义，然彼等以不了知方便故，轮回

【英语翻译】
The four purities are: the basis is completely pure, the object is completely pure, the mind is completely pure, and the wisdom is completely pure. The ten powers of the Tathagata are: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing the karma that one has done, the power of knowing meditation, liberation, concentration, and attainment, the power of knowing the superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing the recollection of past lives, the power of knowing death and birth, and the power of knowing the exhaustion of defilements. These are the ten powers of the Tathagata. For details, see the Sutra on the Ten Powers. The one who thoroughly deceives by means of good and bad destinies: The demon shows killing livestock, throwing into fire, etc., as a means to go to a good destiny, therefore he thoroughly deceives by means of good destinies. Conversely, one will be reborn in a bad destiny, as it is prophesied. Thus, the demon also thoroughly deceives by means of bad destinies. In order to show which power the Blessed One used to subdue the demon who thoroughly deceives by means of good and bad destinies, it is said that the Blessed One subdued the demon in the first meaning by the power of knowing what is possible and impossible. The Blessed One, by the power of knowing what is possible and impossible, knows that being born in hells etc. due to killing etc. is possible, and that being born in good destinies is impossible and without opportunity. Thus, he knows the cause as the cause and the result as the result, as it is, and also defeats the Shramanas and Brahmins who say that there is no cause or who speak of causes that are not in accordance with the proper cause. The one who thoroughly deceives by taking gods etc. as refuge when they are not refuge, is because the gods do not directly realize the path of definite liberation, therefore they are not refuge. The meaning of refuge is the meaning of protection, but they do not know the means, therefore, the cycle of

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་དང་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བདུད་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ན་སྐྱབས་སུ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་བདུད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། དེའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལས་བདུན་
པ་བཟློག་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལྷག་མ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་རབ་ཏུ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བདུད་བཅོམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་འདོམས་པར་མཛད་དོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་བདུད་འཇོམས་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ཀྱེ་མ་ང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བ་ལ། ལྷ་དང་བཅས། བདུད་དང་བཅས། ཚངས་པ་དང་བཅས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྱེ་དགུར་བཅས། ལྷ་དང༌། མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ང་ལ་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་གླེང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་འདི་ན་ང་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚོགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ་བསྐོར་བ་མཛད་དོ། །ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བ་ལ་འདི་ན་ཟག་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ངས་པར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ངས་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས་སུ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ན་དེ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་བྱེད་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ན་ང་ལ་འགའ་

【汉语翻译】
不能从畜生和恶趣的所有怖畏中救护众生。魔若是将那些也显示为世间的救护者，则称为极度欺骗为救护。天神是以非方便的神通和殊胜布施等极度欺骗世间。薄伽梵是以知晓业为自性的力量战胜魔，故称为降伏魔。大乘中极度欺骗出离，是指魔对最初的菩萨们，宣扬非其赞颂之语，从而使菩萨行持中的第七品退转，而与声闻乘相应。诸佛薄伽梵是以殊胜力量、殊胜根、殊胜与非殊胜的知晓等，降伏极度欺骗大乘出离的魔，从而使菩萨们与菩萨行相应并教诫。因此，薄伽梵也称为降伏魔。四无畏是：唉呀！我承诺现证菩提，但有天神等、魔等、梵天等、沙门和婆罗门等众生，以及天神、人和非天等所组成的这个世间，却无人以符合正法的方式议论我说：‘已现证这些正法。’我未曾如实见到任何如实的理由，因此我在此获得安乐，变得无惧而安住，承诺殊胜的牛王之位，并转动集会的法轮，此法轮先前世间中任何沙门和婆罗门都未曾以符合正法的方式转动过。唉呀！我承诺已尽诸漏，但却无人如先前所说议论我说：‘此处的这些烦恼未完全断尽。’凡是我所宣说的能断除的法，如果修习，则不会成为障碍，这是所有（能断除的法）。凡是我所宣说的能决定的法，如果修习，则能真实地灭尽行持此法的痛苦，这是决定出离。因此，此处无人对我

【英语翻译】
Unable to protect sentient beings from all fears of animals and evil destinies. If the demons also show those as the protectors of the world, then it is called extremely deceiving as protection. The gods extremely deceive the world with non-skillful magical powers and excellent generosity, etc. The Bhagavan is called the subduer of demons because he overcomes the demons with the power of knowing actions as their own nature. Extremely deceiving liberation in the Mahayana means that the demons proclaim non-praises to the first Bodhisattvas, thereby causing the seventh chapter of the Bodhisattva's conduct to regress and become associated with the Hearer Vehicle. The Buddhas, the Bhagavat, subdue the demons who extremely deceive the liberation of the Mahayana with superior powers, superior faculties, knowledge of superior and non-superior, etc., thereby associating and instructing the Bodhisattvas with the conduct of the Bodhisattvas. Therefore, the Bhagavan is also called the subduer of demons. The four fearlessnesses are: Alas! I promise to attain perfect enlightenment, but this world consisting of gods, demons, Brahmins, ascetics and Brahmins, and gods, humans and non-humans, no one discusses me in accordance with the Dharma, saying, 'These Dharmas have been perfectly enlightened.' I have not actually seen any actual reason, so I have attained happiness here, become fearless and abide, promise the excellent position of the bull king, and turn the wheel of the assembly, which no ascetic or Brahmin in the world has ever turned in accordance with the Dharma. Alas! I promise that all defilements have been exhausted, but no one discusses me as before, saying, 'These defilements here have not been completely exhausted.' Whatever Dharma I have proclaimed that can be cut off, if practiced, will not become an obstacle, this is all (Dharma that can be cut off). Whatever Dharma I have proclaimed that can be determined, if practiced, can truly extinguish the suffering of practicing this Dharma, this is the determination to liberate. Therefore, no one here to me

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྲུང་བ་མེད་པ་སྟེ། བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉེས་པ་མཛད་པ་འཆབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་འདི་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བརྒྱ་ལམ་ན་རེས་འགའ་ཞིག་བརྗེད་ནས་ངན་པར་བྱས་པ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའ་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་
ལྟར་ཞལ་གྱིས་འཆེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཚར་བཅད་ནས་ངོར་ལྷངས་པོར་འདོམས་ཤིང་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པས་བརླང་པོར་མཛད་ཀྱང་འདི་ལ་ནི་འདི་དག་ལ་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་གནས་པའི་རྒྱུས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རིག་ནས་གཞི་དེས་ཡི་མ་རངས་ཤིང་མ་མགུ་བ་རྣམས་གླེང་བར་འགྱུར་ཞིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པའི་བསྲུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྟོན་པ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དོན་བཞེད་པ་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཀྱེ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པ། འདི་ནི་ཁྱེད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་དེ་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་གཏོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཡང་མི་མངའ། ཐུགས་ཡ་ཡོ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་མཛད་པའོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པར་མི་བྱེད། རྣ་གཏོད་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ན། དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མ་རངས་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཁ་

【汉语翻译】
又，名为“又”者，应如前了解。这些是不畏惧四事。不守护三事是：如来身之事业、语和意之事业是不守护的。以不守护三事，则如来之罪业、所作、隐瞒，一切种相皆已断除，此已完全显示。任何阿罗汉在百路上偶尔忘记而作恶，未曾授记的少许存在，那也，如来于一切的一切中皆不具有，因此，如来是如其所承诺的那样的自性。声闻众被折伏又折伏后，公开坦率地教诫，他们有些被驱逐，有些被粗暴对待，然而对于此，对于这些，我等声闻众和安住之因，身语意完全不净而行持，知晓后，因此基础而不悦和不喜者将被谈论，并且对其他人也会宣扬，若如此则不应有守护。不共之念住三者为何？此乃导师慈爱、具悲心、欲求利益、欲求饶益，对声闻众说：‘诸比丘，此乃对汝等有益，此乃对汝等安乐，此乃对汝等有益和安乐’，于眷属中开示佛法，那时声闻众对此恭敬听闻，倾听，安置一切了知之心，以此，如来亦不欢喜，心亦不变坏，此乃第一念住。复次，导师名为乃至饶益和安乐，于眷属中开示佛法，名为如前者。对此，声闻众对此不恭敬听闻，不倾听，不安置一切了知之心，以此，如来不变得不耐，心不不悦，此乃第二念住。复次，导师名为乃至饶益和安乐，于眷属中开示佛法，名为之间的内容如前。对此，声闻

【英语翻译】
Also, what is called "also" should be understood as before. These are the four fearlessnesses. The three unguarded things are: the Tathagata's bodily activities, speech, and mental activities are unguarded. With the three unguarded things, it is fully shown that the Tathagata's faults, actions, and concealment, all aspects of which have been completely abandoned. Whatever Arhat occasionally forgets and does evil on the hundred paths, and whatever little that has not been predicted exists, that also, the Tathagata does not possess in all of everything, therefore, the Tathagata is of such a nature as he has promised. The Shravakas are subdued and subdued again, and then openly and frankly admonished, some of them are expelled, and some are treated harshly, but for this, for these, the reason why I and the Shravakas dwell, knowing that body, speech, and mind are completely impure and practiced, those who are displeased and unhappy because of this basis will be talked about, and will also be proclaimed to others, if so, there should be no protection. What are the three unmixed mindfulnesses? This is the teacher's loving-kindness, compassion, desire for benefit, desire for welfare, saying to the Shravakas: 'O Bhikshus, this is beneficial to you, this is happiness to you, this is beneficial and happy to you,' teaching the Dharma in the assembly, then the Shravakas respectfully listen to this, listen, place all knowing minds, with this, the Tathagata is not pleased, nor does his mind change, this is the first mindfulness. Furthermore, the teacher is named as far as benefiting and making happy, teaching the Dharma in the assembly, named as before. To this, the Shravakas do not respectfully listen to this, do not listen, do not place all knowing minds, with this, the Tathagata does not become impatient, nor does his mind become displeased, this is the second mindfulness. Furthermore, the teacher is named as far as benefiting and making happy, teaching the Dharma in the assembly, the content between the names is as before. To this, the Shravakas

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ནི་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པར་བྱེད། རྣ་གཏོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་གུས་པར་བྱས་ནས་ཉན་པར་མི་བྱེད། རྣ་གཏོད་པར་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་གང་དག་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ཏེ། ཉན་པར་བྱེད། རྣ་གཏོད་པར་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡ་ཡོ་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་
ཏེ་ཉན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྣ་གཏོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཀུན་ཤེས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ན་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཟོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཐུགས་མ་རངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འདི་སྙམ་དུ། གདུལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཇི་མ་རུང་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དེའི་བཞེད་པ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒུད་པ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འཁོར་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་འཁོར་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་འཁོར་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ལ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རེག་པའམ་གཟིགས་པའམ་བཞུགས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་གཡོ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་མོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཀྱང་གཡོ་བ་དང་བལྟས་པ་དང་སྨྲས་པ་དང༌། གནས་པ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བའི་གཡོ་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་དེ་དེར་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
一些人对它恭敬地听闻，倾听，将全知的心安住于此。一些人对它不恭敬地听闻，不倾听，不将全知的心安住于此。对于那些对它恭敬地听闻，倾听，将全知的心安住于此的人，如来也不会因此而高兴，也不会心生喜悦。对于那些对它不恭敬地听闻，不倾听，不将全知的心安住于此的人，如来也不会因此而不悦，也不会心生不满，这是第三个念住。总而言之，由于这三个念住，如来长久以来都在想：被调伏者们对于我所善说的法，是否能如实修行呢？长久以来都是这样想的，佛陀聚集眷属的意愿，通过圆满和衰败，完全没有烦恼地彻底显现。这些也通过三轮的差别而分为三类。这三轮是什么呢？全部一致地正确修行，这是第一轮。全部一致地错误修行，这是第二轮。第三是，这些人中的一些正确修行，这些人中的一些错误修行。什么是彻底摧毁习气呢？对于如来，接触、观看或居住时，如果存在像有烦恼一样的动摇、普遍的行为、彻底的流动，那么如来就带着习气彻底摧毁了它。阿罗汉们虽然断除了烦恼，但对于动摇、观看、说话和居住，只有像有烦恼一样的动摇。什么是不忘失的自性呢？对于如来，无论什么应该修行，在哪里，如何，在什么时候，为了在那里、在那个时候如实地修行，这是如来的不忘失的法性。

【英语翻译】
Some listen to it with respect, pay attention, and keep the all-knowing mind close. Some do not listen to it with respect, do not pay attention, and do not keep the all-knowing mind close. For those who listen to it with respect, pay attention, and keep the all-knowing mind close, the Tathagata will not be pleased, nor will his heart be joyful. For those who do not listen to it with respect, do not pay attention, and do not keep the all-knowing mind close, the Tathagata will not be displeased, nor will his heart be dissatisfied. This is the third mindfulness. In short, due to these three mindfulnesses, the Tathagata has long thought: Do those who are to be tamed diligently practice the Dharma that I have well-spoken, as it should be? Having thought so for a long time, the Buddha's intention to gather the retinue is fully revealed without any affliction through perfection and decline. These are also divided into three categories by the difference of the three wheels. What are these three wheels? To practice correctly in complete unity is the first wheel. To practice wrongly in complete unity is the second wheel. The third is that some of them practice correctly, and some of them practice wrongly. What is the complete destruction of habit? For the Tathagata, if there is agitation, universal behavior, or complete flow, like having afflictions when touching, seeing, or dwelling, then the Tathagata completely destroys it along with the habit. Arhats, although they have abandoned afflictions, only have agitation similar to having afflictions in agitation, seeing, speaking, and dwelling. What is the nature of not forgetting? For the Tathagata, whatever should be practiced, where, how, and when, in order to practice truthfully there and at that time, this is the Dharma nature of the Tathagata's not forgetting.

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་རྣམས་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དགོངས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དེར་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་
པའི་ཐུགས་རྗེས་གནས་པ་འགྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་ཅིང་དེ་དང་དེར་གདུལ་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད། བསྟན་བཅོས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད། སྨིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཛེག་པའི་རིམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྡོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཕགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྣང་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་

【汉语翻译】
不。于此，如来的一切事业、一切国土、一切事业的方法等，皆无忘失，且恒常意念相近安住，此应视为彼处无忘失之法性。何为大悲？于三界中行持的一切有情，恒常以痛苦之诸相为对境，以大悲安住而成就之等持与智慧，以及彼等与此等相应之法。何为一切种智？于一切处，因智慧无有障碍，故能断除一切有情之所有疑惑，且为调伏彼等之疑惑故，令正法久住。依于论典之法，未成熟之有情亦令成熟，已成熟者亦令解脱。何为圆满到彼岸？布施等六波罗蜜多，以智慧与慈悲之方便善巧摄持，由地至地次第增上，以三大阿僧祇劫，断除悭吝等一切障碍及其习气之故，证得无上正等觉之菩提，圆满成就布施等波罗蜜多，如如意宝般任运成就，佛之事业永不间断。如是，如来证得无上者之波罗蜜多圆满，详尽内容可于《圣宝顶经》等中查阅。菩萨地之决定生起即是因，谓菩萨之极喜地等十地，乃是令一切有情获得殊胜之因。是故，宣说一切有情之殊胜即是果。所谓一切相皆不可得，即是法身，如是所说，法身乃是各别自证之境界，故不可思议。

【英语翻译】
No. Here, all the deeds of the Tathagata, all lands, and all means of deeds are without forgetfulness, and constantly remain close in mind. This should be regarded as the nature of non-forgetfulness in that place. What is great compassion? For all sentient beings who act in the three realms, constantly focusing on all aspects of suffering, the samadhi and wisdom that abide in great compassion, and the dharmas that are in accordance with them. What is omniscience? Because there is no obstruction of wisdom in all places, it cuts off all the doubts of all sentient beings, and for the sake of subduing their doubts, it causes the Dharma to abide for a long time. Relying on the Dharma of the treatises, it also causes immature sentient beings to mature, and also causes those who are mature to be liberated. What is the perfection of going to the other shore? The six paramitas, such as generosity, are completely grasped by the skillful means of wisdom and compassion, and by gradually ascending from ground to ground, for three great asamkhyeya kalpas, all obscurations such as stinginess, along with their habitual tendencies, are abandoned. Therefore, the perfect enlightenment of unsurpassed complete enlightenment is attained, and the paramitas such as generosity are perfectly accomplished. Like a wish-fulfilling jewel, the deeds of the Buddha are spontaneously accomplished and never cease. Thus, the perfection of the paramitas of those who have attained the unsurpassed Tathagata can be found in detail in the Sutra of the Noble Jewel Peak and others. The definite arising from all the Bodhisattva grounds is the cause, that is, the ten Bodhisattva grounds, such as the Joyful Ground, are the cause for all sentient beings to attain excellence. Therefore, it is said that the excellence of all sentient beings is the result. The so-called non-appearance in all aspects is the Dharmakaya, as it is said, the Dharmakaya is to be realized individually, therefore it is inconceivable.

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།
ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ།

【汉语翻译】
的体性。因为不是分别念的行境。就像说世间没有比喻一样。大乘经庄严论的广释，导师无自性所造完毕。印度堪布释迦僧诃和校勘的译师班智达吉祥积翻译、校对而确定。 
大乘经庄严论的广释，无自性。

【英语翻译】
is its characteristic. Because it is not the object of conceptual thought. It is like saying that there is no analogy in the world. The Extensive Commentary on the Ornament for the Mahāyāna Sūtras, composed by the teacher Asaṅga, is complete. The Indian preceptor Śākya Siṃha and the translator of Zhuchen, the venerable Pal Tsek, translated, revised, and finalized it.
Extensive Commentary on the Ornament for the Mahāyāna Sūtras, Asaṅga.

============================================================

